论当代中国文化传播

论当代中国文化传播

摘要：文化传播的实践活动与人类的历史一样古老。但作为一门科学来研究，是19s世纪末才由西方学者发起的。在人类学视域，文化传播经历了从进化论到传播论的论争和演变，曾在欧美学界产生过很大影响。本文主要论述文化传播的含义及其研究在当代中国的意义。

关键词：文化传播含义意义

一个人的生活方式就是他的文化传播方式，也可以说，一个人的文化传播方式就是他的生活方式。正如威尔伯·施拉姆所言：“我们既不完全像神，也不完全像动物。我们的传播行为证明我们完全是人。”文化传播总是和人类生活的各个方面交织在一起，成为人与人之间、民族与民族之间、国家与国家之间必不可少的交往活动。正如人的生存离不开空气一样，我们也离不开文化传播。英国学者特伦斯·霍克斯认为，“人在世界上的作用，最重要的是交流。”当代人对社会生活的阐释，当代人的文化实践活动和文化活动都与传播息息相关。文化传播成了当代人类的主要生存方式和生存空间。我们谈论文化传播，也就是谈论我们的文化和我们与世界的关系。我们所处的时代是一个文化传播的时代。20世纪人类社会最大的嬗变，是文化传播对人类社会和人类生活的全面渗透。当代文化传播将是21世纪文化研究最重要的主题和中心视界之一。文化传播作为人类存在和发展的表征和特权，是人类认识世界和改造世界的武器和工具。文化传播既改变了人类也改变了世界，人类的生存和发展一刻也离不开文化传播。事实表明，文化传播无处不在、无时不有，深度地卷入我们的日常生活之中。它同人类朝夕相伴，如影随形，与生俱来，共同绘制出人类历史的壮丽画卷。我们可以说，文化传播是人类生活的主要样式，是人类社会最普遍、最重要、最深层和最复杂的

现象之一。

传播是人的天性，亦是文化的本性

走进历史和现实深处，我们便会发现，人类发展的历史就是文化传播的历史。文化传播随着人类的产生而产生，随着社会的发展而发展。文化传播冲破各式各样的社会藩篱，从时间和空间两个维度展开，是历时性和共时性的过程。文化的产生与发展、变迁与转型、差异与冲突、整合与创新、生产与再生产，都与文化传播紧密关联。文化传播作为一种最富有人性和人情的社会活动，使人成其为“人”，使人成其为“类”。一句话，文化传播与人类文明互动互进、休戚相关。没有文化传播，便没有人类的文明。文化研究富于变化，确实很难把握。文化传播拓展了文化时间和文化空间，从而tE拓展了人类生命存在的时空形态。

因此，只有通过文化传播的研究，从历时性和共时性的动态过程中，才能真正把握文化。显然，文化传播是文化研究之网的“扭结”，抓住了文化传播，也就抓住了文化研究的关键。传播是促进文化变革和创新的活性机制。文化不是一个被动凝固的实体，而是一个发展变动的过程。文化不是“静态”的而是“动态”的，文化既是“名词”又是“动词”。说到底，人类文化是一个不断流动、演化着的生命过程，文化一经产生就有一种向外

“扩散”和“传递”的冲动

传播是文化的内在属性和基本特征，一切文化都是在传播的过程中得以生成和发展的。文化的差异性、社会性和符号性使文化传播“势所必然”并成为可能。施拉姆称文化传播是社会得以形成的32具”。社会学家查尔斯·科利认为，文化传播是“人类关系赖以存在和发展的机制，是一切智能的象征和通过空间传达它们和通过时间保存它们的-T--段”。人类学家爱德华·萨皮尔强调：“每一种文

化形式和每一社会行为的表现，都或明晰或含糊地涉及传播。”这些描述说明了文化传播的可能性、普遍性以及在社会发展中的重要性。文化传播产生于人类生存和发展的需要。传播促进了人类社会的发展，而文化借助于传播影响着人类。文化传播不仅是人格与社会的建筑材料，而且反映了人与人之间的一种共存关系。传播既是文化载体和“社会水泥”，又是人类文明和社会进步的助推器。概括起来，文化传播具有以下特征：一是社会性。文化是一种群体性的存在，文化传播是人与人之间的一种社会交往活动，离开人这个传播的社会主体，传播活动就不能进行。二是目的性。人类60 XX社会科学2OO4年第2期的文化传播总是在一定的意识支配下的有目的有指向的活动，这与动物本能性的机械生成传递有着本质的不同。三是创造性。文化传播是文化创新与发展的动力系统，在文化传播活动中，人类对信息的收集、选择、加工和处理，处处都包含着人类的智慧，彰显着人类文化的创新。四是互动性。文化传播是双向的，是传播者与受传者之间信息共享和双向沟通与交流的过程。五是永恒性。文化传播生生不息，绵延不断，超时空、跨种族，贯穿于人类社会发展过程的始终，是恒久长存的人类活动。据此，我们认为，文化传播是人类特有的各种文化要素的传递扩散和迁移继传现象，是各种文化资源和文化信息在时间和空间中的流变、共享、互动和重组，是人类生存符号化和社会化的过程，是传播者的编码和解读者的解码互动阐释的过程，是主体间进行文化交往的创造性的精神活动。

文化与传播是互动的和一体的

文化是传播的文化，传播是文化的传播。没有文化的传播和没有传播的文化都是不存在的。一方面，文化的形成和发展受到传播的影响。传播促成文化整合、文化增殖、文化积淀、文化分层、文化变迁和文化“均质化”。传播对文化的影

响不仅是持续的深远的，而且是广泛的普遍的。反过来，文化对传播有着十分重要的影响，这种影响体现在传播者对受传者的文化意义，同时还体现在传播媒介及传播过程之中。传播与文化的互动表明：文化与传播在很大程度上同质同构、兼容互渗。从这个意义上我们可以说，文化即传播，传播即文化。文化的传播功能是文化的首要的和基本的功能，文化的其他功能都是在这一功能的基础上展开的。文化传播促进了多元文化的生成和发展。历史、理论与现实早已证明，文化是一个开放的规则系统，各种不同文化的交往、交流和传播是实现多元文化生成和发展的前提条件。然而，在当前的国内文化传播研究视域内，存在着一种将“本文化”和“他文化”封闭起来的排他的“文化自然主义”和“文化部落主义”；一种争论不休的“文化激进主义”和“文化保守主义”；一种由于对强势媒体的“畏惧”而表现出来的“狭隘的民族主义”倾向。其结果是在反对西方“文化霸权”的同时确立自己的“文化霸权”，以一种暗含的中华文化优越论去抗击西方文化中心论，这显然是一个并不明智的文化发展策略。如果我们只强调“本文化”的优越而无视“他文化”的存在，只强调“本文化”的“纯洁”而反对与“他文化”进行交流和交往，就会发展成为一种以自我为中心、拒斥异质文化的“文化孤立主义”。这些观念的存在和强化，无论在理论上还是实践上都是十分有害的，不利于多元文化的生成和发展，更不利于民族文化的保护和创新。因为在文化交往全球化的今天，任何文化都应该是开放的而不可能是封闭的。我们并不需要以一种新的文化中心论去取代老的文化中心论，中国需要的是一种与时俱进的开放的本土文化，一种世界主义的胸怀，一种鼓励多元文化的战略。我们应该在全球意识下发展自身的民族文化，认真处理好“现代x,14#统的超越复归”与“传统文化向现代文化的转化”两者之间的关系。惟其如此，中国文化才能重现辉煌。