入世与出世-儒家与道家
入世与出世
入世与出世出世与入世在佛家、道家、儒家和现代人的人生观中均有相关相近的地方，但也有区别。
1。
现代人如果常说：用出世的态度或精神，来做入世的事业。
这主要是态度方面的，或者说是世界观与人生观。
就是人生在世，确实要很好地处理出世和入出的关系，要用辨证的观点看待这一问题，才能有正确的答案。
入世，就是把现实生活中的恩怨、情欲、得失、利害、关系、成败、对错等做为行事待人的基本准则。
一个人入世太深，久而久之，当局者迷，陷入繁琐的生活末节之中，把实际利益看得过重，注重现实，囿于成见，难以超脱出来冷静全面的看问题，也就难有什么大的作为。
这时就需要有点出世的精神。
出世，就是尊重生命、尊重客观规律、既要全力以赴，又要顺其自然，以平和的心态对人，以不苛求完美的心态对事。
站得高一点，看得远一点，对有些东西看得淡一些。
这样才能排除私心杂念，以这种出世的精神去做入世的事业，就会事半功倍。
从另一方面看，一个人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地看不惯，一味地高高在上，一味地不食人间烟火，而不想去做一点实际的，入世的事情，到头来也是“闲白了少年头”。
这正像自己揪着自己的头发要脱离地球一样。
都说儒家主张入世，佛家，道家主张出世，其实也不尽然。
就拿道家的庄子的思想来说吧，又何尝不是入世呢？唯有能否定，才有大肯定，只有丢掉那些微不足道的小事，才能集中精力于真正有价值的大事。
他的心是冰冷的，因为他的心已是白热化了。
他为了深入这个世界，必须先走出这个世界，这就是道家的本色。
（本段借鉴过去的一篇笔记，原作者忘了）2。
佛家谈出世入世：“出世”——遁入空门、清心寡欲、万世皆空；“入世”——步入烦世、宣扬佛法、弘扬文化。
小乘佛法讲求出世，出世追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所，静心修行而达到高超的境界，出世要求修行者去除一切杂念，舍弃身外之物，物我两忘，身外无我，我亦非我，无我无常，出世的终极目标在于渡己，即追求自身的解脱。
道家思想与儒家思想的区别
道家思想与儒家思想的区别有人说,道家思想是出世的,儒家思想是入世的包括佛教思想也是出世的我不这么看,我认为道家与佛教出世的思想只是相比于儒家相对多了一些而已,可是说是以出世的思想做入世的事情,而儒家是以入世的思想以及规则来教育世人做入世的事情,入世因素多了一些而已这也就解释了为什么后来有人利用道家思想创立了宗教,而历代统治者却把儒家作为第一思想的道理,因为宗教是以出世的思想做入世的事,统治者是以入世的思想做入世的事不能说是完全的出世或入世,只是多少而已儒家代表人物孔子,孟子等,比较出名的代表作,论语等.道家代表人物老子,庄子等,比较出名的代表作,道德经等.儒家入世、道家出世.儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山.儒家天下兴亡匹夫有责,道家政治渺小艺术永恒儒家讲究礼仪尊孔孟之道道家讲求修身养性~有朴素唯物主义儒道互补,这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了,然而从不同的角度和不同的侧面,我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考.从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲,儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲,儒道互补又有着美学上的功能.在相当一段时间里,国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向,将具有“兴、观、群、怨”传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学,看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章,散五采,胶离朱之目”,“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流.最近一个时期,作为庸俗社会学的一种反动,大陆学者则又与港台学界彼此呼应,在“大巧若拙,大辩若讷”、“大音希声,大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界,认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下,儒家的那套“发乎情,止乎礼义”的诗教传统,却因急功近利而显得过于狭隘了…….应该承认,以上这两种观点各有各的道理,但放到一起,则又相互龃龉、彼此冲突.问题的关键,就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性,而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系,及其在中国美学史上的整体功能.在我看来,尽管儒道之间的关系相当复杂,可以用不同的结构模式来加以分析,但从对华夏美学的贡献而言,儒家的功能主要在“建构”,即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”,即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解,以保持其自由的创造活力.正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中,中国古典美学才得以健康而持续地发展,从而创造着人类艺术史上的奇迹.一从发生学的角度来看,儒家在进行礼乐文化的重建过程中,为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献.我们知道,人与动物的不同,就在于人是一种文化的动物,而文化则是以符号为载体和传媒的.在这个意义上,着名符号论美学家卡西尔曾经指出,人是一种符号的动物.而以“相礼”为职业的儒者,最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者.“近代有学者认为,‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期,‘儒失去了原有的地位,由于他们熟悉贵族的礼仪,便以‘相礼’为谋生的职业.”中国大百科全书·哲学下卷,第73页.这种看法是有一定根据的,孔子所谓“吾少也贱,故多能鄙事”,“出则事公卿,入则事父兄,丧事不敢不勉,不为酒困,何有于我哉”论语·子罕便是最好的说明.当然了,孔子所开辟的儒学事业,绝不仅限于这种外在符号的掌管与操作,他要使职业的“儒”成为思想的“家”,就必须通过以“仁”释“礼”的方式,而为外在的行为规范符号形式找到内在的伦理准则价值观念的支持,从而克服文化符号混乱无序的历史局面,以保持世人的文化品味.所谓“礼云礼云,玉帛云乎哉乐云乐云,钟鼓云乎哉”论语·阳货即表明,在那个“礼崩乐坏”的时代里,礼乐的复兴在孔子那里绝不仅仅是一种简单的物质形式而已,它本身就标志着人与非人的界限.从政治的意义上讲,只有遵循礼乐本身所规范的行为法则和等级制度,才能使人与人在进退俯仰之间保持一种行而有等、爱而有差的和谐而有度的社会秩序,即所谓“博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫”论语·颜渊从文化的意义上讲,只有掌握了礼乐本身所具备的有意味的符号形式,才能使人与人在温、良、恭、俭、让的社会交往中保持一种高于蒙昧和野蛮色彩的文明形象,即所谓“文质彬彬,然后君子.”论语·雍也尽管在孔子那里,文化的建构是要以生命的繁衍和物质的保障为前提的,“子适卫,冉有仆.子曰：‘庶矣哉’冉有曰：‘即庶矣,又何加焉’曰：‘富之.’曰：‘既富矣,又何加焉’曰：‘教之.’”论语·子路然而这种“庶”——“富”——“教”的渐进过程也表明,文化的建构才是使人最终成其为人的关键.只有在这个意义上,我们才能够理解,一向强调忠孝安邦、礼义治国的孔子,何以会发出“吾与点也”论语·先进之类的喟叹.显然,在这种文化符号系统的建构过程中,人们产生了一种艺术的经验和美的享受.因为说到底,“艺术可以被定义为一种符号语言”,“美必然地、而且本质上是一种符号”,这类包含着艺术和美的“符号体系”,“在对可见、可触、可听的外观中给予我们以秩序”,“使我们看到的是人的灵魂最深沉和最多样化的运动”卡西尔人论上海译文出版社1985年版,第212、175、214、189页..这一点,我们的前人在乐记·乐本篇中似乎已有所领悟：“凡音者,生人心者也.情动于中,故形于声；声成文,谓之音.”“乐者,通伦理也.是故知声而不知音者,禽兽是也.知音而不知乐者,众庶是也.惟君子为能知乐.”在这里,声、音、乐三者的区别,标志着禽兽与人、野蛮的人与文明的人之重要区别.所谓“情动于中,故形于声”,是说由人嘴里发出来的声音,是人之情感的自然流露；但是当这种情感的自然流露还没有进入符号系统,还只是一种无法通约的声响时,它便等同于野兽的嚎叫：虽然也表达了一定的情绪,却无法加以辨别,也没人可以听懂.只有当这种声响进入了符号的系统,它才是一种主观情感的“人的”表达方式,即“声成文,谓之音”.这里的“声成文”,既可以理解为声响通过交织、组合而具有文彩,又可以理解为声响进入表义的符号网络而具有文意.事实上,只有当自然的声响进入了表义的符号系统,才可能具有无限丰富的复杂性和多样性.动物可以发出各种各样的声响,但是由于这些声响既无法在符号的意义上加以区分,更无法在区分的基础上加以组织并重构,因而总归是单调的.说到底,而无论文彩还是文意都只是人才具有的,这正是人与非人的区别所在,“是故知声而不知音者,禽兽也.”进一步讲,声音一旦进入了符号系统,便不仅具有了通约的可能,而且具有了伦理的意义,即“人的灵魂最深沉和最多样化的运动”.因此,如果人们只知道声音可以传达情感而看不到这种情感背后所潜伏的只有人才具备的伦理内涵的话,那么他充其量也还只是个野蛮的人而不是文明的人,故曰“知音而不知乐者,众庶是也.惟君子为能知乐”.所谓“惟君子为能知乐”一句,抛开儒家的阶级偏见来看,它指的实际上是一种文化的人对于美的多样形式和多层内涵的理解和把握.可以想象,如果没有孔子在三代文化的基础上所奠定的这一套“郁郁乎文哉”的伦理规范和典章制度,古代人的行为方式和情感方式不仅会变得杂乱无章,而且会显得单调无趣.甚至还可以这样讲,如果没有孔子及其儒家为建构礼乐文化所进行的历史性努力,以“礼仪之邦”而着称的中华民族,将会在很长时间或很大程度上停留在蒙昧和野蛮的状态之中.这很容易使我们想起宋人的那句多少有些夸张的话：“天不生仲尼,万古长如夜.”从“符号系统”的角度来讲,孔子所重建的这套礼乐文化囊括了诗、乐、舞三个相互联系的组成部分.“礼”和“乐”之间的关系,乐记·乐论篇中有一段言简意赅的分析：“乐者为同,礼者为异.同则相亲,异则相敬.乐胜则流,礼胜则离.合情饰貌者,礼乐之事也.”这就是说,“乐”可以沟通人与人之间的情感,“礼”可以辨别长幼尊卑之界限.光有“乐”而没有“礼”,人与人之间的情感就会放任自流,缺乏秩序感,少了等级观念；光有“礼”而没有“乐”,不同地位的人就会离心离德,缺乏沟通感,少了凝聚力.因此,最好的办法就是以“乐”助“礼”,以“礼”节“乐”,从而达到一种和而不同、爱有差等的境界.由此可见,“礼”、“乐”之间的辩证关系,就是“仁”、“礼”之间的矛盾运动在意识形态领域中的直接表现.而作为这一表现的情感符号,广义的“乐”又是由语言诗歌、旋律音乐、动作舞蹈三个要素组成的.合而言之,当这些要素共同伴随着礼仪而沟通着人们心灵的时候,它便会引起一种情感的共鸣和美的享受.所以论语·学而才会有“礼之用,和为贵.先王之道,斯为美”的论述.分而言之,当这些要素得到独立发展的时候,它们便会成为不同的艺术形式并各自发挥其美的功能.所以,对于诗,孔子才会有“不学诗,无以言”论语·季氏的训导；对于乐和舞,孔子才会有“三月不知肉味”,“不图为乐之至于斯也”论语·述而之类的感受.从某种意义上讲,中国古代诗、乐、舞等表现艺术相对发达的历史特征便可以在儒家以礼乐来建构文化的独特方式中找到根据.儒家建构礼乐文化的这种历史性努力,对中华民族审美心理习惯的形成和艺术价值观念的确立是影响巨大的、深远的,甚至夸张地说,是从无到有的.但是,这种由伦理的观念符号而衍生出来的艺术的情感符号又有其先天的弱点和局限.在形式上,由于后儒并未真正理解孔子“克己复礼”的深刻含义,因而不断地在“礼”的外在形式上大作文章,从而在周礼、仪礼、礼记等着作中为我们留下了一套举世罕见的繁文缛节,使人们在冠、婚、丧、祭、燕、享、朝、聘等一切社交活动中的举手投足都必须经受严格训练,受其影响,“乐”的形式也由简到繁,成堆砌雕琢之势.在内容上,由于“礼”的等级观念始终规范着“乐”的自由想象,致使艺术的形式发展得不到观念更新的配合与支持,以至于万变不离其宗,总是在“发乎情,止乎礼义”的情感模式中转圈子,由中庸而平庸.于是,最初是富有创造性的“建构”活动便导致了形式和内容的双重异化.在这种情况下,道家的“解构”活动便具有了特殊的历史意义.二黑格尔在小逻辑一书中指出,绝对的逻辑起点只能有一个,那就是“有”,即不加任何规定性的纯有,然而当这个“有”纯而又纯,以至于没有任何规定性的时候,它便转化为自己的对立面,变成了另一个逻辑环节——“无”.如果我们用这对范畴来理解中国文化,那么儒家的建构目标便是“有”,道家的解构目的则是“无”.同黑格尔观点相同的是,儒家的“有”在前,道家的“无”在后,二者的逻辑关系是不可易位的,否则,道家的解构就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是,儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的,相反的,它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解,以实现一种历史性的回归.作为这种历史性的回归,道家的创始人首先在伦理政治的层面上对儒家的那套仁义道德提出了质疑.老子认为：“大道废,有仁义；智慧出,有大伪；六亲不和,有孝慈；国家昏乱,有忠臣.”老子·十八章因而主张“绝圣弃智,民利百倍；绝仁弃义,民复孝慈；绝巧弃利,盗贼无有.”老子·十九章庄子更为激烈,他直接对“圣人”讨伐道：“纯朴不残,孰为牺尊白玉不毁,孰为圭璋道德不废,安取仁义性情不离,安用礼乐五色不乱,孰为文采五声不乱,孰应六律夫残朴以为器,工匠之罪也；毁道德以为仁义,圣人之过也.”庄子·马蹄之所以如此坚决地反对儒家伦理,是因为老、庄在那套君君臣臣的关系中发现了不平等,在那种俯仰曲伸的礼仪中发现了不自由,在那些文质彬彬的外表下发现了不真诚.在这一层面上,道家的学说,确实具有着反抗异化的特殊意义.但是,由于老、庄所反抗的异化现实有其历史存在的合理性,因而对这种反抗本身并不能简单地在哲学的意义上加以肯定.在反抗儒家伦理的同时,道家的创始人还进一步将批判的矛头对准儒家所建构的那套文化符号体系,并企图加以彻底地解构和颠覆.老子主张“绝学无忧”老子·二十章,认为“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨.”老子·十二章庄子更为激烈,干脆断言：“擢乱六律,铄绝竽瑟,塞瞽旷之耳,而天下始人含其聪矣；灭文章,散五采,胶离朱之目,而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩, 工之指,而天下始人有其巧矣.”庄子· 胠箧在这一层面上,道家的学说,又确实具有某种反文化的色彩.但是,由于道家这种反文化的倾向是具有特殊的背景和前提的,因而对这种反抗本身又不能简单地在美学的意义上加以否定.换言之,道家的“无”是针对儒家的“有”而言的,道家的“解构”是针对儒家的“建构”而言的,因此,无论是在哲学的意义还是在美学的意义上,对道家的理解都必须是以对儒家的评判为前提的. 在美学的意义上,道家对儒家所建构的礼乐文化的解构主要表现在三个方面：首先是解构文饰,即消除文明所附丽在物质对象之上的一切修饰成分,使其还原为素朴的混沌形态.我们知道,孔子在强调了“文”、“质”之间的辩证关系,主张“质胜文则野,文胜质则史”论语·雍也的前提下,对“文”还是相当重视的,所谓“焕乎其有文章”论语·泰伯就是对尧之时代所创立的雕琢文饰的感官文化的赞誉,所谓“菲饮食而致孝乎鬼神,恶衣服而致美乎黻冕”论语·泰伯就是对禹之时代所创立的绚丽多彩的礼仪服饰的褒扬,而所谓“周监于二代,郁郁乎文哉”则正是“吾从周”论语·八佾的必要前提.在谈到人之修养的时候,孔子曰：“若臧武仲之知,公绰之不欲,卞庄子之勇,冉求之艺,文之以礼乐,亦可以为成人矣.”论语·宪问这里所谓的“文之以礼乐”,即是把礼乐作为一种文饰而附丽在人的身上,使之具有高贵的品质和文化的意味.在谈到文章辞令的时候,孔子曰：“为命,裨谌草创之,世叔讨论之,行人子羽修饰之,东里子产润色之.”论语·宪问这里所谓的“修饰之”、“润色之”,显然是一种辞章的加工和语言的装饰.在谈到艺术欣赏的时候,孔子曰：“师挚之始,关雎之乱,洋洋乎盈耳哉”论语·泰伯这里所谓的“洋洋乎盈耳哉”,则无疑凝聚了艺术家的手法和匠心.这种思想,在后儒那里表述得更加明确,荀子曰：“性者,本始材朴也；伪者,文理隆盛也.无性则伪之无所加,无伪则性不能自美.”荀子·礼论…….然而这一类“如切如磋,如琢如磨”见论语·学而引诗经句的文化努力,在道家看来则恰恰是违背自然和人性的.老子认为,“明道若昧,进道若退”老子·四十一章,“道之华而愚之始”老子·三十八章也如此说来,一切人为的努力、文明的追求,非但不能接近“道”的原初境界,反而背“道”而驰,创造出一大堆虚假、扭曲、芜杂的文化垃圾.——“朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗竽.非道也哉”老子·五十三章在这种“为学日益,为道日损”老子·四十八章的情况下,他主张,不如放弃过多的感官享受和精神欲求,“为无为,事无事,味无味”老子·六十三,在简单而质朴的生活中体验纯洁而原始的生命乐趣,进入一种“见素抱朴,少私寡欲”老子·十九章的境界.庄子及其后学也对那种雕琢和文饰的人为努力持怀疑和批判的态度：“牛马四足,是谓天；落马首,穿牛鼻,是谓人.故曰,无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名.谨守而勿失,是谓反真.”庄子·秋水因而主张“人籁”不如“地籁”,“地籁”不如“天籁”,“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说.圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也.”庄子·知北游由此可见,老、庄解构文饰的这一努力,并非只具有消极的破坏作用,而是在消解文化符号的过程中寻求着一种回归自然、法天贵真的新的美学意义.其次,道家在解构物质对象之外部文饰的基础上,还要进一步解构儒家创造文化符号所遵循的内在法则.我们说过,在孔子那里,“礼”和“乐”这类文化符号是“仁”和“礼”之价值观念在意识形态领域中的直接表现,因此,作为特殊的“情感符号”,艺术所遵循的创作法则完全是以其“过犹不及”的行为标准和“中庸之道”的思维模式来决定的.孔子一向是主张以理节情、“绘事后素”论语·八佾的,用颜渊的话来说,就是“夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼”论语·子罕.以这样的法则来对待艺术,才能够创造出关雎之类“乐而不淫,哀而不伤”论语·八佾的符合伦理道德标准的佳作,并起到“恶紫之夺朱也,恶郑声之乱雅乐也,恶利口之覆邦家者”论语·阳货之类的警示作用…….然而在道家看来,既然儒家所遵循的那套伦理标准本身就是值得怀疑的,那么用这套标准来规定艺术的功利价值,则更是不得要领了.老子认为,不应该以艺术为手段来限制和扭曲人的自然情感,而应让人的生活和艺术遵循自然的法则和规律,以进入一种“人法地,地法天,天法道,道法自然”老子·二十五章的境界.在这个境界里,艺术是朴素的、自然的、非功利的,而只有以此三者为前提,人们的艺术活动才能够实现自由的想象和不断的创造,即所谓“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来, 然而善谋.”老子·七十三章这种“无目的的合目的性”,似乎比儒家那套“发乎情,止乎礼义”的观点更加符合艺术创造的规律.庄子及其后学也认为：“正则静,静则明,明则虚,虚则无为而无不为也.”庄子·庚桑楚并在此基础上发展出了一套“乘物以游心”的人生——艺术境界.所谓“乘物”,就是遵循自然的规律和法则；只有最大限度地顺应自然,才能够“游心”——以实现精神的自由和解放.这就象庖丁解牛一样,只有“依乎天理”,“因其固然”,才能够“以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣”,乃至于“砉然向然”,“莫不中音,合于桑林之舞,乃中经首之会.”庄子·养生主由此可见,老、庄对艺术法则的解构,只是要摒弃人为的功利标准,并不是要践踏客观的自然规律；相反的,在处理自然与自由的辩证关系上,道家的“解构”活动则是有其独到的见解和创意的.在解构文饰、解构法则的基础上,道家思想的极端性发展便是对于文化现象之载体的语言符号体系的解构.我们知道,早在孔子之前,以礼乐为核心的文化符号体系就已存在,只是由于缺少伦理价值观念的支撑,使得这一体系十分松散、很不牢固.而儒家的所谓“建构”,就是要以“仁学”的价值观念来支撑“礼乐”的符号体系,以克服“礼崩乐坏”的局面.针对当时文化符号体系混乱的现状,孔子曾发出“觚不觚,觚哉觚哉”论语·雍也的慨叹.在他看来,“觚不觚”这类表层符号的混乱,意味着“君不君”、“臣不臣”等等深层价值观念的动摇.因此,他竭力主张以“正名”的方式来重新整顿价值观念和符号体系,并理顺二者之间的表里关系：“名不正,则言不顺；言不顺,则事不成；事不成,则礼乐不兴；礼乐不兴,则刑罚不中；刑罚不中,则民无所错手足.故君子名之必可言也,言之必可行也.君子于其言,无所苟而已矣.”论语·子路事实上,在孔子表述自己观点的过程中,我们也可以发现,他对于语言符号的运用是十分讲究并充满信心的.例如,在谈到仁人的品格时,孔子说：“恭、宽、信、敏、惠.恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人.”论语·阳货在谈到诗歌的艺术功能时.孔子说：“诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨.”论语·阳货尽管儒家对逻辑学和修辞学并不太感兴趣,但所有这一切,至少能说明孔子等人对语言符号的肯定态度…….然而在以“解构”为能事的道家那里,对待语言符号的态度则刚好相反.老子曰：“道可道,非常道；名可名,非常名.”老子·一章在他看来,真正本体性的内容,是不可能用语言符号来加以表述的,一旦我们用有限的符号来形容“道”的时候,这个本体的无限意蕴便不可避免地被遮蔽起来,这就是所谓的“道隐无名”老子·四十一.在他的影响下,庄子也看到了语言符号的局限性：“道不可闻,闻而非也；道不可见,见而非也；道不可言,言而非也.知形形之不形乎道不当名.”庄子·知北游并进而指出：“世之所贵道者书也,书不过语,语有贵也.语之所贵者意也,意有所随；意之所随者不可言传也,而世因贵言传书.世虽贵之,我犹不足贵也,为其贵非其贵也.故视而可见者,形与色也；听而可闻者,名与声也.悲夫世人以形色名声为足以得彼之情.夫形色名声,果不足以得彼之情,则知者不言,言者不知,而世岂识之哉”庄子·天道如此说来,由形色名声所组成的整个语言符号系统,都。
儒释道三家文化的比较
儒释道三家文化的比较1、从哲学研究的范畴上来说：儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。
儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。
老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。
佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。
2、从功用的角度上来说：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命；道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。
佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。
更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。
3、从文化主旨方面来讲：儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。
儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。
老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。
“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”认为道是世界的终极根源，是无所不覆、无所不载、自生自化、永恒存在的宇宙本体，否认有超越于道的任何主宰。
试比较儒道佛三家的人生态度,并结合自身实际谈谈儒家对你人生态度的影响
试比较儒道佛三家的人生态度,并结合自身实际谈谈儒家对你人生态度的影响一、儒家的人生态度：“入世”、“有为”、“现实”的人生态度（一）“入世”：所谓“入世”，就是表示儒家既不关注外在的自然的探寻，它也不关注向上的、向天国的追踪。
在方向上，既不向外，也不向上，它就是进入现实社会。
儒家创始人孔子有这两句名言：一是“未知生，焉知死？”，就是重视生命，不关注死亡以后的状态。
二是“未能事人，焉能事鬼？”，人现在这么郁闷烦恼，自己的事情还没治理好，搞这么多鬼事干吗？所以孔子说“务民之义，敬鬼神而远之”。
这就是说到儒家的“入世”的情怀。
（二）“有为”：儒家强调“有为”，就是强调个人对他人和社会的责任与使命，重视为社会和他人贡献。
儒家对人生最大的启示就是它强烈的责任感和使命感。
孔子生前周游列国十四年，到处宣传他的思想。
时人评价他“知其不可为而为之”：知道不能干你还硬要干，就不是违反客观规律吗？这是对孔子的最大误解。
我们说，儒家精神的精彩就在于这番话。
“知其不可为而为之”———当你的良知判断并确定一个一生将为此奋斗的境界，哪怕是在实现这个境界过程中遇到多少艰难困苦，在所不惜，不放弃这种努力，不放弃这种追求。
它展示的是一种百折不挠的韧性：理想暂时不能实现，但不停止努力，一旦时机成熟，这种理想就能实现。
有两句话最能代表着儒家这种有为的精神。
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。
自强不息，厚德载物，都是人的一个积极有为的一种行为方式。
那么我要问，为什么中国圣贤要让真正的君子这样呢？这就是“天人合一”的思维模式。
因为在中国古人看来，因为“天行健”，即自然的运行是刚健有为，因此人应该效法天道而自强不息。
所谓天道“列星随旋，日月递照，四时代御，风雨博施，阴阳大化”，都是在这样运动着，生生不息啊。
中国哲学强调“天地之大德曰生”，天地最重要的特性在于生生不息，人就应该向天道学习，君子要自强不息。
大地的品性是承载万物，君子要向大地学习，要宽容，要厚德载物。
儒家入世佛家出世道家三家相互补充作文
儒家入世佛家出世道家三家相互补充作文咱就说啊，这人生在世，面临的事儿那叫一个五花八门，应对的态度和方法也是各有千秋。
今天咱就来唠唠儒家的入世、佛家的出世还有道家这三家，瞧瞧它们是咋相互补充，给咱的生活加点料的。
就拿我之前的一段经历来说吧。
那时候我工作压力大得要死，天天加班，整个人都快累垮了。
这时候儒家的思想就像是给我打了一针强心剂。
儒家讲究啥？入世啊！要积极进取，要有担当，要努力实现自己的价值。
我就想着，哎呀，不能这么轻易被困难打倒，得努力拼搏，得在工作中做出成绩来。
于是乎，我咬着牙，硬着头皮，继续埋头苦干。
可这一直拼也不是个事儿啊，时间长了，我心里那个烦躁啊，感觉都快喘不过气来了。
这时候，佛家的出世思想就像一阵清风，吹进了我心里。
我开始思考，是不是我太执着于这些功名利禄了？是不是应该放下一些东西，让自己的心平静下来？我尝试着去冥想，去放下那些让我焦虑的东西，不再过分纠结于工作中的得失。
你还别说，经过这么一调整，我感觉心里轻松了不少。
但光出世也不行啊，总不能啥都不管不顾，直接撂挑子不干了吧。
这时候道家的思想又发挥作用了。
道家讲究啥？顺其自然，遵循规律。
我就开始反思自己的工作方法，是不是有些地方用力过猛，违背了自然的规律？然后我调整了工作节奏，不再盲目地蛮干，而是按照事情的轻重缓急，有条不紊地进行。
就说有一次，公司接了个大项目，时间紧任务重。
我一开始那叫一个心急火燎，按照儒家的那股子冲劲，恨不得一天24 小时都扑在上面。
结果呢，忙得晕头转向，效率还不高。
这时候我想起了佛家的教诲，让自己先冷静下来，别被焦虑冲昏了头脑。
我深呼吸了几次，告诉自己，得失心别太重，尽力就好。
冷静下来之后，我又用道家的思维去分析这个项目。
我发现，之前自己是太着急了，没有按照事情的发展规律来。
于是我重新制定了计划，先把重要的、紧急的部分完成，然后再逐步推进其他的。
不再一味地追求速度，而是注重质量和效果。
就这样，在儒家的激励下，我有了前进的动力；在佛家的安抚下，我能保持内心的平静；在道家的指引下，我找到了正确的方法。
2024届高考语文复习：材料作文专练二元思辨之入世与出世(含解析)
材料作文专练-------二元思辨之入世与出世1．阅读下面的材料，根据要求写作。
《白先勇细说红楼梦》里说，人生常有几个阶段：年轻的时候，大家都是入世哲学、儒家那一套，要求功名利禄，治国平天下；到了中年，大概受了挫折，官也丢了，或贬了，于是道家来了，点你一下，有所醒悟；到了最后，要解脱，超脱人生境界的时候，佛家就来了。
过去中国人，拥有儒、道、释三个阶段并不冲突；在同一个人身上，这三样哲学都有，三者相生相克，互用互补。
所以中国人既有出世，又有入世的态度。
这段话引发了你怎样的联想和思考？请结合高中所学过的课文，谈一谈你的理解与感悟。
要求：论点明确，论据充实，论证合理；语言流畅，书写清晰。
不少于800字。
2．阅读下面的材料，根据要求写作。
“入世、出世、遁世”是人生的三种姿态。
“入世”是积极进取、当仁不让，是“天下兴亡，匹夫有责”。
“出世”是与自己所处的时代、社会保持一种心灵的距离，这种距离可以让自己回身审视，从而生活得淡泊超脱、从容自在；但如果不能把握好“出世”的“度”，就会陷入“遁世”的境地，从而心灰意冷、消极逃避。
人生奋斗的过程不是一帆风顺的，以怎样的姿态面对充满机遇和挑战的大千世界，就显得至关重要。
读了上述材料你有怎样的感悟和思考？请结合材料写一篇文章。
要求：选准角度，确定立意，明确文体，自拟标题；不要套作，不得抄袭；不得泄露个人信息；不少于800字。
3．阅读下面的材料，根据要求写作。
我国古代有很多隐士不肯受世俗之污染，因而躲进乡野。
比如陶渊明“守拙归园田”，在那里“乐夫天命”，令人称羡；又如林和靖，隐于西湖孤山，“以梅为妻，以鹤为子”，把生活过得诗意盎然。
但也有很多人积极入世，企求建功立业，创造精彩人生。
比如孔子，为了推行自己的仁政学说，他周游列国，艰苦备尝，“知其不可而为之”，令人敬仰；又如林觉民义无反顾地参加反清斗争，乐于牺牲一己之福利，而“为天下人谋永福”，其人生信条令人景仰。
陶渊明、林和靖这样的人很多，孔子、林觉民这样的人也很多，哪种人生更优秀呢？这是一个很值得我们深思的问题。
道家与儒家的入世与出世
道家与儒家的入世与出世*导读：围绕儒、道两家是入世还是出世的问题，争论不一，但主要都集中在道家一派，因为纵观中国古代儒家文化，从政治思想到伦理思想，乃至人生哲学围绕儒、道两家是入世还是出世的问题，争论不一，但主要都集中在道家一派，因为纵观中国古代儒家文化，从政治思想到伦理思想，乃至人生哲学，我们不能不说儒家是倡导入世的，而且，儒者本身也积极入世。
在修身、齐家、治国、平天下的过程中，儒家哲学处处体现出积极的入世精神，以孔子为突出代表。
而对于道家哲学来说，虽然老庄派出同源道，但从其与统治阶层关系角度来看，老子哲学与庄子哲学走上了截然不同的两个方向：前者是入世的，但后者既不是入世也不是出世，而是介乎两者之间的游世。
一、儒家哲学：入世春秋中后期，由于生产力的发展，导致了社会经济基础和上层建筑与已成体系的周礼制度产生不相容的局面，如势力强大的诸侯变王天为私田、变分封制为郡县制，政权不断下移，周天子权威失坠，诸侯竞相争霸，战乱连绵而至民不聊生，社会一片混乱，整个时代遭遇礼崩乐坏。
这时，为了挽救崩溃的社会秩序，儒家的主张作为诸子思想之一跳出来，为病态的社会开出药方。
作为儒家学派的创始人，孔子的入世情结尤为突出。
首先，从为学的角度来看，孔子从小聪敏好学，他自己说：吾十有五而志于学。
然而，在他的意识里，入仕才是他学习的最终目的，也是学习的最大动力，所谓学而优则仕，因为他对分崩离析的社会有自己的一套看法，并想将其施展开来，企图改变现状，这自然就把志于学和志于仕结合起来。
也就是说，孔子为学，其实是为为仕作准备，为其服务。
为学是修身的过程，是完善个人情志的途径，从而向仁人靠拢。
自己做好了，可以影响更多的人，然而孔子最想左右的却是君王的思想，想利用其推行自己的仁政，从而恢复礼乐秩序。
有人曾问孔子为什么不做官，他说：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。
他的想法是，推行孝顺之道与兄弟友爱，再把这种风气影响到政治上，也算是参与政治。
探究性阅读——中国文人的出世和入世
中国文人的入世和出世春秋战国时期，群雄并起，百家争鸣。
自秦始皇统一中国，汉武帝罢黜百家独尊儒术，魏晋时期的玄学兴盛，儒家和道家逐渐成为中国文化的代表，立于百家之上。
儒家和道家所推崇的乃是截然不同的两种处世之道——入世和出世。
不得不说，“入世”和“出世”的思想在很大程度上影响了我国古代文人人生道路的选择，两难的选择固然令文人们无奈和悲哀，但我们仍然可以看到他们在抉择中的智慧。
几千年来儒家思想一直是中国古代的正统思想，“学而优则仕”也是古代文人的第一选择，他们以家国天下为人生的终极目标。
十年寒窗苦读，为的就是有朝一日能够金榜题名，封妻荫子，光宗耀祖。
“忠君”、“爱国”，不过是他们踏上仕途的借口罢了。
“入世”和“出世”，其实就是“入仕”和“出仕”。
能否做官，成了衡量一个文人成功与否的主要标准。
儒家文化，倡导的其实就是“入世”。
儒家文化是“入世”的文化思想，也可以称之为“进”它提倡积极的人生态度，要求现实生活的人们面对生活的艰难和坎坷的时候，要保持乐观向上的心态，诸如屈原的上下求索，李白的自信人生，苏轼的豪迈奔放，孔明的死而后已……都是儒家思想的最好表现。
孔子的积极人生观告诉我们，积极进取、乐观向上的人生态度不仅是一种心态，而且更是一种智慧，命运与机会常常青睐于那些积极乐观向上的人。
“进”的智慧告诉我们，当一个人厥功甚伟的时候，一定要调整好自己的心态，把握好得与失的关系，把握好进与退的分寸。
你有可能会得到荣华富贵，有可能会得到鲜花掌声，但一定要记住，随之而来的是，亦可能是灾难。
因此，居功自傲之人往往不善而终，结局可怜。
勾践灭吴后，文种认为“摘桃子”的时候到了，范蠡说：“勾践其人，只可共患难，不可共富贵”。
可文种不听劝告，最终被勾践赐死，落得个“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的下场。
所以入世之人，在功成名就之后，应该保持谦卑平和的心态。
张良与诸葛亮等做得尤为之好，在他们辅佐君主成就大业的前后，都是谦卑与平和的，这本质上就是一种智慧。
儒家入世,道家出世,佛家遁世
佛家超世，道家出世，儒家入世。
佛教重精神修持和对来世的向往，道教重修身成仙明道和修炼内外丹，儒家主张在社会实践中追求自我完善，其目标是修齐治平。
佛家的超世在于诠释心理，引导人们如何找心安心净心，佛家从心的角度概括世间万物，并对人的行为进行根本性的探讨与阐释，从而构建了一套心理学知识体系。
道教的出世在于延年益寿和养生成仙，认为生命由元气构成，肉体是精神的住所，生理必须内修外养。
儒家的入世在于礼法做人，主张存天理、灭人欲，崇尚仁义礼智信，伦理的起点应该是己所不欲勿施于人。
佛教兼有伦理功利和理性巫术，是一种生存智慧和处世机巧，道教的古老与巫术性，更多地适应了当时底层民众的需求，儒教属于一种伦理道德体系。
佛道儒对应的是净静敬，讲的是养心练气修身缺一不可。
道家隐逸清高，佛家普渡众生，儒家读书育人。
佛道儒相通之处在于节欲求静，若能在工作生活中理解运用佛性道统儒德，人生必有相当的境界和高度。
道家出世和入世的意思
道家出世和入世的意思
道家出世和入世是道家哲学中的两个概念，指道家修行者的生活方式和修行目标。
出世指的是脱离尘世，远离人世的忧烦和物质的诱惑，专心于修炼道德和道义，追寻灵魂的自由与超越。
出世的目的是让修行者超脱生死轮回，与道相合，达到永恒不灭的境界。
入世则指修行者以一种平和、逍遥自在的心态投身于尘世，与周围世界和谐相处，发挥自己的才能和作用，为社会做出积极贡献。
入世的目的是让修行者通过善行来造福社会，进一步提高自己的修行境界。
道家注重“知行合一”的修行方式，既注重修炼个人内心，又重视对外界的回馈和贡献。
因此，在不同的修行阶段和个人情境下，道家修行者可以选择出世或入世的生活方式。
儒释道入世、出世与超世之己见！
儒释道入世、出世与超世之己见！宗教与信仰从长远历史角度看它都时刻存在，人类由物质文明升华到精神文明创造了无数的辉煌，精神层面的沉甸改变的不止是外在，还有心灵！本人认为至今世上最为成功的营销模式就是宗教，百年企业，千年寺庙，没有哪家企业的客户比宗教徒多，没有哪款产品会比宗教的信仰更根深蒂固；信仰正如文化的形成并非一朝一夕一日一月，在历史巨轮下它深浅分明。
儒释道各成一派，又脉脉相连，三者有着入世、出世与超世的关系！以下结合本人工作经验和个案作浅道分享，并不代表其学术的治世观点！儒家——入世——为人基础！儒家是入世的学问！正如娃娃落地需要学习伦理道德，三纲五常。
小懂礼数，大懂世故，他是中国传统的价值观，也是官方的价值观，三纲”即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”；“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。
入世为人、直面人生、提高自己力求探索和改造客观世界，最终能修身齐家而治国平天下。
儒家中的入世经典有《弟子规》，它蕴含了以孔子为代表的儒家文化的精髓，是儒家文化道德和行为观念的集中体现，几年前我接触过早教行业，很多机构都用西方的【蒙特梭利】教育法对0-6岁的孩子进行性格、心智教育和情感培养；蒙特梭利教育法源于二十世纪，而传统的儒家思想至今已二千五百多年，在我看来，继承传统其实比拿来主义更有意义和影响深远。
道家——出世——无为而治！道家是出世的学问！“为”可解读“违”，即不违背规律，重天道、顺乎自然以为治。
如果说儒家是一种外修，那道家则是一种内修，出世讲究超然通达，淡然放下，追求脱离凡世间困扰、诱惑、痛苦，面对残酷现实深入心灵深处，从自然中寻找自我拯救的人生道路，道家常有隐世避世之士，唯吾独乐的活在自己世界里，故有出世之说，而我认为道家的出世更多的是一种内在精神与生活态度。
道家有著名的是练丹之术，春秋重在练外丹，即练仙丹灵药、济世救人；后转向练内丹，内丹即人的丹田（或下丹田）；用自然呼吸和吐纳方法修行体内丹田之气，从而打通任督二脉气走全身经络使人身心健康、去除疾病，内丹修练也是道家救世的一种方式。
儒家与道家的哲学思想——入世与出世
儒家与道家的哲学思想——入世与出世行事以错知行，心以善得果，错而改为儒，承而不反为儒，拒诱惑，拒得失，立地为佛。
儒家——在个体创造物质财富的过程中实现自我价值，筑起家国天下。
道家——以完善的自我带动和谐的社会，有以自我成事为本质。
佛家——抛却物质享受，为他人答疑解惑，为他人献爱。
何谓入世哲学？每个个体自我感知，每个个体从幼小至成年，经历生、老、病、死。
社会交际，遵守律法，经历挫折、成功、自我升华奠定成为社会基石。
宇宙本源自变迁不已、生生不息，从而在人生个体作为上，也强调至道不离于日用施为，我们必于人伦日用上见真理，从而自强不息、厚德载物、智周万物，乃至参天赞地，顺应万有宇宙不断变化发展，这就可谓是一种入世的哲学，而且也是哲学所应有的面貌。
由此，我们也就不难了解，实则儒家哲学正是一种真正究极真理的哲学。
而相对于道家、佛各种“出世哲学”：释加牟尼说：“人生就是苦难的根源。
”这是消极的！有的道家认为：“生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。
”这是避让的。
每一种哲学则强调社会中人际关系和人事，这种哲学只谈道德价值，遵循律法，个人不凌驾于之上。
而对于超越道德的价值无从谈起，也不愿去探讨。
“入世”与“出世”体现在中国哲学史中，最典型的代表是儒家与道家的哲学思想。
《吕氏春秋?贵生》篇里有这样一个故事：越人三世杀其君，王子搜患之，逃乎丹穴。
越国无君，求王子搜而不得，从之丹穴。
王子搜不肯出。
越人薰之以艾，乘之以王舆。
王子搜援绥登车，仰天而呼曰:'君乎!独不可以舍我乎?'王子搜非恶为君也，恶为君之患也。
若王子搜者，可谓不以国伤其生矣。
此固越人之所欲得而为君也。
古代一个圣人被国人拥戴为君，圣人逃上山去，藏在一个山洞里；国人跟踪而去，用烟把圣人从山洞里熏出来，强迫他当国君。
道家哲学出发点是保全生命，避免损害生命。
因此他们选择逃避。
逃离社会，遁迹山林。
（个人觉得道家的思想在这方面是十分自私的，十分之消极。
儒家的入世与道家的出世对中国的影响
儒家的入世与道家的出世对中国的影响摘要儒家和道家的思想在中国历史上有着深远的影响。
作为传统文化的两个学派，儒家和道家的思想在中国文化的形成和发展中发挥了举足轻重的作用。
对儒家和道家思想中所包含的人生哲学做出深入的思考和分析，在我们当代思想和文化发展中具有重要的时代价值。
关键词儒家道家入世出世在中国五千年的文化历史中, 儒家精神和道家精神就像两枝鲜艳的花朵, 在中国这片大地上竞相开放。
它们用各自的姿态相互衬托, 相互对立又相互吸引, 在辩证统一中得以发展, 并对中国人的人生哲学和处世态度产生了巨大的影响。
儒、道两家思想，一个刚健有为，一个柔顺因循；一个入世进取，一个潜隐退守，这是他们达到相通和互补的真正前提。
所以，许多中国古代文人才能入世为儒，出世为道，或者熔儒道于一炉，张弛相济，进退自如。
儒家的人生态度从总体上是积极进取的, 儒家的积极的人生观首先根源其优患意识。
这种优患意识是对于国家生命和人民生命的关怀, 是对个体和整体人类的存在的命运、变化的责任和使命意识的表征。
孔子讲“士志于道” , 把宏扬道义作为知识分子的终生追求。
正是这些道德价值理念的维护者肩负起拯救社会无序的宏愿。
“君子忧道而不忧贫” ,蕴含着积极进取的人生情怀。
儒家直面现实社会，力求探索一条改造客观世界的道路，即便是个人的修身养性，最终也是为了治国平天下。
孔子认为，他与那些逸民、隐者的区别就在于"无可无不可"。
用孟子的话来解释，就是："孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。
"孔子一向主张："天下有道则见，无道则隐。
"但实际上不管天下"有道"还是"无道"，他似乎没有一点退隐的意思。
为了改变这个"无道"的世界，尽管他四处碰壁，却百折不挠，骨子里还是那股劲："知其不可而为之"。
在此方面，孟子比孔子毫不逊色。
儒家和道家的异同点
儒家和道家的异同点
道家和儒家的区别：
儒家讲求入世；道家讲求出世。
儒家讲求仁爱，为政以德冯启祥。
非常讲究礼仪，把礼放在第一位，尊孔孟之道；道家讲求修身养性，道法自然，无为而治，超脱于外物之外，有朴素唯物主义思想。
儒家代表人物有孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。
道家代表人物有老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。
时间的不同：两个基本上都成形于先秦的百家争鸣时期，而道家稍比儒家早。
主要思想的不同：儒家入世、道家出世。
儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。
儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒，儒家讲究礼仪，尊孔孟之道道家讲求修身养性，有朴素唯物主义。
道家和儒家的的共同点：
儒家和道家的价值体现了孔子，我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人，在重建礼乐文化的过程中，儒家创造了审美和儒家文化作为中国传统文化的主流文化，占据了2000多年的主导地位，不仅是因为它反映了中国传统社会结构的需要，更是在历史发展过程中的体现。
老子是中国人民熟知的古代伟大思想家，他所著的《道德经》开创了中国古代哲学思想的先河。
他的哲学思想和他创立的道家学派不仅有益于中国古代哲学思想，对思想文化的发展做出了重要贡献，而且对我国两千多年来思想文化的发展产生了深远的影响。
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儒道的共同追求追求大道是儒道的共同目标。
儒道都有共济会的理想，都盼望建立政治制度是人的健康全面发展的保障。
出世和入世的哲学
出世和入世的哲学
出世和入世的哲学是一种关于人生的思考方式，是指一个人在面对社会、生活、工作等方面时所持有的态度和观念。
出世的哲学强调的是个人的内心修养和精神追求，注重超脱尘世的境界，追求心灵的自由和解脱。
而入世的哲学则更加注重实际生活和社会环境，强调个人应该积极融入社会，关注社会问题，为社会做出贡献。
出世和入世的哲学在中国文化中有着悠久的历史，早在古代儒家文化中就有了类似的思想。
儒家强调的是入世的哲学，认为个人应该以身作则，尽己所能为社会做出贡献。
而道家则更加强调出世的哲学，认为个人应该超脱尘世，追求内心的平静和自由。
在现代社会中，出世和入世的哲学依然存在，并且对人们的生活和工作产生着深远的影响。
对于一些追求内心平静和自由的人来说，出世的哲学可以帮助他们摆脱物质和功利的束缚，寻找内心真正的满足和意义；而对于一些热爱社会、热爱生活的人来说，入世的哲学则可以帮助他们更好地融入社会，关注社会问题，为社会做出贡献。
无论是出世还是入世的哲学，在实际生活中都有其积极意义。
我们可以根据自己的性格、兴趣和价值观念来选择适合自己的哲学，从而更好地面对生活和工作中的各种挑战。
无论选择哪
种哲学，我们都应该始终保持一颗平静、宽容、开放的心态，以积极乐观的态度面对生活中的一切。
古典哲学之儒道释
儒释道，是中国文化的三大支柱。
儒家的真精神是入世，佛家的真精神是出世，道家的真精神是超世。
跟儒家学入世，学的是拿得起、有正气；跟佛家学出世，学的是放得下、有静气；跟道家学超世，学的是想得开、有大气。
以出世之心，凭超世眼界，做入世之事，这便是儒释道带给我们最好的人生启迪。
跟儒家学入世入世，要拿得起儒家是追求入世、讲究做事的，要求奋发进取、勇于担当、意志坚定。
概括为三个字，就是“拿得起”。
什么是“拿得起”？且看这个“儒”字——左边一个“人”，右边一个“需”，合起来就是“人之所需”。
人活世上，有各种精神或生存的需要，满足这些需要就需要去获取。
去拿，并且拿到了、拿对了，就是拿得起。
怎样才能拿得起？王国维《人间词话》中曾提出，古今之成大事业者，须经过三重境界。
这三重境界体现的正是儒家精神，所以正是路径所在。
第一重境界是“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”。
登上高楼，远眺天际，正是踌躇满志，志存高远，高瞻远瞩，一腔抱负。
人生，志向决定方向，格局决定高度；小溪只能入湖，大河则能入海。
所以做事，要先立心中志向；成事，要先拓胸中格局。
第二重境界是“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。
事情是需要去做才能成的，成越大的事业，需要越大的努力和付出，甚至要经受越大的磨难和困苦。
这个世间，从来都是“艰难困苦，玉汝于成”；所以无论如何，都要“天行健，君子以自强不息”。
第三重境界是“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”。
这说的是历经磨难而逐渐成熟、成长，最终豁然贯通、水到渠成。
这其中蕴含一个重要道理，就是苏东坡所说的“厚积而薄发”。
只有厚积才能薄发，人要做的，就是不断厚积，等待薄发。
这就是拿得起的完整路径，也是事业成功的完整过程。
入世，要有正气入世，要以正气为基，否则必入邪路和不归路。
儒家讲正气，何为正气？于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气，文天祥《正气歌》中所以说：天地有正气，杂然赋流形。
于人，便是光明正大、刚正不屈之气，文天祥《正气歌》所以又说：于人曰浩然，沛乎塞苍冥。
儒家的入世与道家的出世对中国的影响
儒家的入世与道家的出世对中国的影响儒家和道家都是中国古代哲学的两大学派，它们分别代表了入世和出世两种不同的生活态度和价值观念。
入世指的是融入社会，追求功名利禄；而出世则强调超脱尘世，追求精神上的解脱。
儒家的入世和道家的出世对中国的影响前所未有，塑造了中华文化的核心特征，推动了中国社会的发展。
首先，儒家的入世思想对于中国的影响不可忽视。
儒家崇尚社会和谐，注重人与人之间的关系。
儒家提倡孝道、仁爱、忠诚等美德，强调个人在社会中的责任和义务。
这些思想成为了中国传统家庭观念的基石，并渗透到社会各个层面。
尽管在道家中，出世是为了脱离纷扰的凡尘，但为了在凡尘中将道教给人，道教苦心孤诣地以出世入世相结合，重视道教的出世相结合，重视道家的思想与信仰直接与社会生活与社会意识形态关联起来。
其次，道家的出世思想对于中国的发展也具有深远的影响。
道家将追求自由、平和、自然与自由发展的理想作为出世思想的根本。
道家主张追求内在的自我完善与心灵的求解，强调顺应自然，追求人与自然的和谐。
这种出世思想催生了中国传统的禅宗佛教，佛教的禅修方式受到道家出世思想的影响，推动了佛教的传播与发展。
禅宗佛教又弘扬了“顿悟”的理念，追求心灵的瞬间觉悟，对中国的文化与思维方式产生了巨大影响。
儒家和道家的思想在中国古代社会中既有竞争又有互补的关系。
儒家强调社会秩序和道德规范，注重法治与教化，对于维护社会稳定与谐和起到了重要的作用。
儒家的礼乐教化则培养了中国人的基本道德观念和文化认同感，形成了中国特有的传统价值观。
道家则注重个体的自身修养和追求，强调人与自然的和谐共生，对个人的内心世界有着深刻的启迪与指引。
道家的超验主义思想在历史的一些阶段具有重要的实践价值，它在其中一种程度上为中国的哲学思想提供了一种超越世俗的方式。
总的来说，儒家的入世与道家的出世对中国社会的影响是多方面的。
儒家的思想促进了社会秩序和道德规范的建立，弥补了社会的道德缺失。
道家的思想则促进了个体的内在追求与自我完善，给予人们追求精神解脱的信念。
道家与儒家的入世与出世
道家与儒家的入世与出世老子哲学与庄子哲学走上了截然不同的两个方向：前者是入世的，但后者既不是入世也不是出世，而是介乎两者之间的游世。
围绕儒、道两家是入世还是出世的问题，争论不一，但主要都集中在道家一派，因为纵观中国古代儒家文化，从政治思想到伦理思想，乃至人生哲学，我们不能不说儒家是倡导入世的，而且，儒者本身也积极入世。
在修身、齐家、治国、平天下的过程中，儒家哲学处处体现出积极的“入世”精神，以孔子为突出代表。
而对于道家哲学来说，虽然老庄派出同源——“道”，但从其与统治阶层关系角度来看，老子哲学与庄子哲学走上了截然不同的两个方向：前者是入世的，但后者既不是入世也不是出世，而是介乎两者之间的游世。
道家智慧一、儒家哲学：入世春秋中后期，由于生产力的发展，导致了社会经济基础和上层建筑与已成体系的周礼制度产生不相容的局面，如势力强大的诸侯变王天为私田、变分封制为郡县制，政权不断下移，周天子权威失坠，诸侯竞相争霸，战乱连绵而至民不聊生，社会一片混乱，整个时代遭遇礼崩乐坏。
这时，为了挽救崩溃的社会秩序，儒家的主张作为诸子思想之一跳出来，为病态的社会开出药方。
作为儒家学派的创始人，孔子的“入世”情结尤为突出。
首先，从为学的角度来看，孔子从小聪敏好学，他自己说：“吾十有五而志于学”。
然而，在他的意识里，“入仕”才是他学习的最终目的，也是学习的最大动力，所谓“学而优则仕”，因为他对分崩离析的社会有自己的一套看法，并想将其施展开来，企图改变现状，这自然就把“志于学”和“志于仕”结合起来。
也就是说，孔子为学，其实是为为仕作准备，为其服务。
“为学”是修身的过程，是完善个人情志的途径，从而向仁人靠拢。
自己做好了，可以影响更多的人，然而孔子最想左右的却是君王的思想，想利用其推行自己的“仁政”，从而恢复礼乐秩序。
有人曾问孔子为什么不做官，他说：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。
”他的想法是，推行孝顺之道与兄弟友爱，再把这种风气影响到政治上，也算是参与政治。
道家与儒家的入世与出世
道家与儒家的入世与出世老子哲学与庄子哲学走上了截然不同的两个方向：前者是入世的，但后者既不是入世也不是出世，而是介乎两者之间的游世。
围绕儒、道两家是入世还是出世的问题，争论不一，但主要都集中在道家一派，因为纵观中国古代儒家文化，从政治思想到伦理思想，乃至人生哲学，我们不能不说儒家是倡导入世的，而且，儒者本身也积极入世。
在修身、齐家、治国、平天下的过程中，儒家哲学处处体现出积极的“入世”精神，以孔子为突出代表。
而对于道家哲学来说，虽然老庄派出同源——“道”，但从其与统治阶层关系角度来看，老子哲学与庄子哲学走上了截然不同的两个方向：前者是入世的，但后者既不是入世也不是出世，而是介乎两者之间的游世。
道家智慧一、儒家哲学：入世春秋中后期，由于生产力的发展，导致了社会经济基础和上层建筑与已成体系的周礼制度产生不相容的局面，如势力强大的诸侯变王天为私田、变分封制为郡县制，政权不断下移，周天子权威失坠，诸侯竞相争霸，战乱连绵而至民不聊生，社会一片混乱，整个时代遭遇礼崩乐坏。
这时，为了挽救崩溃的社会秩序，儒家的主张作为诸子思想之一跳出来，为病态的社会开出药方。
作为儒家学派的创始人，孔子的“入世”情结尤为突出。
首先，从为学的角度来看，孔子从小聪敏好学，他自己说：“吾十有五而志于学”。
然而，在他的意识里，“入仕”才是他学习的最终目的，也是学习的最大动力，所谓“学而优则仕”，因为他对分崩离析的社会有自己的一套看法，并想将其施展开来，企图改变现状，这自然就把“志于学”和“志于仕”结合起来。
也就是说，孔子为学，其实是为为仕作准备，为其服务。
“为学”是修身的过程，是完善个人情志的途径，从而向仁人靠拢。
自己做好了，可以影响更多的人，然而孔子最想左右的却是君王的思想，想利用其推行自己的“仁政”，从而恢复礼乐秩序。
有人曾问孔子为什么不做官，他说：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。
”他的想法是，推行孝顺之道与兄弟友爱，再把这种风气影响到政治上，也算是参与政治。
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入世与处世
数千年来，儒道两家作为中国传统文化的支柱，主导着中国人的精神文化及生活方式。
道家与儒家既有其互相区别、互相排斥、互相对立的一面，又有其互相一致、互相借重、互相补充的一面。
儒家文化是一种伦理型文化和道德型文化。
儒家是要人们成为仁人、圣人。
老、庄则以道为本源，以道为总则，他们把人看成是宇宙自然中与其他事物平等的一员，人无需一种特殊的道德来规范自己。
有人说人得志时是儒家，失意是道家，儒家使人纷扰，道家使人自在。
儒家是入世哲学，道家是出世。
从儒家历史来看，孔子于春秋末期创立了儒家学派，提出了“克己复礼”、“仁者爱人”等一整套对后世产生巨大影响的政治伦理思想体系。
战国时期，儒家分为八派，主张“性善论”的孟子学派和主张“性恶论”的荀子学派是最主要的两派。
至汉代，儒家思想经过董仲舒的改造而神学化，并由民间的一种学说变为官方的统治意识，取得了独尊的地位。
魏晋时期，儒家思想受到了玄学和佛教的挑战，一度衰落。
但它的纲常伦理观念有利于封建统治，影响仍然很大。
至唐代，孔颖达等人作《五经正义》，儒学再度被罩上了耀眼的光环。
宋代，儒学吸收了佛、道思想，更加完善和哲理化，称为“理学”。
后来理学发展为“心学”，成为明代的显学。
清代，又出现提倡经世致用的“实学”。
从其思想来看，儒家哲学一直是主动、积极地为统治者指出为国之道。
首先是劝诫君王自己要“仁”，要“德”，进而在国家事务管理上劝导君主实行仁政、德政。
“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣”，“政者，正也。
子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》），倡导修己安人。
从道家历史来看，“道”是老子哲学体系的核心，他认为，“道”先于世界万物而存在，即所谓“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道”。
“道”是世界的本源，天地万物都是由“道”产生出来的。
庄子在老子的基础上进一步向本体论的方向迈进，明确指出：“天大地大，没有道大”。
庄子的社会观同老子基本相同，从根本上主张治国以道。
他认为，一切人为地法律伦理就其本质而言都是与“道”相背离的。
只有把财富、地位、名誉一概置之脑后的人，才能达到至贵。
在老、庄之后，最负盛名的是稷下黄老学派。
之后的魏晋玄学名称来自《老子》的“玄”，就其实质而言，是以道家为本，杂糅儒家思想的哲学流派，玄学其宗旨是“贵无”。
玄学家们认为：“无”（无名、无形、虚无）是“有”(有名、有形、实有)的根本，是天地万物的精神本源。
并提出“上及造化，下被万事，莫不贵无的论点。
“贵无”论强调君主“无为而治”的必要。
总之，道家的思想趋于“出世”，“外化而内不化”（《知北游》）。
一方面通过外在的“顺人”，作出行为上一定程度的妥协，从而避免了避世之人对其所必须承担的责任与义务的放弃；另一方面又通过内心的“不失己”，保持自我，来保证其精神意义上的“远世性”，从而避免了入世之人极有可能遭受到的精神疾患。