入世与出世-儒家与道家

入世与处世

数千年来，儒道两家作为中国传统文化的支柱，主导着中国人的精神文化及生活方式。道家与儒家既有其互相区别、互相排斥、互相对立的一面，又有其互相一致、互相借重、互相补充的一面。

儒家文化是一种伦理型文化和道德型文化。儒家是要人们成为仁人、圣人。

老、庄则以道为本源，以道为总则，他们把人看成是宇宙自然中与其他事物平等的一员，人无需一种特殊的道德来规范自己。

有人说人得志时是儒家，失意是道家，儒家使人纷扰，道家使人自在。儒家是入世哲学，道家是出世。

从儒家历史来看，孔子于春秋末期创立了儒家学派，提出了“克己复礼”、“仁者爱人”等一整套对后世产生巨大影响的政治伦理思想体系。战国时期，儒家分为八派，主张“性善论”的孟子学派和主张“性恶论”的荀子学派是最主要的两派。至汉代，儒家思想经过董仲舒的改造而神学化，并由民间的一种学说变为官方的统治意识，取得了独尊的地位。魏晋时期，儒家思想受到了玄学和佛教的挑战，一度衰落。但它的纲常伦理观念有利于封建统治，影响仍然很大。至唐代，孔颖达等人作《五经正义》，儒学再度被罩上了耀眼的光环。宋代，儒学吸收了佛、道思想，更加完善和哲理化，称为“理学”。后来理学发展为“心学”，成为明代的显学。清代，又出现提倡经世致用的“实学”。从其思想来看，儒家哲学一直是主动、积极地为统治者指出为国之道。首先是劝诫君王自己要“仁”，要“德”，进而在国家事务管理上劝导君主实行仁政、德政。“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣”，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》），倡导修己安人。

从道家历史来看，“道”是老子哲学体系的核心，他认为，“道”先于世界万物而存在，即所谓“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。“道”是世界的本源，天地万物都是由“道”产生出来的。庄子在老子的基础上进一步向本体论的方向迈进，明确指出：“天大地大，没有道大”。庄子的社会观同老子基本相同，从根本上主张治国以道。他认为，一切人为地法律伦理就其本质而言都是与“道”相背离的。只有把财富、地位、名誉一概置之脑后的人，才能达到至贵。在老、庄之后，最负盛名的是稷下黄老学派。之后的魏晋玄学名称来自《老子》的“玄”，就其实质而言，是以道家为本，杂糅儒家思想的哲学流派，玄学其宗旨是“贵无”。玄学家们认为：“无”（无名、无形、虚无）是“有”(有名、有形、实有)的根本，是天地万物的精神本源。并提出“上及造化，下被万事，莫不贵无的论点。“贵无”论强调君主“无为而治”的必要。总之，道家的思想趋于“出世”，“外化而内不化”（《知北游》）。一方面通过外在的“顺人”，作出行为上一定程度的妥协，从而避免了避世之人对其所必须承担的责任与义务的放弃；另一方面又通过内心的“不失己”，保持自我，来保证其精神意义上的“远世性”，从而避免了入世之人极有可能遭受到的精神疾患。