道家思想与儒家思想的区别(1)
道家思想与儒家思想的区别
道家思想与儒家思想的区别有人说,道家思想是出世的,儒家思想是入世的包括佛教思想也是出世的我不这么看,我认为道家与佛教出世的思想只是相比于儒家相对多了一些而已,可是说是以出世的思想做入世的事情,而儒家是以入世的思想以及规则来教育世人做入世的事情,入世因素多了一些而已这也就解释了为什么后来有人利用道家思想创立了宗教,而历代统治者却把儒家作为第一思想的道理,因为宗教是以出世的思想做入世的事,统治者是以入世的思想做入世的事不能说是完全的出世或入世,只是多少而已儒家代表人物孔子,孟子等,比较出名的代表作,论语等.道家代表人物老子,庄子等,比较出名的代表作,道德经等.儒家入世、道家出世.儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山.儒家天下兴亡匹夫有责,道家政治渺小艺术永恒儒家讲究礼仪尊孔孟之道道家讲求修身养性~有朴素唯物主义儒道互补,这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了,然而从不同的角度和不同的侧面,我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考.从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲,儒道互补有着两性文化上的内涵;而从外在的、公开的、符号学的意义上讲,儒道互补又有着美学上的功能.在相当一段时间里,国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向,将具有“兴、观、群、怨”传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学,看作中国古典艺术的主流;而将“灭文章,散五采,胶离朱之目”,“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流.最近一个时期,作为庸俗社会学的一种反动,大陆学者则又与港台学界彼此呼应,在“大巧若拙,大辩若讷”、“大音希声,大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界,认为这才代表了中国艺术的真正精神;相比之下,儒家的那套“发乎情,止乎礼义”的诗教传统,却因急功近利而显得过于狭隘了…….应该承认,以上这两种观点各有各的道理,但放到一起,则又相互龃龉、彼此冲突.问题的关键,就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性,而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系,及其在中国美学史上的整体功能.在我看来,尽管儒道之间的关系相当复杂,可以用不同的结构模式来加以分析,但从对华夏美学的贡献而言,儒家的功能主要在“建构”,即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯;道家的功能则主要在“解构”,即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解,以保持其自由的创造活力.正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中,中国古典美学才得以健康而持续地发展,从而创造着人类艺术史上的奇迹.一从发生学的角度来看,儒家在进行礼乐文化的重建过程中,为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献.我们知道,人与动物的不同,就在于人是一种文化的动物,而文化则是以符号为载体和传媒的.在这个意义上,着名符号论美学家卡西尔曾经指出,人是一种符号的动物.而以“相礼”为职业的儒者,最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者.“近代有学者认为,‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜;在春秋大动荡时期,‘儒失去了原有的地位,由于他们熟悉贵族的礼仪,便以‘相礼’为谋生的职业.”中国大百科全书·哲学下卷,第73页.这种看法是有一定根据的,孔子所谓“吾少也贱,故多能鄙事”,“出则事公卿,入则事父兄,丧事不敢不勉,不为酒困,何有于我哉”论语·子罕便是最好的说明.当然了,孔子所开辟的儒学事业,绝不仅限于这种外在符号的掌管与操作,他要使职业的“儒”成为思想的“家”,就必须通过以“仁”释“礼”的方式,而为外在的行为规范符号形式找到内在的伦理准则价值观念的支持,从而克服文化符号混乱无序的历史局面,以保持世人的文化品味.所谓“礼云礼云,玉帛云乎哉乐云乐云,钟鼓云乎哉”论语·阳货即表明,在那个“礼崩乐坏”的时代里,礼乐的复兴在孔子那里绝不仅仅是一种简单的物质形式而已,它本身就标志着人与非人的界限.从政治的意义上讲,只有遵循礼乐本身所规范的行为法则和等级制度,才能使人与人在进退俯仰之间保持一种行而有等、爱而有差的和谐而有度的社会秩序,即所谓“博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫”论语·颜渊从文化的意义上讲,只有掌握了礼乐本身所具备的有意味的符号形式,才能使人与人在温、良、恭、俭、让的社会交往中保持一种高于蒙昧和野蛮色彩的文明形象,即所谓“文质彬彬,然后君子.”论语·雍也尽管在孔子那里,文化的建构是要以生命的繁衍和物质的保障为前提的,“子适卫,冉有仆.子曰:‘庶矣哉’冉有曰:‘即庶矣,又何加焉’曰:‘富之.’曰:‘既富矣,又何加焉’曰:‘教之.’”论语·子路然而这种“庶”——“富”——“教”的渐进过程也表明,文化的建构才是使人最终成其为人的关键.只有在这个意义上,我们才能够理解,一向强调忠孝安邦、礼义治国的孔子,何以会发出“吾与点也”论语·先进之类的喟叹.显然,在这种文化符号系统的建构过程中,人们产生了一种艺术的经验和美的享受.因为说到底,“艺术可以被定义为一种符号语言”,“美必然地、而且本质上是一种符号”,这类包含着艺术和美的“符号体系”,“在对可见、可触、可听的外观中给予我们以秩序”,“使我们看到的是人的灵魂最深沉和最多样化的运动”卡西尔人论上海译文出版社1985年版,第212、175、214、189页..这一点,我们的前人在乐记·乐本篇中似乎已有所领悟:“凡音者,生人心者也.情动于中,故形于声;声成文,谓之音.”“乐者,通伦理也.是故知声而不知音者,禽兽是也.知音而不知乐者,众庶是也.惟君子为能知乐.”在这里,声、音、乐三者的区别,标志着禽兽与人、野蛮的人与文明的人之重要区别.所谓“情动于中,故形于声”,是说由人嘴里发出来的声音,是人之情感的自然流露;但是当这种情感的自然流露还没有进入符号系统,还只是一种无法通约的声响时,它便等同于野兽的嚎叫:虽然也表达了一定的情绪,却无法加以辨别,也没人可以听懂.只有当这种声响进入了符号的系统,它才是一种主观情感的“人的”表达方式,即“声成文,谓之音”.这里的“声成文”,既可以理解为声响通过交织、组合而具有文彩,又可以理解为声响进入表义的符号网络而具有文意.事实上,只有当自然的声响进入了表义的符号系统,才可能具有无限丰富的复杂性和多样性.动物可以发出各种各样的声响,但是由于这些声响既无法在符号的意义上加以区分,更无法在区分的基础上加以组织并重构,因而总归是单调的.说到底,而无论文彩还是文意都只是人才具有的,这正是人与非人的区别所在,“是故知声而不知音者,禽兽也.”进一步讲,声音一旦进入了符号系统,便不仅具有了通约的可能,而且具有了伦理的意义,即“人的灵魂最深沉和最多样化的运动”.因此,如果人们只知道声音可以传达情感而看不到这种情感背后所潜伏的只有人才具备的伦理内涵的话,那么他充其量也还只是个野蛮的人而不是文明的人,故曰“知音而不知乐者,众庶是也.惟君子为能知乐”.所谓“惟君子为能知乐”一句,抛开儒家的阶级偏见来看,它指的实际上是一种文化的人对于美的多样形式和多层内涵的理解和把握.可以想象,如果没有孔子在三代文化的基础上所奠定的这一套“郁郁乎文哉”的伦理规范和典章制度,古代人的行为方式和情感方式不仅会变得杂乱无章,而且会显得单调无趣.甚至还可以这样讲,如果没有孔子及其儒家为建构礼乐文化所进行的历史性努力,以“礼仪之邦”而着称的中华民族,将会在很长时间或很大程度上停留在蒙昧和野蛮的状态之中.这很容易使我们想起宋人的那句多少有些夸张的话:“天不生仲尼,万古长如夜.”从“符号系统”的角度来讲,孔子所重建的这套礼乐文化囊括了诗、乐、舞三个相互联系的组成部分.“礼”和“乐”之间的关系,乐记·乐论篇中有一段言简意赅的分析:“乐者为同,礼者为异.同则相亲,异则相敬.乐胜则流,礼胜则离.合情饰貌者,礼乐之事也.”这就是说,“乐”可以沟通人与人之间的情感,“礼”可以辨别长幼尊卑之界限.光有“乐”而没有“礼”,人与人之间的情感就会放任自流,缺乏秩序感,少了等级观念;光有“礼”而没有“乐”,不同地位的人就会离心离德,缺乏沟通感,少了凝聚力.因此,最好的办法就是以“乐”助“礼”,以“礼”节“乐”,从而达到一种和而不同、爱有差等的境界.由此可见,“礼”、“乐”之间的辩证关系,就是“仁”、“礼”之间的矛盾运动在意识形态领域中的直接表现.而作为这一表现的情感符号,广义的“乐”又是由语言诗歌、旋律音乐、动作舞蹈三个要素组成的.合而言之,当这些要素共同伴随着礼仪而沟通着人们心灵的时候,它便会引起一种情感的共鸣和美的享受.所以论语·学而才会有“礼之用,和为贵.先王之道,斯为美”的论述.分而言之,当这些要素得到独立发展的时候,它们便会成为不同的艺术形式并各自发挥其美的功能.所以,对于诗,孔子才会有“不学诗,无以言”论语·季氏的训导;对于乐和舞,孔子才会有“三月不知肉味”,“不图为乐之至于斯也”论语·述而之类的感受.从某种意义上讲,中国古代诗、乐、舞等表现艺术相对发达的历史特征便可以在儒家以礼乐来建构文化的独特方式中找到根据.儒家建构礼乐文化的这种历史性努力,对中华民族审美心理习惯的形成和艺术价值观念的确立是影响巨大的、深远的,甚至夸张地说,是从无到有的.但是,这种由伦理的观念符号而衍生出来的艺术的情感符号又有其先天的弱点和局限.在形式上,由于后儒并未真正理解孔子“克己复礼”的深刻含义,因而不断地在“礼”的外在形式上大作文章,从而在周礼、仪礼、礼记等着作中为我们留下了一套举世罕见的繁文缛节,使人们在冠、婚、丧、祭、燕、享、朝、聘等一切社交活动中的举手投足都必须经受严格训练,受其影响,“乐”的形式也由简到繁,成堆砌雕琢之势.在内容上,由于“礼”的等级观念始终规范着“乐”的自由想象,致使艺术的形式发展得不到观念更新的配合与支持,以至于万变不离其宗,总是在“发乎情,止乎礼义”的情感模式中转圈子,由中庸而平庸.于是,最初是富有创造性的“建构”活动便导致了形式和内容的双重异化.在这种情况下,道家的“解构”活动便具有了特殊的历史意义.二黑格尔在小逻辑一书中指出,绝对的逻辑起点只能有一个,那就是“有”,即不加任何规定性的纯有,然而当这个“有”纯而又纯,以至于没有任何规定性的时候,它便转化为自己的对立面,变成了另一个逻辑环节——“无”.如果我们用这对范畴来理解中国文化,那么儒家的建构目标便是“有”,道家的解构目的则是“无”.同黑格尔观点相同的是,儒家的“有”在前,道家的“无”在后,二者的逻辑关系是不可易位的,否则,道家的解构就会变得毫无意义;同黑格尔观点不同的是,儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的,相反的,它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解,以实现一种历史性的回归.作为这种历史性的回归,道家的创始人首先在伦理政治的层面上对儒家的那套仁义道德提出了质疑.老子认为:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣.”老子·十八章因而主张“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有.”老子·十九章庄子更为激烈,他直接对“圣人”讨伐道:“纯朴不残,孰为牺尊白玉不毁,孰为圭璋道德不废,安取仁义性情不离,安用礼乐五色不乱,孰为文采五声不乱,孰应六律夫残朴以为器,工匠之罪也;毁道德以为仁义,圣人之过也.”庄子·马蹄之所以如此坚决地反对儒家伦理,是因为老、庄在那套君君臣臣的关系中发现了不平等,在那种俯仰曲伸的礼仪中发现了不自由,在那些文质彬彬的外表下发现了不真诚.在这一层面上,道家的学说,确实具有着反抗异化的特殊意义.但是,由于老、庄所反抗的异化现实有其历史存在的合理性,因而对这种反抗本身并不能简单地在哲学的意义上加以肯定.在反抗儒家伦理的同时,道家的创始人还进一步将批判的矛头对准儒家所建构的那套文化符号体系,并企图加以彻底地解构和颠覆.老子主张“绝学无忧”老子·二十章,认为“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨.”老子·十二章庄子更为激烈,干脆断言:“擢乱六律,铄绝竽瑟,塞瞽旷之耳,而天下始人含其聪矣;灭文章,散五采,胶离朱之目,而天下始人含其明矣;毁绝钩绳而弃规矩, 工之指,而天下始人有其巧矣.”庄子· 胠箧在这一层面上,道家的学说,又确实具有某种反文化的色彩.但是,由于道家这种反文化的倾向是具有特殊的背景和前提的,因而对这种反抗本身又不能简单地在美学的意义上加以否定.换言之,道家的“无”是针对儒家的“有”而言的,道家的“解构”是针对儒家的“建构”而言的,因此,无论是在哲学的意义还是在美学的意义上,对道家的理解都必须是以对儒家的评判为前提的. 在美学的意义上,道家对儒家所建构的礼乐文化的解构主要表现在三个方面:首先是解构文饰,即消除文明所附丽在物质对象之上的一切修饰成分,使其还原为素朴的混沌形态.我们知道,孔子在强调了“文”、“质”之间的辩证关系,主张“质胜文则野,文胜质则史”论语·雍也的前提下,对“文”还是相当重视的,所谓“焕乎其有文章”论语·泰伯就是对尧之时代所创立的雕琢文饰的感官文化的赞誉,所谓“菲饮食而致孝乎鬼神,恶衣服而致美乎黻冕”论语·泰伯就是对禹之时代所创立的绚丽多彩的礼仪服饰的褒扬,而所谓“周监于二代,郁郁乎文哉”则正是“吾从周”论语·八佾的必要前提.在谈到人之修养的时候,孔子曰:“若臧武仲之知,公绰之不欲,卞庄子之勇,冉求之艺,文之以礼乐,亦可以为成人矣.”论语·宪问这里所谓的“文之以礼乐”,即是把礼乐作为一种文饰而附丽在人的身上,使之具有高贵的品质和文化的意味.在谈到文章辞令的时候,孔子曰:“为命,裨谌草创之,世叔讨论之,行人子羽修饰之,东里子产润色之.”论语·宪问这里所谓的“修饰之”、“润色之”,显然是一种辞章的加工和语言的装饰.在谈到艺术欣赏的时候,孔子曰:“师挚之始,关雎之乱,洋洋乎盈耳哉”论语·泰伯这里所谓的“洋洋乎盈耳哉”,则无疑凝聚了艺术家的手法和匠心.这种思想,在后儒那里表述得更加明确,荀子曰:“性者,本始材朴也;伪者,文理隆盛也.无性则伪之无所加,无伪则性不能自美.”荀子·礼论…….然而这一类“如切如磋,如琢如磨”见论语·学而引诗经句的文化努力,在道家看来则恰恰是违背自然和人性的.老子认为,“明道若昧,进道若退”老子·四十一章,“道之华而愚之始”老子·三十八章也如此说来,一切人为的努力、文明的追求,非但不能接近“道”的原初境界,反而背“道”而驰,创造出一大堆虚假、扭曲、芜杂的文化垃圾.——“朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗竽.非道也哉”老子·五十三章在这种“为学日益,为道日损”老子·四十八章的情况下,他主张,不如放弃过多的感官享受和精神欲求,“为无为,事无事,味无味”老子·六十三,在简单而质朴的生活中体验纯洁而原始的生命乐趣,进入一种“见素抱朴,少私寡欲”老子·十九章的境界.庄子及其后学也对那种雕琢和文饰的人为努力持怀疑和批判的态度:“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人.故曰,无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名.谨守而勿失,是谓反真.”庄子·秋水因而主张“人籁”不如“地籁”,“地籁”不如“天籁”,“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说.圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也.”庄子·知北游由此可见,老、庄解构文饰的这一努力,并非只具有消极的破坏作用,而是在消解文化符号的过程中寻求着一种回归自然、法天贵真的新的美学意义.其次,道家在解构物质对象之外部文饰的基础上,还要进一步解构儒家创造文化符号所遵循的内在法则.我们说过,在孔子那里,“礼”和“乐”这类文化符号是“仁”和“礼”之价值观念在意识形态领域中的直接表现,因此,作为特殊的“情感符号”,艺术所遵循的创作法则完全是以其“过犹不及”的行为标准和“中庸之道”的思维模式来决定的.孔子一向是主张以理节情、“绘事后素”论语·八佾的,用颜渊的话来说,就是“夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼”论语·子罕.以这样的法则来对待艺术,才能够创造出关雎之类“乐而不淫,哀而不伤”论语·八佾的符合伦理道德标准的佳作,并起到“恶紫之夺朱也,恶郑声之乱雅乐也,恶利口之覆邦家者”论语·阳货之类的警示作用…….然而在道家看来,既然儒家所遵循的那套伦理标准本身就是值得怀疑的,那么用这套标准来规定艺术的功利价值,则更是不得要领了.老子认为,不应该以艺术为手段来限制和扭曲人的自然情感,而应让人的生活和艺术遵循自然的法则和规律,以进入一种“人法地,地法天,天法道,道法自然”老子·二十五章的境界.在这个境界里,艺术是朴素的、自然的、非功利的,而只有以此三者为前提,人们的艺术活动才能够实现自由的想象和不断的创造,即所谓“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来, 然而善谋.”老子·七十三章这种“无目的的合目的性”,似乎比儒家那套“发乎情,止乎礼义”的观点更加符合艺术创造的规律.庄子及其后学也认为:“正则静,静则明,明则虚,虚则无为而无不为也.”庄子·庚桑楚并在此基础上发展出了一套“乘物以游心”的人生——艺术境界.所谓“乘物”,就是遵循自然的规律和法则;只有最大限度地顺应自然,才能够“游心”——以实现精神的自由和解放.这就象庖丁解牛一样,只有“依乎天理”,“因其固然”,才能够“以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣”,乃至于“砉然向然”,“莫不中音,合于桑林之舞,乃中经首之会.”庄子·养生主由此可见,老、庄对艺术法则的解构,只是要摒弃人为的功利标准,并不是要践踏客观的自然规律;相反的,在处理自然与自由的辩证关系上,道家的“解构”活动则是有其独到的见解和创意的.在解构文饰、解构法则的基础上,道家思想的极端性发展便是对于文化现象之载体的语言符号体系的解构.我们知道,早在孔子之前,以礼乐为核心的文化符号体系就已存在,只是由于缺少伦理价值观念的支撑,使得这一体系十分松散、很不牢固.而儒家的所谓“建构”,就是要以“仁学”的价值观念来支撑“礼乐”的符号体系,以克服“礼崩乐坏”的局面.针对当时文化符号体系混乱的现状,孔子曾发出“觚不觚,觚哉觚哉”论语·雍也的慨叹.在他看来,“觚不觚”这类表层符号的混乱,意味着“君不君”、“臣不臣”等等深层价值观念的动摇.因此,他竭力主张以“正名”的方式来重新整顿价值观念和符号体系,并理顺二者之间的表里关系:“名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;事不成,则礼乐不兴;礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无所错手足.故君子名之必可言也,言之必可行也.君子于其言,无所苟而已矣.”论语·子路事实上,在孔子表述自己观点的过程中,我们也可以发现,他对于语言符号的运用是十分讲究并充满信心的.例如,在谈到仁人的品格时,孔子说:“恭、宽、信、敏、惠.恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人.”论语·阳货在谈到诗歌的艺术功能时.孔子说:“诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨.”论语·阳货尽管儒家对逻辑学和修辞学并不太感兴趣,但所有这一切,至少能说明孔子等人对语言符号的肯定态度…….然而在以“解构”为能事的道家那里,对待语言符号的态度则刚好相反.老子曰:“道可道,非常道;名可名,非常名.”老子·一章在他看来,真正本体性的内容,是不可能用语言符号来加以表述的,一旦我们用有限的符号来形容“道”的时候,这个本体的无限意蕴便不可避免地被遮蔽起来,这就是所谓的“道隐无名”老子·四十一.在他的影响下,庄子也看到了语言符号的局限性:“道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也.知形形之不形乎道不当名.”庄子·知北游并进而指出:“世之所贵道者书也,书不过语,语有贵也.语之所贵者意也,意有所随;意之所随者不可言传也,而世因贵言传书.世虽贵之,我犹不足贵也,为其贵非其贵也.故视而可见者,形与色也;听而可闻者,名与声也.悲夫世人以形色名声为足以得彼之情.夫形色名声,果不足以得彼之情,则知者不言,言者不知,而世岂识之哉”庄子·天道如此说来,由形色名声所组成的整个语言符号系统,都。
儒家和道家的人生哲学的比较分析
儒家和道家的人生哲学的比较分析悠悠千年,泱泱华夏,在神州大地上不仅流淌着黄河、长江两条孕育中华民族的大河,还蓬勃生发出两大中华民族精神支柱的文化流派,一个姓儒,一个姓道。
它们就是在春秋战国时期在百家争鸣的环境中催生出来的儒家和道家。
这两家的思想文化无疑是在中国文化大流中不可或缺的两支重要支流,并且它们的思想在中国历史上有着深远的影响。
作为传统文化的两个学派对中国传统文化形成所作出的贡献更是不匪。
可以说从古至今中国人的主要人格很大程度上立于这两大学派。
儒家思想和道家思想的内涵是十分广泛的,包含了诸多的世界观,人生观和价值观。
既有对天地大道的论述也有对为人处世的议论。
但我个人认为儒道两家的诸方面中真正对后世影响之大影响之远的还是他们的人生哲学。
我们很多人都是很平凡的,不像一些文人大儒热衷于研究儒家道家的十分深奥的道理。
相反对我们大多数人具有更为现实指导意义的更为容易接受的还是儒道两家的人生哲学,简单、深刻、实用。
正因为这样这两家思想才会在社会阶层传播开来,深深的融入每个中国人的精神血液之中。
已经历经千年的儒道思想的人生哲学方面对后世乃至我们当今社会都有着重要的影响。
对儒家和道家思想中所包含的人生哲学作出的深入思考和比较分析在我们当代思想和文化发展中具有重要的时代价值。
儒家和道家的思想看似对立一个有为一个无为,一个积极一个消极,一个入世一个出世,但这其中又有着诸多的丝联。
准确的说儒家和道家思想是既对立又统一,既区别又联系。
就像于丹教授所说的那样儒道应该是并济的。
他们各自在对立的时候有事互补的,而且在一定的范围内,对某一些事物的观点和看法上还是一致的。
几千年来儒家和道家一直相互促进共同繁荣就很好的证明了这一点。
下面对儒道两家的的人生哲学思想的异同进行比较和分析。
儒家学说的核心是“仁”。
在中国古代先贤对贤德的定义就是人有十大美德,而“仁”就是首要的。
由此可见以“仁”为核心的儒家学说是十分尊崇人性的,它是一门关于人的学说,换言之这便是它的人生哲学。
儒家、墨家、法家、道家思想对比
儒家与法家的对比其他答案(1)相同点:一、从产生背景来看,儒、法家的思想都是在社会动荡且四分五裂的春秋和战国时期产生的;二、从内容来看,这些思想无疑都是孔子以及孟子、荀子,墨子,和韩非子的对治理国家的各自的态度;三、从产生的作用来看,都是对当时的社会产生一定的影响作用。
不同点:一、具体的思想不同:儒家:孔子是儒家的创始人,他的所提倡的社会规范思想是“礼”,其核心是“仁”;孟子是孔子之道的忠实捍卫者,他提出了“性善论”,包括“仁”、“义”、“礼”“智”四个“善端”;而荀子则主张人性恶,认为人的恶性本身是无法根本改变的,但是可以用“伪”来抑制人的恶性而使之归于善;荀子和孟子的人性论是截然不同的,但是他们都是对孔子“性相近,习相远”之人性论的发展法家:法家的集大成者就是韩非,他支持性恶论,提出人际关系的本质是“自力自为”,与孔子的“克己复礼”相反,韩非提倡“不期修古”并且要“不法常可,论世之事,因为之备”,以法用人、以法制定社会契约的法制社会。
二、结果影响不同:(1)儒家思想在四分五裂的春秋战国时期,不适用于具体社会的情况,因而没有被各个国家的君王所重用。
但是到了社会安定、国家稳定发展的时期,如汉代等,儒家的思想就得到统治者的重视,并且在统治者的大力提倡下,使社会得到空前的发展,国家繁荣昌盛。
并且到了后期,董仲舒将儒家与道家相结合,产生出新的社会思想,更加促进社会的发展。
(2)韩非的法家思想在战国时期受到的秦统治者的重用,秦始皇利用韩非的法家思想统一了四分五裂的中国,成为历史上第一个统一中国的人,这与韩非的法家的以法治国的思想有重要的关系,也充分体现了韩非的法家思想的重要作用以及适应当时代的发展。
(3)我们国家现在充分将儒家思想与法家思想相结合,形成了具有中国特色的依法治国和建设社会主义和谐社会的重要思想,也是对儒家和法家思想的继承与发展。
墨家和道家,儒家与法家的对比关于墨家和道家:一,墨家代表小生产者的利益,道家则代表没落奴隶主贵族的利益;二,墨家的影响主要限于先秦(至少表面上如此),道家的影响则一直延续到今天,是中国仅次于儒家的第二大学派;三,墨家提倡生产劳动,道家则是脱离生产劳动的;四,墨家的影响主要限于下层社会,而道家在知识分子中有较大影响;五,墨家的核心思想是"兼爱"和"非攻”,但主要是通过和平方法和个人行动来阻止战争;而道家则主张清静无为,并不反对战争,且对军事思想有贡献;六,在哲学上,墨家主要贡献是逻辑,而道家的长处则体现在直觉上;七,两家都对科技有贡献,都主张节欲.八,墨家是集体主义,道家则可以说是个人主义;九,墨家主张”明鬼”,而道家则从鬼神的影响中跳了出来.十,墨家为达到目的往往不惜牺牲自己,而道家则把生命看得高于一切;十一,墨家有严密的组织和纪律,全部成员只服从于”巨子”一人,而道家则没有严密的组织.十二,墨家主张用贤能治国,道家则反对”尚贤”,主张无为政治.关于儒家和法家:一,儒家思想的核心是”仁”,法家思想的核心是”法术势”.儒家主张”导之以德,齐之以礼”,法家主张”导之以政,齐之以刑”;儒家主张人治,法家主张法治;儒家维护血缘关系,法家破坏血缘关系;儒家主张德治,法家主张法治;二,早期儒家里,荀子吸取了法家的思想.秦朝,法家取得了统治地位,在秦以后的大多数时期里,是儒表法里,儒家占主导地位;三,在哲学上,儒家的贡献主要在伦理学上,法家的贡献主要在逻辑学上;四,儒家学说的出发点是人性本善,法家则认为人性本恶,当然基本上是这样,也不排除少数例外,如荀子也认为人性是恶的.但这是在他吸取了法家的思想之后.五,法家的成就和目标主要在政治领域,而儒家的建树除政治外,还有艺术,历史,伦理,社会等领域.六,先秦时期,儒家代表奴隶主阶级的利益,法家代表新兴地主阶级的利益;后来两家都被用来为地主阶级的统治服务.七,法家主张”农战”,奖励农业生产,儒家则鄙视生产生产劳动;墨家和道家。
道法儒墨思想总结区别
道法儒墨思想总结区别道法儒墨是中国古代两种重要的思想流派,它们对于人的道德修养和社会治理都有着深刻的影响。
道法儒墨思想虽然都关注于人的修养和道德,但在具体理论和实践方法上存在一些差异。
首先,道家强调“道”与“非道”的对立。
道家认为宇宙间存在着一种恒久不变的自然法则,即“道”,而人的修行就是要顺应这个道的运行。
道家主张推崇自然,追求无为而治,尽可能避免人为的干预和规范。
道家认为个人修行的核心是“无为而治”,即不去主动干预事物的运行,而是顺应其自然的发展。
同时,道家也强调个体的内在自我的修养,追求个体的无私和虚静。
相比之下,儒家更注重人的社会角色和关系。
儒家认为人是社会的一部分,必须按照一定的规范和道德准则行事。
儒家强调修养和教化的重要性,主张通过学习来塑造和完善人的品德。
儒家注重人际关系,强调人与人之间的和谐相处和社会秩序的维护。
儒家以仁爱、孝义等为中心的价值观对社会生活产生了重要影响。
其次,道家和儒家的修养方法也有所不同。
道家主张内省和自省,通过深入思考和直接体验自然法则来提升个体的修养。
道家强调静心和虚无,通过舍弃欲望和追求达到身心的和谐。
儒家则注重通过学习和遵循规范来培养品德。
儒家的修养方法主要是读书学习,通过学习经典和明师的教诲来引导自己的行为和思想。
最后,道家和儒家对于社会治理的理念也有一些不同。
道家主张“无为而治”,认为社会最好的状态是自然而然的发展。
道家主张少管闲事,尽量避免外来干预。
儒家则强调具体的社会规范和制度,主张人们应当按照规范行事,继续完善社会制度和治理机构。
综上所述,道家和儒家思想在道德修养和社会治理上存在一些差异。
道家注重个人的自我修养和与自然的和谐,主张“无为而治”,强调静心和虚无;儒家则强调社会关系和规范,主张通过学习和遵循规范来提升个体素养。
两者都是中国古代重要的思想流派,对于中国文化和社会发展产生了深远的影响。
道家和儒家的区别
道家和儒家的区别在国际活动中与外国朋友来往时,常会发现他们喜欢道家胜过儒家,两者的区别是什么呢?下面就跟着店铺一起来看看吧。
儒家与道家的区别儒家比较强调伦理学,重视道德修养,容易让人觉得有压力。
每个人都清楚道德的重要,但这种要求却一辈子也做不完,因此谈到道德就会想到实践问题,随之引发个人的责任意识。
道家思想则是采取另外一个角度,强调智慧的觉悟与解脱。
“智慧”一词听起来很美,意思则需要加以说明。
传统上,当我们提到道家或老庄思想,一般人会认为是年长者(如老子),或失意的人(如庄子),学起来比较会有心得。
如今应该打破这种观念,并且相信还有第三种可能,就是每个人都可以由之获得智慧的启发。
儒家承先启后,道家具革命性格先就儒家与道家的区别来谈。
儒家的“儒”,是古代的一种行业,也就是说,古代有一群叫做“儒”的人。
由此可知,儒家有其一定的传统,展现承先启后的立场。
道家则具有革命性,因为它用“道”取代“天”,把“道”推到最高的位置。
任何一派哲学对于宇宙的真相或本体都必须有所论断,从这种对于本体的解说中,我们可以判定它是属于哪一种立场(如唯心论或唯物论、一元论或多元论等等)。
中国古代的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源,因此《诗经·大雅》中有所谓的“天生丞民,有物有则;民之秉彝,好是懿德”。
然而,道家显然是把“道”当做宇宙的最后根源,就此而论,它是具有革命性的。
春秋时代许多人批评“天”,但是越批评,越反映出“天”原本所具有的崇高地位,否则根本不值得批评。
古人称帝王为“天子”,更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。
道家出现之后,以“道”代替“天”,而“天”则被降格为和“地”并称。
“天地”并称指的主要是自然界,自然界本身保持一种均衡状态,问题也远比人类社会少。
然而,自然界虽然自给自足,毕竟不是最后的根源。
譬如,老子一方面说“天长地久”(《老子》第七章),但同时也承认“飘风不终朝,骤雨不终日”,以及“天地尚不能久”(《老子》第二十三章),狂风不会吹一整个早上,暴雨也不会下一整天,即使天地的作为也未必持久。
儒家思想和道家思想的区别
儒家思想和道家思想的区别
1、人和社会与天和自然
对于人和社会,儒家思想讲的是:先天下之忧而忧。
儒家思想的讲求的是人道,孔子主张恢复到周,孟子主张恢复到尧舜,儒家主张用“德”来整治天下,达德以求道。
而道家思想讲的则是:“采菊东篱下,悠然见南山”的天和自然。
而道家思想讲求的是注重天道,老子主张恢复到原始氏族社会,用“道”来整治天下,要做就做最好的,善于在宇宙的背景中思考,但最终也落实到社会中来。
2、有为与无为
儒家的思想是“有”,儒家思想讲的是入世的有为而治,而道家讲的则是无为而无不为的出世。
但儒家的“有为”和道家的“无为”本质一样,都是主张顺其自然,随遇而安。
差别之处主要是立论针对的“时”的不同。
一个“时”是治世,一个则是乱世。
道家思想则是“无”。
儒家的“有”在前,道家的“无”在后,二者的逻辑关系是不可易位的,否则,道家的“无”就会变得毫无意义;同黑格尔观点不同的是,儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的,相反的,它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解,以实现一种历史性的回归。
3、人的思想
儒家的思想主要是人、社会、有为、人的责任,而道家思想讲的是天、自然、无为、人的解放。
儒道两家作为中国的本土文化,一刚一柔,一阴一阳,一社会一自然,一有为一无为,一责任一解放,既对立又互补,共同铸就了中华民族传统美德和处世精神,汇成东方思想智慧的不竭源泉。
儒家学派和道家学派的区别
儒家学派和道家学派的区别儒家思想和道家思想作为中国哲学系统中影响最为深远的两大流派,决定了无数人的立人处世原则。
达则兼济天下,穷则独善其身。
很多中华儿女都在他们的影响下践行着自己的人生。
那么,这二者之间存在着什么样的区别呢?一、创始人的比较孔子是我国古代伟大的思想家和教育家,儒家学派创始人,儒家在进行礼乐文化的重建过程中,为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。
儒家文化作为中国传统文化的主流文化,独领风骚两千多年,这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要,还缉胆光感叱啡癸拾含浆在于它在中国传统社会的历史发展过程中,形成了自己独特的文化特质。
老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家,他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。
他的哲学思想和由他创立的道家学派,不但对我国古代思想文化的发展,作出了重要贡献,而且对我国2000多年来思想文化的发展,产生了深远的影响。
儒家代表人物孔子,孟子等,比较出名的代表作《论语》等。
道家代表人物老子,庄子等,比较出名的代表作《道德经》等。
孔老比较:孔子孟子是儒家的宗师和代表,老子庄子是道家的宗师和代表。
孔孟作为儒家的圣贤,给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象,具有完善的道德人格,以救世安民为己任,富于理想,谆谆教人,死而后已。
老庄作为道家的至人,给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象,具有高度的悟性相思维能力,以宁静淡泊为操守,冷淡世情,向往自得,其于外物,顺乎自然而已。
人性论比较:儒家的人性论看到了人的社会属性,看到了精神文明教育的重要性,道家的人性论看到了人的生理与心理属性,觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残,皆有所得,亦皆有所偏。
人生论比较:儒家的人生观,以成就道德人格和救世事业为价值取向,内以修身,充实仁德,外以济民,治国平天下,这便是内圣外王之道。
其人生态度是积极进取的。
对社会现实有强烈的关切和历史使命感,以天下为己任,道家的人生观,以超越世俗人际关系网的图绊,获得个人内心平静自在为价值取向,既反对心为形役,透外物面不反,又不关心社会事业的奋斗成功,只要各自顺任自然之性而不相扰,必然自为而相因,成就一和谐宁静的社会,其人生态度消极自保,以免祸全生为最低目标,以各安其性命之情为最高目标,儒家的出类拔萃者为志士仁人,道家的典型人物为清修隐者。
儒家与道家的区别和联系
儒家与道家的区别和联系众所周知;儒家思想和道家思想都是中国文明发展至今还扮演着重要角色的思想流派;同时也都对中国甚至世界产生了深远的影响..
道家和儒家;均起源于春秋末期;道家最早来自于老子的思想;到汉才被人们称为“道”;而儒家思想是孔子在概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上形成的一个较为完整的思想体系..
道家的起始阶段;老子领悟了矛盾的某些重要法则;特别是正反两面互相转化的法则;也就是后人所说的阴阳;这随后成为老子学说的精髓..这种思想在后来开创了经久不衰的中医养生学..老子的思想的哲学体系结构较为明显;以阴阳做出基础;提出了顺其自然;无为而治这句流传千年还给人们以思想启迪的话;个人认为其目的在于顺应天道;效法自然规律;从而达到治国养生的目的..
而同时儒家思想也进入了起步阶段;与道家不同的是;当时社会处于动荡状态;儒家及同时期出现的流派多提出的是解决社会具体问题的办法;孔子把过去的时代精神注入自己的思想体系中去;为了在乱世中寻求一种新的和谐秩序..而“礼治”“德治”“人治”的核心思想因为符合当时社会统治阶级的利益;被长时间奉为正统思想..儒学至今大部分仍是具有时代精神的指导性思想;但是诸如要求“三从四德”的妇女观;“别尊卑;明贵贱”的等级观念;则必须被抛弃..
因为流传的颇为广泛;可以不夸张的说儒家思想形成了我们中国人很大一部分主流思想核心;是中国文明一个不可分割的部分..同时道家一直传承延续;给人们的生活以更多精神层面上的追求;对于自然;修身;处世
方面都有很大帮助..两种思想并不是严格意义上的融会贯通;但在不同方向上的蓬勃发展;各取所长;却正好从多方面丰富了人们的精神境界;形成了国学的精粹;形成了中华文明的精粹..。
儒家、道家、墨家思想比较(转)
儒家、墨家、道家的思想异同(1)孔老比较。
孔子孟子是儒家的宗师和代表,老子庄子是道家的宗师和代表。
孔孟作为儒家的圣贤,给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象,具有完善的道德人格,以救世安民为己任,富于理想,谆谆教人,死而后已。
老庄作为道家的至人,给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象,具有高度的悟性相思维能力,以宁静淡泊为操守,冷淡世情,向往自得,其于外物,顺乎自然而已。
孔子说:“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静”(《论语‘雍也》),老子说:“上善苦水”(八章),孔子以山自比,老子以水自比,生动地表现了仁者与智者之异。
山的形象巍峨雄壮,草木兽虫以之生,云雨风雷以之出,仁慈而伟大。
水的形象柔顺而处下.善利万物而不争,绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜,谦虚而深沉。
山岭育养生物,静中有动,水势任其自流.动中有静。
孔子乐山.老子乐水,孔子好静(化人以德不以力),老于好动(因势利导不阏滞),不亦宜乎。
(2)人性论比较。
儒家人性论有孟子性善说,苟子性恶论,董仲舒性三品说,杨雄性善恶混说,程宋天命之性气质之性说,陆王良知良能说等,其共同点是强调后天道德教化,认为无礼乐法度之修饰,人性不能臻于完美,如苟子所说,人性“必将待师法然后正,得礼义然后治”(《苟于·性恶》),而正治的标准在于合乎宗法伦理。
道家人性论有老庄人性恬谈朴素论,描康人性清高自适论,郭象人性自足安命论,《列子》人性任情肆欲论等,其共同点在于强调自然天真,排除人工的雕琢和礼法的强制束缚,越是自发自成,越是纯真完美,如《庄子》所说;“彼至正者,不失其性命之情”(《骈拇》)。
儒家的人性论看到了人的社会属性,看到了精神文明教育的重要性,道家的人性论看到了人的生理与心理属性,觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残,皆有所得,亦皆有所偏。
(3)人生论比较。
儒家的人生观,以成就道德人格和救世事业为价值取向,内以修身,充实仁德,外以济民,治国平天下,这便是内圣外王之道。
道家哲学的与儒家思想的区别
道家主张无为而治,强调个体的自由和自然发展 儒家强调社会秩序和道德规范,注重人与人之间的关系和责任 道家认为个体的自由是实现社会秩序的前提 儒家认为社会秩序是保障个体自由的基础 道家强调个体的内在修养和自我完善 儒家强调社会责任和集体利益
儒家强调社会秩序的重要性,认为社会秩序是维护社会稳定的基础。 儒家提倡仁义道德,认为仁义道德是维护社会秩序的重要手段。 儒家主张通过教育、道德教化等手段,提高人们的道德素质,从而实现社会秩序的稳定。 儒家认为,只有当社会秩序与仁义道德达到统一时,社会才能实现真正的和谐与稳定。
仁爱:儒家主张以仁爱之心对待他 人,强调人与人之间的关爱和互助。
道德:儒家强调道德修养,认为道 德是维系社会秩序和和谐的重要因 素。
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和谐:儒家追求社会和谐,强调人 与人之间的和谐相处,以及人与自 然的和谐共生。
礼制:儒家主张遵循礼制,认为礼 制是维护社会秩序和和谐的重要手 段。
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儒家倡导仁、义、礼、智、信等道 德观念,认为这些是维护社会秩序 和和谐的重要因素。
儒家倡导修身、齐家、治国、平天 下的理念,认为每个人都应该从自 身做起,为社会做出贡献。
道家主张无为而治,追求内心的自由和平静 道家强调个体的独立性和自主性,反对权威和束缚 道家认为每个人都应该按照自己的方式去生活,不受外界干扰 道家追求精神上的自由和解脱,反对物质欲望和功利主义
提倡因材施教,注重培养学 生的个性和特长
道家主张顺其自然,尊重个 体差异
强调实践和体验,鼓励学生 在实践中学习和成长
反对过度干预,提倡让学生 自主探索和发现
儒家重视人文教育,强调人的道德修养和品行 儒家提倡“仁、义、礼、智、信”五常之道,认为这是做人的基本准则 儒家强调家庭和社会的责任和义务,认为个人应该为社会做出贡献 儒家教育注重培养学生的道德品质和伦理观念,强调道德教育和人格培养
儒家思想与道家思想有本质上的区别
儒家思想与道家思想有本质上的区别以老子为代表的道家思想与以孔子为代表的儒家思想,是中国两个思想流派,儒家是中国文化的代表,而道家是中国哲学的代表,有“文化上的儒家和哲学上的道家”的说法。
儒家思想与道家思想的区别都有哪些呢?#和论语有关,和孔子有关,和儒家文化有关。
咱也要做一回真正的文化人了。
儒家思想的核心:主要是仁、礼、中庸之道。
儒家思想的核心“仁”的含义:儒家思想中的“仁”,就是爱人,就是以“爱人”之心,推行仁政,使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。
儒家思想的核心“礼”的含义:儒家思想中的“礼”,就是社会的道德秩序,就是用“正名”即道德教化的方法,使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。
儒家思想的核心“中庸之道”的含义:儒家思想中的“中庸之道”,就是最符合天道、符合人道的道理。
中庸是告诉人无论强弱、无论进退应持的态度。
所谓持两用中,过犹不及,是“中”,不是前也不是后,不是左也不是右,而是一个外界与内心、形势与实力的平衡点。
天空任鸟飞,海阔凭鱼跃,狭室之中奔跑只会撞得头破血流。
审时度势才能掌握平衡,掌握平衡才能游刃有余、收放自如。
儒学思想的现实意义所在:儒学的真谛是仁礼一体。
不讲究仁,只讲究礼,人民就会反抗其统治。
不讲究礼,只讲究仁,人民就会轻慢其统治。
人类社会是不断地发展和进步的,只有根据时代变化而改变和调整礼的一些具体内容,才可以达到不违背仁的原则。
这就是仁礼协调,一体不二的要点。
儒学具有经世致用的特性,所以它要求人们做到“知行合一、躬行为务”。
所谓经世致用,就是要坚持将儒学的道德要求和思想主张应用于个人的修养和国家、社会的治理,也就是儒学大家们坚持倡导的“修身、齐家、治国、平天下”和“实干兴邦”。
道家以“道”为核心,主张道法自然,提出无为而治。
道家思想中的“道法自然”的含义:道家思想的核心是“道”,道家认为“道”是宇宙的本源,也是统治宇宙中一切运动的法则。
“道”与万物的关系,就静态而言,“道”是一切人、物共同存在的最终保证,是最高的价值,是终极性的价值根源。
儒家,道家,佛家三者的区别
儒家,道家,佛家三者的区别儒家道家佛家的主要区别在于:儒家,入世的哲学,治世,进取文化,积极进取、建功立业。
道家,隐世的哲学,治身,规律文化,顺其自然、自我完善、天人合一。
佛家:出世的哲学,治心,奉献文化,慈爱众生、无私奉献。
(1)儒家儒家思想的内涵丰富复杂,核心是仁和礼,其五常之道:仁义礼智信(仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信),是做人的起码道德准则,此为伦理原则,用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系,组建社会。
依五常之伦理原则处之,则能直接沟通;通则去其间隔,相互感应和和洽。
所以五常之道是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。
其五德:温良恭俭让(温和、善良、恭敬、节俭、忍让)指的是这五种美德;忠孝勇恭廉(忠心、孝悌、廉洁、羞耻、勇敢)指的是人应信守、践行的五种高尚品格。
君君臣臣父父子子,君和臣、父和子的义务是双向的,并不仅仅是单方面付出。
一方面:君有君的义务,然后才能要求臣对你忠;父有父的义务,然后才能要求子对你孝,做君主的要像君的样子,做臣子的要像臣的样子,做父亲的要像父亲的样子,做儿子的要像儿子的样子;另一方面:要以对待君的态度来对待君,要以对待臣的态度来对待臣,要以对待父的态度来对待父,要以对待子的态度来对待子。
说得直白点,就是“在其位,谋其政;不在其位,不谋其政”(出自《论语·泰伯》),和好多人的理解是不一样的。
《大学》八条目:(人生的8个阶段)格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
近年来,社会发展迅速,人心浮躁,不冷静,不沉稳;内卷、躺平的思想也很多;利己主义、金钱观比较严重;不想付出努力,就想着一夜暴富。
一方面是与过分宠溺家庭教育有关,另一方面,社会教育也有不可推卸的责任。
人自身的修养和提高应该与国家、社会联系在一起才有意义。
当年12岁的周恩来立下“为中华之崛起而读书”的志向,在今天依旧振聋发聩。
“格物、致知、诚意、正心,修身、齐家、治国、平天下”在今天,更是凸显了它积极的教育意义。
诸子百家思想的异同与相通
诸子百家思想的异同与相通中国是一个拥有悠久历史的国家,历史上形成了多种不同的哲学思想,被称为“诸子百家”。
在这些哲学思想中,虽然各家看法不同,但也有一些共同之处。
本文将探讨诸子百家思想的异同与相通。
1. 孔孟之道与道家思想孔子是中国古代思想的重要奠基人之一,孟子是其学派的继承者。
孔孟之道注重“仁”,注重人伦道德的发扬和人的行为规范,强调“己所不欲,勿施于人”。
而道家思想则不太注重人伦道德,强调个体自我修养、改变自己的内在,追求“自然”,强调“无为而治”。
但是,在另一个层面上,孔孟之道与道家思想又有共同之处,都注重对生命的热爱,追求内心的平静与淡泊。
2. 墨家思想与儒家思想墨子是中国古代思想家之一,提出了“兼爱”之说,认为人应该平等对待所有人。
而儒家思想注重个人品德的发扬和尊重,更加强调“仁”,提倡“君子之道”。
然而,两者之间的某些共性也不能忽略。
儒家思想与墨家思想都强调“爱”和“无私”,倡导“全民皆胞”的观念,注重社会和谐共处。
3. 释家思想与道家思想释家思想是一种以佛教为代表的思想流派,注重人的修行和内心的净化。
道家思想强调“道”,追求自然与自由。
两者在理论上有一定区别。
然而,二者却共同追求“超越”和“自我解脱”的目标,追求生命的信仰和意义。
4. 纵观诸子百家综观诸子百家,我们会发现虽然不同的思想观点会在某些方面出现“异议”,但是每种思想思想也会在某些方面出现“共鸣”。
例如,儒家思想和道家思想很难求同存异,但是两种思想都能够从中寻找共性。
与此类似,其他的思想也无一例外,都存在着某些相通之处。
5. 总结诸子百家,流传至今,其思想对中国社会产生了深远的影响。
毫无疑问,每种思想都有其独特的历史背景和社会环境,因此或多或少会存在一定的差异。
但是,每一种思想也都包含着对人性和生命的探索,这种人性的共性贯穿于各种思想之中。
通过学习不同思想的异同,我们可以更好地理解人性以及人类的文化多样性。
儒家道家佛家法家墨家如何区分
儒家道家佛家法家墨家如何区分儒家、道家、佛家、法家、墨家,这是中国古代思想文化领域中五大家族派别,代表了不同的哲学思想和价值观。
虽然这些家族派别在某些方面有一些相似之处,但它们在思想观念、道德伦理和政治体制等方面存在着明显的区别。
本文将从它们的核心观点、价值追求以及影响范围等方面进行区分。
一、儒家儒家思想以孔子为代表,强调礼仪、仁爱和道德行为的规范。
儒家主张修身齐家治国平天下,认为通过个人的自我完善和社会的和谐发展来达到社会的福祉。
在儒家思想中,强调家庭伦理、仁爱和忠诚,提倡人与人之间的和谐相处和正义观念的培养。
二、道家道家思想以老子和庄子为代表,强调顺应自然、追求无为而治。
道家主张返璞归真,摆脱尘世的束缚,通过悟道而达到超越世俗的境界。
在道家思想中,人们被鼓励以柔性而非强制的方式生活,追求内心的平静与宁静,强调与自然和谐共生。
三、佛家佛家思想以佛陀为代表,强调涅槃和轮回的解脱。
佛教主张通过修行、悟道和追求菩提心来解脱众生,超脱红尘世界的苦难,达到灵性的觉醒和智慧的境界。
佛家思想强调慈悲心、舍弃欲望和过度执着,追求智慧和心灵的解放。
四、法家法家思想以韩非子和商鞅为代表,强调法律和秩序的重要性。
法家主张以法治国,通过明确的法律规范来维护社会秩序和稳定。
在法家思想中,理性和功利主义被强调,政治权力和法律规范被看作是维持社会稳定和实现统治目标的有效手段。
五、墨家墨家思想以墨子为代表,强调兼爱和非攻的原则。
墨家主张普遍的爱、公平和和平,反对战争和暴力。
墨家思想中强调全人类的平等和社会公义,倡导普及教育和实用技术,追求和平与安定。
通过对儒家、道家、佛家、法家、墨家的核心观点、价值追求和影响范围等方面的区分,我们可以看到它们各自的特点。
儒家注重人伦道德和社会秩序,道家追求虚无和无为而治,佛家强调解脱和慈悲心,法家重视法治和秩序,墨家倡导和平与公平。
尽管这些家派有时会对立或相互影响,但它们共同构成了中国古代思想文化的重要组成部分,为后世的思想发展和社会进步做出了重要贡献。
儒家和道家的异同点
儒家和道家的异同点
道家和儒家的区别:
儒家讲求入世;道家讲求出世。
儒家讲求仁爱,为政以德冯启祥。
非常讲究礼仪,把礼放在第一位,尊孔孟之道;道家讲求修身养性,道法自然,无为而治,超脱于外物之外,有朴素唯物主义思想。
儒家代表人物有孔子,孟子等,比较出名的代表作,论语等。
道家代表人物有老子,庄子等,比较出名的代表作,道德经等。
时间的不同:两个基本上都成形于先秦的百家争鸣时期,而道家稍比儒家早。
主要思想的不同:儒家入世、道家出世。
儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。
儒家天下兴亡匹夫有责,道家政治渺小艺术永恒,儒家讲究礼仪,尊孔孟之道道家讲求修身养性,有朴素唯物主义。
道家和儒家的的共同点:
儒家和道家的价值体现了孔子,我国古代伟大的思想家和教育家,儒家学派的创始人,在重建礼乐文化的过程中,儒家创造了审美和儒家文化作为中国传统文化的主流文化,占据了2000多年的主导地位,不仅是因为它反映了中国传统社会结构的需要,更是在历史发展过程中的体现。
老子是中国人民熟知的古代伟大思想家,他所著的《道德经》开创了中国古代哲学思想的先河。
他的哲学思想和他创立的道家学派不仅有益于中国古代哲学思想,对思想文化的发展做出了重要贡献,而且对我国两千多年来思想文化的发展产生了深远的影响。
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儒道的共同追求追求大道是儒道的共同目标。
儒道都有共济会的理想,都盼望建立政治制度是人的健康全面发展的保障。
道家和儒家有什么区别
道家和儒家有什么区别“东汉王充,会稽上虞人也。
受易于马融,遂通有无,兼综儒墨。
当汉室倾颓,王纲失守,名士少有全者。
”——《世说新语·文学》道家和儒家的思想基本上是互相排斥的,道家在本质上与儒家的观念是完全不同的,在中国历史上最早提出“罢黜百家,独尊儒术”的是汉武帝刘彻,而第一次明确提出“孔子是古之遗贤”这个概念的则是汉元帝,这两个皇帝的言行就反映了当时的现实情况,对后世产生了重要影响,但汉武帝只不过是把一些经典引入了儒家的思想范围内,并没有摆脱道家的色彩,因为当时他所采用的还是黄老的思想体系,仍然没有认识到儒家思想中包含的许多道家成份。
后来董仲舒又借鉴阴阳五行学说提出了一套新的理论,形成了以天人感应、三纲五常为核心的神学目的论和历史循环论。
这种理论的推行使得西汉中央集权专制空前强化,统治者加强思想控制的需要又一次超过了对外战争的需要,汉代国力日衰,道教乘机兴起,道教就是在这样的背景下发展起来的,统治者借助宗教势力以维护其统治。
但从另一个角度看,汉代神学的盛行使得佛教被逐渐边缘化,此时佛教已经初具规模,魏晋南北朝时期各种佛教思想大量涌现,到了隋唐时期就已形成了盛极一时的局面,与道教形成了鼎足而立的局面,这种现象直至清末民初仍然存在。
可见道家与儒家这两家思想虽然一直都处在对立的状态,但在很长的一段时间里却能和平共处,甚至是互补的,当然这主要是由于儒家的影响力远远比不上道家,正因为这样,道家才得以发展起来。
再加上统治者的需要,更有利于道家的发展,而儒家为了维护自己的统治,也要排斥异端邪说,所以道家与儒家在政治上一直处于紧张的状态,战国时期的孟轲是个典型的例子,在孟轲眼中儒家就是天下第一大教,它的信徒虽然数量庞大,但却都是愚昧无知之徒,而道家则完全不同,它是一种真正的自由主义,并且尊重个性,按照不同的个性施行不同的治国方法,所以战国时期各诸侯国都纷纷向道家学习,魏国曾一度奉道家为国教,后来李悝变法时更是直接把道家作为法家的核心思想,这样一来,儒家自然就处于劣势地位,一旦儒家的优势不复存在,道家肯定能够取代儒家,这也是儒家的宿命。
儒家和道家的区别的观点
儒家和道家的区别的观点儒家和道家是中国传统思想中两个重要的流派,虽然它们都起源于同一个时期,并在中国文化发展中产生了深远影响,但它们在一些核心观点上存在不同之处。
一、人性观点:儒家强调人性的善良和完善之处,相信人的本性是善良的,通过修身齐家治国平天下,可以使每个人都能实现自己的最高境界,达到个人的完美。
儒家重视道德伦理规范和家庭关系,崇尚孝顺、忠诚、礼仪等传统价值观念。
道家则更加强调人性的自然和无为而治,认为人应该遵循自然法则,顺应自然环境,不违背道德规范,追求心灵的平静和和谐。
道家讲究物我合一,强调心性的自然和内在的心灵境界的修炼。
道家认为个人追求道的境界,重在修身养性,通过摒弃功名利禄的欲望,寻求内心的宁静与自由。
二、政治观点:儒家注重政治和社会治理。
儒家思想中的“仁政”观念强调君主应当以仁心对待百姓,而百姓也应该以孝道忠诚来奉献于君主。
儒家主张建立和谐稳定的社会秩序,通过法制和道德教育来实现社会的安定与进步。
道家则强调非行政干预、无为而治的观点。
道家认为政府应该尽量少干预社会事务,减少对人民的控制,以达到社会的自然和谐。
道家强调“无为而治”,认为治理社会应遵循自然规律,摒弃权谋和政治斗争,追求社会的和谐与平静。
三、修身养性观点:儒家注重个人修身养性和道德修养,通过不断学习、修炼来完善自己。
儒家思想中的“五常”观念,即仁、义、礼、智、信,被看作是个人和社会行为的准则。
道家则更注重心性的修炼和追求内在的变化。
道家追求个人内在的自然与和谐,主张减少物质欲望与功利心的束缚,跳出自我,享受内在的宁静与自由。
道家注重通过修炼“无为而治”的境界,寻求内心的宁静与超然。
四、道德观点:儒家注重道德的教化与人际关系的和谐。
儒家思想强调孝道、忠诚、礼仪等道德规范,倡导个人应当不断自我修养,建立和谐的人际关系,自觉履行社会角色和责任。
道家则更注重道德自觉与超越。
道家强调人应当返璞归真,实现道德的自觉与自然的追寻。
儒家和道家的人生观之比较
儒家和道家的人生观之比较产生于春秋战国这个动乱时代的儒家和道家,不管是在那个百家争鸣、百花齐放的年代,还是在此后几千年的历史文化中,彼此间在思想文化上的分歧和对立一直都存在。
在这里,我试图从人生观入手,针对儒道两家在人生观上的异同谈一点自己的理解。
儒家注重现实,强调出仕,中庸思想为历代推崇,故贺昌群先生以一“中”字为儒家要义。
儒家又是与礼教相联系的,其中很多仁义礼智信等道德规范已深深刻入士人心中,成为“君子人格”的一部分,详见周海平专著。
因此可以说儒家追求的人格是一种“君子人格”,其最高境界是“成圣”,儒家在中国历史上占据着重要地位。
道家尤以老庄为著。
《老子》第25章有“人法地,地法天,天法道,道法自然”之说,道家崇尚自然,追求“道”和虚无,这种意识反映到人格上就是一种率性脱俗的人性了。
正是由于崇尚自然,所以很多礼仪和道德准则在这里就变成可有可无的了,追求的就是那种“上穷碧落下黄泉”的境界。
庄子在解放人性方面进一步发挥,他的逍遥精神迎合了隐士们和一部分士人们的胃口,这些崇尚“真”与“自然”的不矫饰的士人都是与“至人”人格相一致的。
因此庄子云“天地与我并生,而万物与我为一”(《庄子·齐物论》),这种思想风尚无论是对自身还是对整个时代都有不可忽视的影响。
儒家同道家一样为人们提供了一种不同的生活方式,那就是“贫而乐道,富而好礼”,在物质生活贫乏和优裕的情况下,人们都可以通过道德品行的提高来达到满足,形成内在的愉悦。
儒家比道家重视道德修养是显而易见的,同时儒家也更重视人文修养,为培养君子“温、良、恭、俭、让”的性格,儒家创造了一套提高人文素养的机器,即“诗、书、礼、乐、射、御”的培训方式,以培养君子的内外兼修的人格。
因此将儒家哲学称为是一种道德教化学说也是有一定道理的,从孔夫子始,历代儒家学者都为人们描绘了一个“老安少怀、社会有序、天下大治”的社会理想。
道家的人生观,被孙立群先生概括为“贵适意”的生活观念,这种生活观关注人生的本质东西,这样生活就不仅仅是简单的衣食住行,而转而为对生命的享受,对自由的追求,对生命意识的强化。
儒与道的区别作文800字议论文引用巜论语》
儒与道的区别作文800字议论文引用巜论语》其一,儒家尊师重教,主张“学而优则仕”,提倡平民通过良好的教育,参与国家政治。
“不仕无义,君子之仕也,行其义也”就是说“学而优”必“仕”,否则就是违背道义。
对于道家而言,更注重的是对人的个体自由和个性解放的热烈追求,其最大的理想就是主张顺应自然、返璞归真,这种自然主义理想,在天就是自生自成的自然;在人就是小国寡民的淳朴社会;在个人就是淳朴自由的真人赤子;在政治就是不是强权也不行仁政的无为而治。
道家认为现实社会的世俗价值、功名利禄、政教礼法等等都不过是束缚人、奴役人的樊篱。
其二,儒家重视德育,“《礼》以节人,《乐》以发和,《书》以道事,《诗》以达意,《易》以道化,《春秋》以道义”(《史记·史太公自序》),有力说明了儒家对德育的重视及德育在当时社会中的作用。
而在道家当时面对黑暗的社会现实、“礼崩乐坏”的时代,反对儒家的道德理想主义,反对采用任何具体的社会改革理论和方案,追求向自然状态复归的“无为主义”。
其三,丛治国之道方面讲,儒家倡导“为政以德”、“以德服民”。
“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”(《论语·为政》),由此可见儒家认为以道德去教育、引导民众,才是治本,才能真正形成稳固和谐的社会政治秩序。
而道家思想主张君王要治理国家,其“上德”就是应该效法和顺应自然,遵循万物的本性而不违逆,达到“无为而治”。
儒家思想和道家思想一起,共同构成了中国传统文化的两大主流。
从中国历史看来,儒家道德教育体系的建立,影响十分巨大,在中国形成了重视道德修养的优良传统。
“学而优则仕”在中国社会千百年来,起着不可估量的价值导向作用,成为知识分子积极向学的巨大推动力。
与此同时,道家自然主义思想的一个内在意蕴是要批判和反省有文明进步所造成的人与自然分离的现象,寻找一种人与自然重新契合的生存方式,教导我们热爱自然,尊重自然秩序,回归人与自然融合无间的和谐状态。
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道家思想与儒家思想的区别儒家代表人物孔子,孟子等,比较出名的代表作,论语等。
道家代表人物老子,庄子等,比较出名的代表作,道德经等。
儒家入世、道家出世。
儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。
儒家天下兴亡匹夫有责,道家政治渺小艺术永恒儒家讲究礼仪尊孔孟之道道家讲求修身养性~有朴素唯物主义儒道互补,这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了,然而从不同的角度和不同的侧面,我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。
从在的、隐蔽的、发生学的意义上讲,儒道互补有着两性文化上的涵;而从外在的、公开的、符号学的意义上讲,儒道互补又有着美学上的功能。
在相当一段时间里,国学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向,将具有“兴、观、群、怨”传统、主用艺术来干预现实的儒家美学,看作中国古典艺术的主流;而将“灭文章,散五采,胶离朱之目”,“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。
最近一个时期,作为庸俗社会学的一种反动,大陆学者则又与港台学界彼此呼应,在“大巧若拙,大辩若讷”、“大音希声,大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界,认为这才代表了中国艺术的真正精神;相比之下,儒家的那套“发乎情,止乎礼义”的诗教传统,却因急功近利而显得过于狭隘了……。
应该承认,以上这两种观点各有各的道理,但放到一起,则又相互龃龉、彼此冲突。
问题的关键,就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性,而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系,及其在中国美学史上的整体功能。
在我看来,尽管儒道之间的关系相当复杂,可以用不同的结构模式来加以分析,但从对华夏美学的贡献而言,儒家的功能主要在“建构”,即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯;道家的功能则主要在“解构”,即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解,以保持其自由的创造活力。
正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中,中国古典美学才得以健康而持续地发展,从而创造着人类艺术史上的奇迹。
一从发生学的角度来看,儒家在进行礼乐文化的重建过程中,为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。
我们知道,人与动物的不同,就在于人是一种文化的动物,而文化则是以符号为载体和传媒的。
在这个意义上,著名符号论美学家卡西尔曾经指出,人是一种符号的动物。
而以“相礼”为职业的儒者,最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者。
“近代有学者认为,‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜;在春秋大动荡时期,‘儒失去了原有的地位,由于他们熟悉贵族的礼仪,便以‘相礼’为谋生的职业。
”(《中国大百科全书·哲学》下卷,第73页。
)这种看法是有一定根据的,孔子所谓“吾少也贱,故多能鄙事”,“出则事公卿,入则事父兄,丧事不敢不勉,不为酒困,何有于我哉?”(《论语·子罕》)便是最好的说明。
当然了,孔子所开辟的儒学事业,绝不仅限于这种外在符号的掌管与操作,他要使职业的“儒”成为思想的“家”,就必须通过以“仁”释“礼”的方式,而为外在的行为规(符号形式)找到在的伦理准则(价值观念)的支持,从而克服文化符号混乱无序的历史局面,以保持世人的文化品味。
所谓“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”(《论语·阳货》)即表明,在那个“礼崩乐坏”的时代里,礼乐的复兴在孔子那里绝不仅仅是一种简单的物质形式而已,它本身就标志着人与非人的界限。
从政治的意义上讲,只有遵循礼乐本身所规的行为法则和等级制度,才能使人与人在进退俯仰之间保持一种行而有等、爱而有差的和谐而有度的社会秩序,即所谓“博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”(《论语·颜渊》)从文化的意义上讲,只有掌握了礼乐本身所具备的有意味的符号形式,才能使人与人在温、良、恭、俭、让的社会交往中保持一种高于蒙昧和野蛮色彩的文明形象,即所谓“文质彬彬,然后君子。
”(《论语·雍也》)尽管在孔子那里,文化的建构是要以生命的繁衍和物质的保障为前提的,“子适卫,冉有仆。
子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘即庶矣,又何加焉?’曰:‘富之。
’曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。
’”(《论语·子路》)然而这种“庶”——“富”——“教”的渐进过程也表明,文化的建构才是使人最终成其为人的关键。
只有在这个意义上,我们才能够理解,一向强调忠孝安邦、礼义治国的孔子,何以会发出“吾与点也!”(《论语·先进》)之类的喟叹。
显然,在这种文化符号系统的建构过程中,人们产生了一种艺术的经验和美的享受。
因为说到底,“艺术可以被定义为一种符号语言”,“美必然地、而且本质上是一种符号”,这类包含着艺术和美的“符号体系”,“在对可见、可触、可听的外观中给予我们以秩序”,“使我们看到的是人的灵魂最深沉和最多样化的运动”(卡西尔《人论》译文1985年版,第212、175、214、189页。
)。
关于这一点,我们的前人在《乐记·乐本篇》中似乎已有所领悟:“凡音者,生人心者也。
情动于中,故形于声;声成文,谓之音。
”“乐者,通伦理也。
是故知声而不知音者,禽兽是也。
知音而不知乐者,众庶是也。
惟君子为能知乐。
”在这里,声、音、乐三者的区别,标志着禽兽与人、野蛮的人与文明的人之重要区别。
所谓“情动于中,故形于声”,是说由人嘴里发出来的声音,是人之情感的自然流露;但是当这种情感的自然流露还没有进入符号系统,还只是一种无法通约的声响时,它便等同于野兽的嚎叫:虽然也表达了一定的情绪,却无法加以辨别,也没人可以听懂。
只有当这种声响进入了符号的系统,它才是一种主观情感的“人的”表达方式,即“声成文,谓之音”。
这里的“声成文”,既可以理解为声响通过交织、组合而具有文彩,又可以理解为声响进入表义的符号网络而具有文意。
事实上,只有当自然的声响进入了表义的符号系统,才可能具有无限丰富的复杂性和多样性。
动物可以发出各种各样的声响,但是由于这些声响既无法在符号的意义上加以区分,更无法在区分的基础上加以组织并重构,因而总归是单调的。
说到底,而无论文彩还是文意都只是人才具有的,这正是人与非人的区别所在,“是故知声而不知音者,禽兽也。
”进一步讲,声音一旦进入了符号系统,便不仅具有了通约的可能,而且具有了伦理的意义,即“人的灵魂最深沉和最多样化的运动”。
因此,如果人们只知道声音可以传达情感而看不到这种情感背后所潜伏的只有人才具备的伦理涵的话,那么他充其量也还只是个野蛮的人而不是文明的人,故曰“知音而不知乐者,众庶是也。
惟君子为能知乐”。
所谓“惟君子为能知乐”一句,抛开儒家的阶级偏见来看,它指的实际上是一种文化的人对于美的多样形式和多层涵的理解和把握。
可以想象,如果没有孔子在三代文化的基础上所奠定的这一套“郁郁乎文哉”的伦理规和典章制度,古代人的行为方式和情感方式不仅会变得杂乱无章,而且会显得单调无趣。
甚至还可以这样讲,如果没有孔子及其儒家为建构礼乐文化所进行的历史性努力,以“礼仪之邦”而著称的中华民族,将会在很长时间或很大程度上停留在蒙昧和野蛮的状态之中。
这很容易使我们想起宋人的那句多少有些夸的话:“天不生仲尼,万古长如夜。
”从“符号系统”的角度来讲,孔子所重建的这套礼乐文化囊括了诗、乐、舞三个相互联系的组成部分。
关于“礼”和“乐”之间的关系,《乐记·乐论篇》中有一段言简意赅的分析:“乐者为同,礼者为异。
同则相亲,异则相敬。
乐胜则流,礼胜则离。
合情饰貌者,礼乐之事也。
”这就是说,“乐”可以沟通人与人之间的情感,“礼”可以辨别长幼尊卑之界限。
光有“乐”而没有“礼”,人与人之间的情感就会放任自流,缺乏秩序感,少了等级观念;光有“礼”而没有“乐”,不同地位的人就会离心离德,缺乏沟通感,少了凝聚力。
因此,最好的办法就是以“乐”助“礼”,以“礼”节“乐”,从而达到一种和而不同、爱有差等的境界。
由此可见,“礼”、“乐”之间的辩证关系,就是“仁”、“礼”之间的矛盾运动在意识形态领域中的直接表现。
而作为这一表现的情感符号,广义的“乐”又是由语言(诗歌)、旋律(音乐)、动作(舞蹈)三个要素组成的。
合而言之,当这些要素共同伴随着礼仪而沟通着人们心灵的时候,它便会引起一种情感的共鸣和美的享受。
所以《论语·学而》才会有“礼之用,和为贵。
先王之道,斯为美”的论述。
分而言之,当这些要素得到独立发展的时候,它们便会成为不同的艺术形式并各自发挥其美的功能。
所以,对于诗,孔子才会有“不学诗,无以言”(《论语·季氏》)的训导;对于乐和舞,孔子才会有“三月不知肉味”,“不图为乐之至于斯也”(《论语·述而》)之类的感受。
从某种意义上讲,中国古代诗、乐、舞等表现艺术相对发达的历史特征便可以在儒家以礼乐来建构文化的独特方式中找到根据。
儒家建构礼乐文化的这种历史性努力,对中华民族审美心理习惯的形成和艺术价值观念的确立是影响巨大的、深远的,甚至夸地说,是从无到有的。
但是,这种由伦理的观念符号而衍生出来的艺术的情感符号又有其先天的弱点和局限。
在形式上,由于后儒并未真正理解孔子“克己复礼”的深刻含义,因而不断地在“礼”的外在形式上大作文章,从而在《周礼》、《仪礼》、《礼记》等著作中为我们留下了一套举世罕见的繁文缛节,使人们在冠、婚、丧、祭、燕、享、朝、聘等一切社交活动中的举手投足都必须经受严格训练,受其影响,“乐”的形式也由简到繁,成堆砌雕琢之势。
在容上,由于“礼”的等级观念始终规着“乐”的自由想象,致使艺术的形式发展得不到观念更新的配合与支持,以至于万变不离其宗,总是在“发乎情,止乎礼义”的情感模式中转圈子,由中庸而平庸。
于是,最初是富有创造性的“建构”活动便导致了形式和容的双重异化。
在这种情况下,道家的“解构”活动便具有了特殊的历史意义。
二黑格尔在《小逻辑》一书中指出,绝对的逻辑起点只能有一个,那就是“有”,即不加任何规定性的纯有,然而当这个“有”纯而又纯,以至于没有任何规定性的时候,它便转化为自己的对立面,变成了另一个逻辑环节——“无”。
如果我们用这对畴来理解中国文化,那么儒家的建构目标便是“有”,道家的解构目的则是“无”。
同黑格尔观点相同的是,儒家的“有”在前,道家的“无”在后,二者的逻辑关系是不可易位的,否则,道家的解构就会变得毫无意义;同黑格尔观点不同的是,儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的,相反的,它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解,以实现一种历史性的回归。
作为这种历史性的回归,道家的创始人首先在伦理政治的层面上对儒家的那套仁义道德提出了质疑。
老子认为:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。