毛诗序全文翻译及释义

官学，却先后亡佚。

赵人毛亨（大毛公）、毛苌（小毛公）传《诗》，为“毛诗”，属古文学派。

《毛诗》于汉末兴盛，取代前三家而广传于世。

《毛诗》于《诗》三百
又称《毛诗序》。

看来很像是一篇《毛诗》讲《诗经》的总序。

作者不详，约成书于
《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。

故用之乡人焉，用之邦国焉。

风，风也，教也，风以动之，教以化之。

诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。

情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。

故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。

先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。

国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。

故变风发乎情，止乎礼义。

发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。

是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。

雅者，正也，言王政之所由废兴也。

政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。

颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。

是谓四始，诗之至也。

然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。

南，言化自北而南也。

《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。

《周南》《召南》，正始之道，王化之基。

是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。

是《关雎》之义也。

风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。

大小不同，而得并为六义者。

赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。

大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。

【译文】
《关雎》，是讲后妃美德的诗，是《诗经》十五国风的起始，是用它来教化天下而矫正夫妇之道的。

所以可以用以教化乡村百姓，也可以用以教化诸侯邦国。

风，就是讽喻，就是教化；用讽喻来感动、教化人们。

诗，是人表现志向所在的，在心里就是志向，用语言表达出来就是诗。

情感在心里被触动必然就会表达为语言，语言不足以表达，就会吁嗟叹息，吁嗟叹息不足以表达，就会长声歌咏，长声歌咏不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈，
情感要用声音来表达，声音成为宫、商、角、徵、羽之调，就是音乐。

太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒，其时的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。

所以矫正政治的得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。

古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系，培养孝敬的行为，敦厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。

所以诗有六义：一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。

上面的（统治者）用“风”来教化下面的（平民百姓），下面的（平民百姓）用“风”来讽喻上面的（统治者），用深隐的文辞作委婉的谏劝，（这样）说话的人不会得罪，听取的人足可以警戒，这就叫“风”，至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政，老百姓家风俗各异，于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。

国家的史官明白政治得失的事实，悲伤人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是选择吟咏自己情感的诗歌，用来讽喻君上，这是明达于世上的事情（已经）变化，而又怀念旧时风俗的，所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义。

发于内心的情感是人的本性；不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。

因此，如果诗是吟咏一个邦国的事，只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做“风”；如果诗是说的天下的事，表现的是包括四方的风俗，就叫做“雅”。

“雅”，就是正的意思，说的是王政所以衰微兴盛的缘由。

政事有小大之分，所以有的叫“小雅”，有的叫“大雅”。

“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。

（“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。

然而，《关雎》、《麟趾》的教化，原是周文王时的“风”，（但“风”只讲一个邦国的事，文王后来是天子，应该管理天下四方）所以（只能）记在周公的名下。

“南”，是说天子的教化自北向南。

《鹊巢》、《驺虞》的德行，本是邦国诸侯的“风”，是先文王用来教化的，（文王后来是天子，应该管理天下四方）所以就记在召公的名下。

《周南》、《召南》，是规范衡量初始时的标准，是王道教化的基
释义：
《毛诗序》①：
《关雎》②，后妃之德也③，风之始也④，所以风天下⑤而正夫妇也。

故用之乡人焉⑥，用之邦国焉⑦。

风，风也，教也；风以动⑧之，教以化⑨之。

①毛诗序：汉代传《诗》(《诗经》)有鲁、齐、韩、毛四家。

前三家为今文经学派，早立于官学，却先后亡佚。

赵人毛苌传《诗》，为“毛诗”，属古文学派，汉代未立官学，毛诗汉末兴盛，取代三家而独传于世。

毛诗于古《诗》三百篇均有小序，而首篇《关雎》题下的小序后，另有一段较长文字，世称《诗大序》，又称《毛诗序》。

看来很像是一篇总序。

②《关睢》：《诗经·国风·周南》第一首诗的篇名。

③后妃之德也：后妃，天子之妻，旧说指周文王妃太姒。

此处说《关雎》是称颂后妃美德的。

孔颖达《毛诗正义》说：“言后妃性行合谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。

”这种解释其实是牵强附会的。

汉儒往往如此。

④风之始也：本指《关雎》为《诗经》的国风之首之意。

孔颖达《毛诗正义》说：“言后妃之有美德，文王风化之始也。

言文王行化始于其妻，故用此为风教之始。

”这是有违原意的，但汉人往往从教化的角度对诗句作牵强乃至歪曲的解释。

⑤风：读去声，用作动词，教化之意。

⑥用之乡人焉：相传古代一万二千五百家为一乡，“乡人”，指百姓。

《礼记·乡饮酒礼》载：乡大夫行乡饮酒礼时以《关雎》合乐。

所以《正义》释“用之乡人”为“令乡大夫以之教其民也”。

⑦用之邦国焉：《仪礼·燕礼》载：诸侯行燕礼饮燕其臣子宾客时，歌乡乐《关雎》、《葛覃》等。

故《正义》释为“令天下诸侯以之教其臣也”。

⑧动：感动。

⑨化：感化。

诗者，志之所之也①，在心为志，发言为诗。

情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也②。

①志之所之：之，《说文》释为“出也”；句意诗乃由志而产生。

②“情动于中”以下五句：意指心中有情感而后用语言传达出来；意犹未尽，则继之以咨嗟叹息；再有不足，则继之以永歌、手舞足蹈。

“永歌”，引声长歌。

情发于声，声成文谓之音①。

治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖②；亡国之音哀以思，其民困。

故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗③。

先王以是经④夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

①声成文谓之音：声，指宫、商、角、徵、羽；文，由五声和合而成的曲调；将五声合成为调，即为“音”。

②乖：反常。

③莫近于诗：莫过于诗。

指诗最具有“正得失”等之功能。

④经：常道，用作动词，意为使归于正道。

故诗有六义①焉：一曰风②，二曰赋③，三曰比④，四曰兴⑤，五曰雅⑥，六曰颂⑦。

上以风化下，下以风刺⑧上。

主文而谲谏⑨，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而“变风”“变雅”⑩作矣。

国史⑾明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。

故变风发乎情，止乎礼义。

发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。

是以一国之事，系一人之本，谓之风⑿；言天下之事，形四方之风，谓之雅⒀。

雅者，正也，言王政之所由废兴也。

政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。

颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也⒁。

是谓四始⒂，诗之至也⒃。

①六义：《诗序》“六义”说源于《周礼》“六诗”，《周礼·春官·大师》载：“大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。

”但因对诗与乐的关系理解有异，故二者次序有别。

《正义》释“六义”为：“赋、比、兴是《诗》之用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。

”对于“六义”，至今尚有不同的理解。

②风：与“雅”、“颂”为一组范畴，指《诗经》中的十五国风。

据下文的解释，同时又含有风化、讽刺之义。

③赋：与“比”、“兴”为一组范畴，指《诗经》的铺陈直叙的表现手法。

郑玄注《周礼·大师》说：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。

”朱熹《诗经集传》说：“赋，敷陈其事而直言之者也。

”
④比：比喻手法。

郑玄《周礼·太师》注：“比者，比方于物也。

”朱熹《诗经集传》：“比者，以彼物比此物也。

”
⑤兴：起的意思，指具有发端作用的手法。

朱熹《诗经集传》释为“先言他物以引起所咏之辞也”。

这种发端有时兼有比喻的作用，有时只为音律上的需要，而无关乎意义。

古代“兴”义幽微，历来理解颇多分歧。

⑥雅：指雅诗。

据下文的解释，有正的意义，谈王政之兴废。

大小雅的配乐，时称正声。

粱启超《释四诗名义》说：“‘雅’与‘夏’古字通，……雅音即夏音，犹言中原正声云尔。

”
⑦颂：指颂诗。

据下文的解释，有形容之意，即借着舞蹈表现诗歌的情态。

清阮元《释颂》认为颂即舞诗。

⑧刺：讽刺。

⑨主文而谲谏：郑玄注：“主文，主与乐之宫商相应也。

谲谏，咏歌依违，不直谏也。

”此言当其“刺”时，合于宫商相应之文，并以婉约的言辞进行谏劝，而不直言君王之过失。

⑩变风变雅：变，指时世由盛变衰，即“王道衰、礼义废”等；变风，指邶风以下十三国风；变雅，大雅中《中劳》以后的诗，小雅中《六月》以后的诗。

二者虽有个别例外，但变风变雅大多是西周中衰以后的作品，相当于上文的所说“乱世之音”、“亡国之音”。

⑾国史：王室的史官。

《正义》引郑玄言：“国史采众诗时，明其好恶，令瞽蒙歌之。

其无作主，皆国史主之，令可歌。

”
⑿“是以……谓之风”：这句是对“风”的解释。

“一国”，指诸侯之国，与下文“雅”之所言“天下”有别，表明“风”的地方性；“一人”，指作诗之人。

《正义》解释说：“诗人览一国之意以为己心，故一国之事系此一人使言之也。

”
⒀“言天下”至“谓之雅”句：这是对“雅”的解释。

《正义》说：“诗人总天下之心，四方风俗，以为己意，而咏歌王政，故作诗道说天下之事，发见四方之风，所言者乃是天子之政，施齐正于天下，故谓之雅，以其广故也。

”
⒁“颂者”句：这句是对“颂”的解释。

形容，形状容貌。

此句说“颂”是祭祀时赞美君王功德的诗乐。

⒂四始：《正义》引郑玄言：“风也，小雅也，大雅也，颂也，此四者，人君行之则为兴，废之则为衰。

”而司马迁《史记·孔子世家》认为：“《关雎》之乱，以为风始；《鹿鸣》为小雅始；《文王》为大雅始；《清庙》为颂始。

”《毛诗序》开头说《关雎》“风之始也”，实袭《史记》。

⒃诗之至也：诗之义理尽于此。

然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公①。

南，言化自北而南也②。

《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公③。

《周南》《召南》，正始之道，王化之基④。

是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉⑤。

是《关雎》之义也。

①“然则《关雎》”数句：《麟趾》，即《麟之趾》，是《国风·周南》的最后诗篇。

《正义》说：“《关雎》《麟趾》之化，是王者之风，文王之所以教民也。

王者必圣周公，圣人故系之周公。

”
②“南，言化”句：这句解释《周南》之“南”的含义。

《正义》说：“言此文王之化自北土而行于南方故也。

”《毛传》也说：“谓其化从岐周被江、汉之域也。

”
③“《鹊巢》《驺虞》”句：《鹊巢》是《国风·召南》的首篇，《驺虞》是其末篇。

《正义》说：“《鹊巢》《驺虞》之德，是诸侯之风，先王、大王、王季所以教化民也。

诸侯必贤召公，贤人故系之召公。

”
④“《周南》《召南》”句：《周南》，《国风》的第一部分，共计十一篇；《召南》次《周南》之后，计十四篇。

《正义》说：“《周南》《召南》二十五篇之诗，皆是正其初始之大道，王业风化之基本也。

”
⑤“是以《关雎》”句：这句是揭示《关雎》的主题。

《论语·八佾》：“子曰：《关雎》乐而不淫，哀而不伤。

”此处所言即本于孔子的观点。

《毛诗序》诗论观点
毛诗每一篇下都有小序，以介绍本篇内容、意旨等，后人称为《毛诗序》。

《毛诗序》是
其主要观点如下：
首先，《毛诗序》揭示了诗歌抒情与言志相统一的艺术本质。

其云：“诗者，志之所之也”，阐明了诗歌创作的本源在于“志”，“志”构成诗的内容，这与先秦时代就已产生的“诗言志”的观点一脉相承。

从中可以进一步认识到，《毛诗序》出于汉儒之手，与儒家的
此，《毛诗序》进一步提出“情动于中而形于言”的观点，比较“在心为志，发言为诗”的表述，在这里“志”与“情”的关系与内涵虽然没有得到明确的说明，但《毛诗序》认为它
它仍然是基于诗与乐的紧密相关性来认识诗的本质的。

正因如此，
就会意识到这一补充是多么有意义。

其次，《诗大序》基于儒家的视角，特别重视以政教为核心的诗的社会作用。

所谓“经夫妇，成孝敬，厚人伦”云云，正是指诗歌的一种自上而下的教化作用。

序文已认识到这种教化作用与情感之间的关系，所以说“风以动之，教以化之”。

不过，序文将情感作用(如“动天地感鬼神”云云)与社会作用都夸大了。

由于诗歌被视为一种教化的工具，在《毛诗序》看来，《诗经》中的每篇作品都是对某种教化观念的隐喻，如以“后妃之德”解《关雎》，
序》篇中说：“时运交移，质文代变”，这与序文的观点是相通的。

却大体上都认为风、雅、颂是诗的分类，而赋、比、兴是诗的写作手法。

文中没有对赋、比、兴作具体的解释，却为后来的诗歌刨作论提供了极富启示性的一组范畴。

序文对风、雅、颂作了重点阐发，其间所贯穿的浓厚的政教意味与全篇的基调是一致的。

文中提出“主文而谲
的另一种表述。

不过，这一要求与艺术创作要求委婉含蓄却有相通之处。

所说“发乎情止乎礼义”，在指出诗歌的抒情特征时，更进一步要求情感抒发严格接受儒家道德教义的规范。

这一观点对后世文学的影响很大，也很复杂。

总之，
尽管这种影响很复杂，既有积极面，也有消极的一面，但毕竟构成了儒家诗学传统的一个重要环节。