风水——中国人的心灵图谱

来源：中国文化传媒专家支持：北京大学景观设计学研究院教授、博导俞孔坚；复旦大学文史研究院院长、历史系教授葛兆光；历史学者、新浪十大人文博客、《凤凰周刊》资深文化记者倪方六；民间风水申遗第一人徐韶杉解疑篇：细数风水一二三凡是有华人的地方，很少有不讲究风水的，商人建楼要讲依山傍水和四至朝向，平民葬亲要请风水先生相阴宅，古时官员选办公场所也要挑拣挑拣，看看是否能升官旺财。

就连皇帝也一样，不论是皇宫还是帝陵，都要挑选能使皇族兴旺的龙脉。

那么，到底什么是风水呢？资深文化记者博倪方六认为，风水本质上是人与自然的和谐，是中国历史从古代沿袭至今的一种文化现象，一种择吉避凶的术数，一种广泛流传的民俗，一种有关环境与人文的学问。

在创立北京大学景观设计学研究院、曾著书《理想景观探源——风水的文化意义》的俞孔坚教授看来，风水是中国文化对不确定环境的适应方式，一种景观认知模式，包括对环境的解释系统、趋吉避凶的控制和操作系统。

“生物与文化基因上的景观吉凶感应（风水吉凶感应），构成风水的深层结构；中国传统哲学和包括罗盘和天文地理的观测和分析在内的技术，以及中国其他民间信仰，三者构成了风水的表层结构。

”可见，从实用层面来看，风水是一门实用性学科，是中国古人对自然环境的主观评价体系和建筑（阴阳宅）选址依据，即所谓堪舆理论，确切地说，应该叫做“风水术”。

但是风水绝非这么简单，它的背后更深藏着中国人代代传承的宇宙观和价值观，它关乎我们的祖先如何看待自身、看待自然以及如何在天地中自处的基本理念，承载着包括天文、地理、历法、气象、建筑、民间信仰等在内的诸多古老学问和民俗，可以说是汉民族传统文化的一块“活化石”。

风水定名应该始于东晋郭璞，他在《葬经》中写道：“气乘风则散，界水则止。

古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。

”风水还有一个别名——“堪舆”，许慎在《说文解字》中说，堪是天道、舆是地道，所以它是上观天文、下知地理的学问。

为什么叫风水呢？《地理新书》一卷解释：“出处为水，入处为风”，观察阴阳宅地，就得看水脉、风路，要使这个房子或墓地能藏风、能得水，得水就能够有活路，藏风就有生气。

所以叫做“风水”。

解疑篇：一件事情如何出现，出现在什么地方？怎么起源？是关乎到这门学问能否长远流传、是否有生命力的关键，所以任何事情都要考虑起源，风水是如何起源的？风水的理论和方法是从什么时候开始的，说不清楚，但肯定很早。

《诗经》里有一章：“笃公刘，既溥既长。

既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。

其军三单，度其隰原。

彻田为粮，度其夕阳。

豳居允荒。

”这首诗说的是周人的先祖公刘相土尝水，观察山川的阴阳向背，选择居外营建住房，和军民一起治理田地，种植庄稼。

山坡上建筑鳞次栉比，田野丰收在望，好一派悠哉的田园风光。

这说明至少在周代就有了相土尝水等风水术的基本方法。

风水的来源可以分为两个：一是“数”，和阴阳数术有关，可能是“堪舆”的一系，汉代有《堪舆金匮》；一是“形”，和形势地理有关，汉代也有《宫宅地形》等，可以叫“形法”。

东汉班固解释说：“形法者，大举九州之势，以立城郭室舍形，人及六畜骨法之相度数，器物之形容，以求其声气贵贱凶吉，犹律有长短，而各征其声，非有鬼神，数自然也。

”把“形”和“数”合起来，就有了风水的基本内容。

“形”是看房屋、墓地的朝向、位置、大小、形状，以及它周边的水脉山势等外在的空间，“数”是根据一套精细的理论，看房屋、墓地与阴阳八卦九宫二十八宿等的配置关系。

最有名的风水开山鼻祖非郭璞莫属，正是他从之前流行的相地术里单独提取出了“风水”二字，风水术才从此深入人心，大行其道。

据《晋书•郭璞传》（卷二十七）载，郭璞是山西闻喜县人，跟随郭公学习，郭公精于卜筮，有《青囊中书》九卷，后授予郭璞。

最早的风水书是什么样的呢？现在已不可考，因为长期以来渐渐丢失了。

现存最早的相宅书，还是考古挖掘出来的，即睡虎地第11号秦墓《日书》中的一篇《睡虎宅经》，因为其中讨论到内室、井、廊房、门、厕、出水口等。

从这个文献看，理论并不复杂，各种配置关系也还没有那么讲究，后来渐渐发展，有了各种各样的人增订删改，面貌大变。

到了敦煌本唐代的《宅经》（今本《黄帝宅经》上卷即本此）、宋代的《重校正地理新书》等，就越来越复杂。

宋代可能是中国历代最重视文化事业的朝代，学堂、书院遍布，开朝之初还定下“不杀文人”的规矩。

读书人数量激增，可最终能通过科举这座独木桥的人毕竟少之又少。

于是，那些做不了官的读书人，只好进入下层社会，做儒医、代笔、教师，还有一部分人进入了风水领域。

由于文人的进入，风水出现了两个不同的派别，一个是福建闽派，讲究五行八卦方位，根据相生相克的道理决定吉凶；赣派则盛行于江西，以研究形势见长。

为了对“风水”知识进行垄断，进入风水领域的知识分子，就把这个知识变得很系统、很复杂,以便形成一门专门的学问，没学过的人看不懂，他们的生计就有了保证。

于是，这些人就成了元明清几朝的专业风水先生，他们的职业地位也得到提升。

及至明清，风水学已经发展得非常成熟，风水师的勘察活动已普及到从帝王宫殿到城乡民宅各类场所，不论在皇家还是民间都十分盛行。

朱元璋建都金陵时对风水极为重视，城外大部分的山都是面向城内，有朝拱之势，唯牛首山和花山背对城垣，朱元璋不悦，派人将牛首山痛打100棍，又在牛鼻处凿洞用铁索穿过，使牛首山势转向内，同时在花山上大肆伐木使山秃黄。

清朝历任皇帝都笃信风水，很重视陵墓方位。

清东陵南北长125公里，东西宽26公里，地跨北京3个郊县，总面积2500平方公里，是个极其庞大的帝王陵园，由此可见清朝皇帝对陵墓风水的重视。

风水学发展到现在，主要有三大流派：一是峦头派，渊源就是赣派，又称峦山派、形法派，可细分为大峦头与小峦头。

大峦头着眼于山川形胜和建筑外部自然环境的选择，主要操作方法是“相土尝水法”和“山环水抱法”。

其理论是“负阴抱阳”“山环水抱必有气”“觅龙(主山脉-大环境的地理形势)、察砂(土壤资料-农业)、点穴(寻觅主要地区)、观水(水源及不积水)、取向(阳光阴影、气流方向-适宜居住)”等古典地理五科。

小峦头主张建房或选房要“背山、向阳、面水、案山好”；二是理气派，渊源是闽派，主张“人因宅而立，宅因人而存，人宅相扶，感应天地”。

主要理论来自八卦术数与占星术，论及“阴阳、五行、干支、八卦、九宫等相生相克。

”注重方位朝向和布居，主要操作方法是依照元运，选择房屋最佳定位以及屋内动线。

形法、理法、日法、符镇法是确定城市选址、建房、装潢的基本方法。

主要术数为“九宫八卦法”和“十二地支法”。

理气派因理论分歧，传至唐宋之后逐渐分为数个派别，如三合派、九星派、玄空三元派等等。

历史上有名的风水家都是同时精通形势与理气两派理论，并融会贯通使用；三是江湖方术派，以方术化解风水上不吉利的方位，以布局更改地运及种生基等民间信仰方式进行。

古代中国有所谓“三才说”，三才就是天、地、人，这三者有着很微妙的呼应关系。

天上有风，地下有水，人也有经络气脉血流。

据说，地和人一样，也有“生气流注”的脉络，这就是龙脉。

古人认为，从昆仑山延伸出五条龙脉，中国就有三条大龙脉源自昆仑，分为北条、中条、南条，向东延伸。

这个具体的龙脉怎样寻找和确定呢？按照一般说法，风水分为四大要素，叫做“龙”“穴”“砂”“水”。

具体说来，“龙”：背后的山是龙，要有起伏绵延，脉络清晰，有如人的血脉一样运行无碍，背后遮罩的那座主山，就叫“镇山”，又叫“来龙”。

砂：周边环抱的山水形势、星辰缠度，和主山要相配。

风水学关于砂有种种象征性的说法，比如，锦屏、三台、宝顶、华盖、笔架等等。

“水”：选择阴宅与阳宅，周边环抱都要注意水势，水是一地的生气血脉，除了要注意水脉的来去方向、弯曲环绕之外，还要注意水和山的相配。

穴：所谓“穴”，是从人体出发的比喻，就像中医里面讲人的“穴位”，是生气血脉凝聚的那一点，风水理论里面讲，这是“山水相交，阴阳融凝”的地方，就是龙、砂、水的聚合点，好像画龙点睛一样，风水也要有“眼睛”才能灵动有生气。

以上所说，只是简化了的理论和方法，真正看风水的方法极为复杂，不光看形势、配五行、观察龙脉水口，而且还要下合九宫、上配星辰，这里无法一一细说。

其实，好风水也有简洁模式，可概括为：左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武，这四种神话中的神物其实就是对山的指代。

理想的风水宝地是这样的：背依绵延的群山，这山是靠山、主山、祖山，是龙脉，也就是所谓的“玄武”；面临开阔的平原，称“明堂”，明堂也不是一览无余，前面还有像屏风一样的山，叫“案山”“朝山”，案山如在案前，朝山拱揖相迎，这就是风水中的“朱雀”；河水蜿蜒曲折在前面环绕流过，两侧有重重山脉遮掩拱卫，这两侧的山就是“青龙”“白虎”。

风水宝地就是这样一幅意象：玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯。

按照这种风水理论选址建成的村落、城市，背山面水，山环水抱；山顾盼有情，水曲折有致。

这里面的对称构成均衡，开敞亦有遮蔽，直露和含蓄相得益彰。

据说早期来中国的西方传教士虽将风水说视为巫术邪说，但看到中国村落、城市与自然之间的和谐美丽，他们不得不惊叹：“中国人的内心一定充满了诗意。

”要掌握风水的精髓，“防守”和“藏匿”是两个关键词。

中国人的理想风水模式中具有强化的捍域结构，体现出其内心深处对庇护的强烈偏执。

比如，风水中对水口及捍门星（护卫水口的景观结构）和罗星（罗列在穴场周围的景观结构）的强调，以及中国人对门的重视，一个本来作为与外界联系、用以探索和开拓未来的通道，在中国人心中却有浓厚的“关”的色彩，并守以骇人的龙虎、狮象之类。

而理解风水的另一个关键词“藏匿”，则表现出中国文化的一个总的特征：对自然的眷恋和依赖。

在5000年的建筑文化中，从半坡先民的草棚到紫禁城的太和殿，我们所看到的是一个几乎一成不变的、简洁而朴素的模式。

建筑物本身似乎并不重要，重要的是其所在的自然景观。

人的活动只是在自然龙、砂、水环护下的一点“穴”。

紫禁城可以说着重体现了统治者的至高无上，即便如此，正北中轴线上的景山，与其说是一道阻截西北寒风的屏障，不如说是一个带有象征意义的“靠山”，隐隐透露出对自然景观的眷恋和依赖心态。

再如，太和门前的曲水和天安门前的金水河，也有同样的意义。

而这样的水体，在欧洲宫苑中是作为视轴上的景来处理的，是观玩的对象而非依赖的对象。

这与欧洲濒海的海洋民族的基督教文化下的景观理想形成截然不同。

经典篇：北京城的秘密中国历代都城之选址，大都以“相形取胜”等风水原则为重要依据。

形胜指山川河流、地理形势及物产优胜等自然环境。

北京古城乃元、明、清各朝定都之地。

在中国，历朝选址定都，均有风水和易学论证，所谓“自古建都之地，上得天时，下得地势，中得人心，未有过此者也”。

今天，我们在位于紫禁城中轴线中心的太和殿上，仍可以看到这样一副楹联：“龙德正中天，四海雍熙符广运；凤城回北斗，万邦和谐颂平章。