中国文化的基本精神论文

西汉以后，“文”与“化”方合成一个整词，这时的“文化”，或与天造地设的自然对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。因此，在汉语系统中，“文化”的本义就是“以文教化”，它表示对人的性情的陶冶，品德的教养，属精神领域之范畴。随着时间的流变和空间的差异，现在“文化”已成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念。
中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调。道德理性与自然理性的一致，充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。根据这种思想，人不能违背自然，只能在顺从自然规律的条件下去利用自然、调整自然，使之符合人类的需要，也使自然界的万物都能生长发展。另一方面，自然界对于人类，也不是一个超越的异己的本体，不是宰制人类社会的神秘力量，而是可以认识、可以为我所用的客观对象。天人合一的思想对于解决当今世界由于工业化和无限制的征服自然而带来的环境污染、生态平衡遭破坏等问题，具有重要的启迪意义。对于我们今天正在进行的社会主义现代化建设，更有着防患于未然的重大现实意义。
所谓“精神”辞海意为“指人的意识、思维活动和一般心理状态，是物质的最高产物和内容实质。”以此而论，在中国的土地上，无论是中国文化的何种表象，其内容的实质应该是一致的，进而回望中国的文化史，本文以为中国文化的精神主要体现在天人和一的自然观，以人为本的发展观，贵和尚中的价值观，刚健有为的人生观四个方面。
笼统地说，文化是一种现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物、生活方式、、行为规范、思维方式、价值观念等。根据文化的结构和范畴，文化的定义包括广义和狭义两种概念。广义的文化指的是人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和。它包括物质文化、制度文化和文化三个方面。狭义的文化是指人们普遍的社会习惯，如衣食住行、风俗习惯、生活方式、行为规范等。
综上所述，中国传统文化是中华民族智慧的结晶和精神风貌的体现，是世界上自成系统、独具特色的文化，给我们以无比的自豪、自信和自尊。学习中国文化的目的，就是为了把握民族文化的精神和特质，对其中积极健康的要素进行吸收和改造，并积极将之古为今用。
文化的概念从本源上讲久远，据专家考证，文化是中国系统中古已有之的词汇。“文”的本义，指各色交错的纹理。《说文解字》称：“文，错画也，象交叉”；进而又引申为包括语言文字内的各种象征符号。“化”本义为改易、生成、造化，如《?逍遥游》：“化而为鸟，其名曰鹏”。是指事物形态或性质的改变，同时又引申为教行迁善之义。
中国文化的基本精神，作为全民族的共同精神成果，在其演进的历程中，逐渐形成了文化的大传统。天人合一、人本思想、贵和尚中、刚健有为成为全社会广泛认同的文化观念，它超越了地域和阶层，成为牢固的民族文化心理，代代传承，不为外来的力量所打破、所改变。
中国文化的认同力和适应力都很强大。“认同”使中国文化具有内聚力，保持自身传统；“适应”使中国文化顺应时势变迁，不断调节发展轨迹，并吸纳异质文化的精华，使中华文化洋溢着生生不已的活力，充满着自强不息的精神。
人文主义或人本主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化基本精神的重要内容。中国传统文化中“以人为本”的道德人文主义的思想传统，把道德实践提到至高地位，对于人的精神开发，对于个体道德自我的建设，有着十分重要的意义。当然，传统的人本主义思想，由于过分过分强调道德作用，在客观上也有忽视对客观世界的认识和改造的消极因素。中国传统文化中的人本主义或人文主义思想，由于有明显的重人伦轻自然、重群体轻个体的倾向，只强调个人的义务和道德人格的独立性，而不重视个人的权利和自由，因此与西方资产阶级人本主义或人文主义还有质的差别，不能混为一谈。但是它以道德教育代替宗教信仰，用道德自觉抵制宗教强制，大大丰富了中国文化的人文精神。
贵和尚中思想，作为东方文明的精髓，作为中国文化基本精神的一个构成部分，它的积极作用和影响还是主导方面。由于全民族在贵和尚中观念上认同，使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持，这对于社会的稳定和发展是必不可少的。做事不走极端，着力维护集体利益，求大同存小异，保持人际关系和谐，是中国人普遍的行为准则。这对于民族精神的凝聚和扩展，对于统一的多民族政权的维护，无疑有着积极作用。