中国古代和谐思想的三重解读

中国古代“和谐”思想的三重解读

摘要：在中国古典哲学中，“和”是作为最高原理被思考和领悟的。我们的祖先建立了贯通天、地、人的和谐思想体系。古人把“和谐”理解成世界存在、生成、变化、发展的最高原理和内在动力，也把它理解成人类相处、社会治理的基本方法。本文从存在论、辩证论、方法论三个方面对古典和谐思想进行了分析与解读。

关键词：古代；和谐；解读

“和”是中国哲学最高与最基本的X畴。细细体会古典哲学中“和”的意蕴，进人它所建构的“和”的语境，梳理清楚古典和谐思想的内在逻辑，对当代人思考和谐问题以及在实践中贯彻和谐之道，都是有所帮助的。

一、和谐存在论：万物一体

对“存在”的思考，在古希腊哲学中就有了，但作为一种方法或作为一种理论视域提出来，则是从现代西方哲学才开始。现代西方哲学出于对近代‘‘认识论’哲学的解构和超越，提出了“存在论”哲学。

“存在论”哲学相比于“认识论”哲学对我们认识事物有什么新的启发和意义呢?“存在论”哲学的思考向度与“认识论”哲学的思考向度的不同之处就在于，它是从整全的视野，统一性视野，把人置于存在之中进行思考。也就是说，从与人相关联的角度来思考问题。至于事物是否具有客观实在性，这里不被强调，被悬搁起来不予讨论。

相较于“认识论”哲学的思路，“存在论”哲学的思路更符合中国古人的思考习惯。王守仁提出“心外无物”、“心外无理”的观点，就是从“盖天地万物与人原是一体”的视点出发的，也就是说，以人为中心，从人与万物的关系来理解事物。一切关于事物存在的判断，如美丽、鲜艳、崇高等，都是人赋予的。一切人的“灵明”所没有涉及的东西，是不可思想的，是处于“黑暗”之中的，因而等于是不存在的。

这种思路，我们还可以往前追溯到先秦这个中国哲学的原创时期。道家的思想就具有明显的“存在论”哲学的特征。老子、庄子都具有拒斥客观知识的倾向。老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”(《老子·第十六章》)还说：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”(《老子·第五十六章》)在老子的视野中，人与世界不是单向的认识关系所以要塞“兑”、闭“门”，要致“虚”、守“静”，世界不是人的认知对象，而只是人可以感悟的存在。所以人可以观“复”，即从万物的根本和归宿处感悟，也就是从大本大源处体会万千世界的风起云涌。

庄子更是反对人们以认识态度来对待一事一物。他说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯逐无涯，殆矣。”(《庄子·养生主》)对繁多的具体事物的追逐，正是“认识论”哲学所强调的，这种努力的方向，在庄子看来是徒劳无益的。他说：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎?时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎?”(《庄子·逍遥游》)在明月光照之下却打起火炬，在时雨

降落的时候却去浇灌田园，人之所为在伟大的存在面前不是显得渺小和多余吗?通过“认识论”方式的逐物态度是无法把握存在的。为进一步解构“主——客”二分的认识框架，20世纪一些西方哲学派别提出区分存在与存在者。存在就是“无”，存在者就是“有”。存在与存在者的区别，就好比大海与海水，黑夜与灯光，天空与云彩。大海给出了海水，黑夜给出了光亮，天空给出了云彩。这里的“给出”，不是生产式的制造，而是一种关系。好比个体对整体的依赖和整体对个体的限定。这个存在，就是无，也是大大的有，是一切的大本大源。在存在论的视域中，事物的客观实在性被悬搁起来，不予讨论，而回归事物本身。说白了，存在者是具体事物，而存在可大致看成是世界总体，或事物存在的总根源，或曰存在者之所以存在的“场”或“势”。

这种思路告诉我们：事物总是当下被给出，不必寻找事物之外的力量。如对人的本质的考察，我们不必上溯他的血缘关系，而应从人存在的外界环境及关系网络来判断。这实际上让我们回避所谓客观实在性的证明，而注重从存在者背后的存在，以及彼此的关系来探讨事物的本质，认识论把世界割得太零碎，所以要以一种整全的视野来看待。

这些新的观察事物的思路其实在中国古已有之。老子有句名言，“天下万物生于有，有生于无。”(《老子·第四十章》)天下万物都是有形体、有限定的、相对的存在者，而这些相对的存在者，最终是生于无的。这个“无”就是存在本身，就是世界作为总体的存在。

也就是事物赖以显现的统一性的“场”或“势”。“物物者非物。”(《庄子·知北游》)能产生物质的，必定是非物质的。道，才能成为万物本原。这个道，庄子把它形容为“神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”(《庄子·大宗师》)这个“道”与西方哲学的“存在”很类似。

以“存在论”的思路和视野来观察事物、把握世界，这是我们古代哲学与20世纪西哲学相契合的地方。然而，更独特的是，中国传统思想是以“和”来说明事物的存在方式和存在状态的。这使我们民族对存在的思考更深一步，或者说，更富有特色。

存在给出了存在物，那存在是什么样的，存在本性是什么?存在本身的性质和状态决定了存在物的性质和状态。中国古人一个富有特色的思想是：和。即世界的本性是以相互平衡及和谐的方式而存在的。好比，你跳出红尘之外，站在太空中，你所看到的地球或人间世界，虽然局部地方可能混乱和争斗，但从总体角度看，它总是和谐有序的。春夏秋冬，按时而至；春花秋月，美景无限；这里是袅袅炊烟，那边是夜夜笙歌；这边车水马龙，那边是书声朗朗。女人的温柔，男人的伟岸；少年的活泼，老人的慈祥。一切的一切，好像有一种伟大的力量，作了精心的安排。这就是存在本身。与西方思想不同的是，中国思想赋予存在以和谐的性质。因此，许多哲人面对存在，面对世界，面对大自然，总是充满了由衷的赞叹和亲切感。《中庸》里面说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。

孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉!”把天地创造万物的过程，描绘成宁静的、美的创造过程。《易传》说：“方以类聚，物以群分。在天成象，在地成形。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，—寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”是按照各自本有的特性分门别类地排列和布局的，有乾道必有坤道，有男人必有女人，有施予必有接受，有创始必有守成。日月运行也是按寒暑交替，有规则地运行。总之，一切都是对应的、对称的、有规律的。

华严宗还提出了“四法界”说：“事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。”所谓“事法界”，指形形色色的现象世界；所谓“理法界”，指清净的本体世界。这两种世界互相包容而不妨碍，就叫“理事无碍法界”。各种事物之间也都互相包容而无妨碍，这就叫“事事无碍法界。”他们认为，这

四法界体现了宇宙万物的关系。

宋明理学家更提出了“万物一体”的思想。程颢认为，所谓仁就是“万物一体”的境界。在这个境界中，觉得自己与万物合而为一，觉得对万物无有不爱。程颢说：“仁者浑然与物同体”(《二程遗书》二)“若夫至仁，则天地为一身，而天地之间品物万形为四肢百体。夫人岂有视四肢百体而不爱者哉?圣人仁之至也，独能体是心而已。”(《二程遗书》四)天地是一个大我，人要泛爱万物。

中国人很早就相信天与人之间有一种相互感应关系，有关这种关系的看法，在汉代初发展为一种很系统的“天人感应”论。按照天