中国传统文化的死亡观
中国人的死亡观
中国人的死亡观在中国传统文化中，死亡一直被视为人生的最终归宿，也被赋予了深刻的意义。
中国人的死亡观由来已久，深深植根于历史传统和哲学思想之中。
然而，随着社会发展和时代进步，中国人对死亡的看法也在逐渐发生变化。
本文将从不同的角度和层面来探讨中国人的死亡观。
首先，中国人常常将死亡视为生命的延续。
在古代，人们认为死后的世界与现世存在许多联系，人的灵魂在另一个世界中延续着生命。
这种观念也给予了人们对死亡的一种安慰和缓解。
在祭祀祖先和宗教仪式中，中国人通过表达对死者的思念和敬意，将死者与生者的联系切实地体现出来，以此维系亲情和家族纽带。
然而，随着科技和现代化的进步，中国人对死亡的观念开始产生了一些转变。
现代社会强调个体的自主和个人价值，使得人们更加关注眼前的生活和个人成就，而对死亡的概念则被淡化了。
许多人追求物质享受和事业成功，往往忽略了对死亡的思考和对生命的珍视。
死亡变得更加遥远和抽象，成为一个很少触及的话题。
然而，尽管现代社会对死亡的态度发生了变化，中国文化传统中对死亡的尊崇并没有完全消失。
人们依然在尊重祖先、祭拜先人的传统仪式中表达对死者的怀念和哀悼。
同时，死亡也引发了一些人们对生命意义的思考，对于自己生命的目标和人际关系的意义产生了新的认识。
有时候，人们通过面对死亡来找寻生命的真正价值。
另一方面，中国人对于死亡的态度也与宗教信仰相关。
儒家思想影响下的中国人强调道德修养和个体在社会中的角色，死亡则是人生的结束和成就的总结。
佛教、道教与民间信仰中的轮回和重生观念，也让人们对死亡有了另一种解读。
这些不同的观念形成了中国人多重的死亡观，使得人们在面对死亡时可以有多个选择的方式来理解和面对。
在现代中国，医学技术的发展使得死亡不再那么像命运的常态，而成为了一种可延缓的过程。
人们可以通过现代医疗手段延长寿命，缓解病痛，这也使得人们对死亡的态度发生了改变。
我们逐渐接受了生老病死的自然规律，开始注重生命质量和尊严，更加关注晚年的保健和福祉。
中国传统丧葬礼仪中的文化价值观
中国传统丧葬礼仪中的文化价值观殡葬文化是中国文化的一个重要组成部分。
礼仪文化又是殡葬文化的重要组成部分。
中国素称“礼仪之邦”，历来重视礼仪行为，而丧葬礼仪是礼仪中最为独特，最为引人注目的一种，因为丧葬礼仪是关于死亡的仪式，是人们既感到恐惧，而又不得不面对的人生重大仪式，其中既夹杂着恐惧和敬畏心理，更有着对新生的渴求和追求生命的永恒和不朽。
世界各民族都在其历史文化的演变过程中形成了不同特色的丧葬仪式，而其中中国传统的丧葬仪式是最为繁缛、最为隆重和最有特色的。
在中国从传统社会向现代社会的转型过程中，许多传统的中国文化在内外的冲击之下，逐步地丧失了她的影响力，中国丧葬文化中的礼仪文化也是如此。
一个国家一个民族的文化传统是她的根，虽然在表面上我们阻断了某种行为和习惯，但在民族的心理上我们不可能轻易地了断，“寻根”心理在世界各地的民族中仍随处可见。
出于寻根探源，也出于对现代殡葬礼仪的反思，本人对传统的丧葬礼仪表现出浓厚的兴趣。
我在本文中从传统丧葬礼仪研究的视角对丧葬礼仪文化进行分析。
囿于文章的篇幅，我不可能从文化中的各个方面进行全面的分析，而只能对文化中的主要方面——文化价值观进行分析。
“文化分析是将文化作为一个整体来考虑。
要分析一个整体的文化，涉及的主要问题是确定其主流价值观和标准文化的基本要素是传统（通过历史衍生和由选择得到的）思想观念和价值，其中以价值观最为重要。
”…价值观是文化中的核心成分”。
因而，我对丧葬礼仪的文化分析，主要是揭示出丧葬礼仪背后所蕴含的文化价值观。
对丧葬礼仪的文化分析主要从以下两个方面进行：“观察这些文化是如何在社会行为中得到体现的，研究价值观和观念如何塑造物质文化，同时又为物质文化所决定的。
”通过对以上方面的研究和思考，我认为，蕴含在中国传统丧葬礼仪中的主要文化价值观念主要有以下几个方面。
一、孝的观念孝在中国文化中，在儒学中具有原发性、综合性，是其核心、根本与特色。
我们从孝的基本含义“事亲”这一方面来看，为人子怎样事亲才算是孝呢?古代言孝的儒家经典《孝经》里面说：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。
论中国古代文化中的生死观
论中国古代文化中的生死观中国古代文化中的生死观源于中国古代文明的发展历程，其内涵十分丰富，展现了中国人对生命与死亡的理解、关注、敬畏和追求。
本文将从多个角度探讨中国古代文化中的生死观。
一、生命的尊严生命的尊严是中国古代文化中生死观的核心价值。
中国古代文化强调“求生存”的观念，并将之视为各种价值追求的前提和基础。
在封建时代，对生命的尊重表现为“仁爱万物”的思想，体现在儒家思想中，即人与人应该互相帮助、尊重、包容，才能实现和谐共处；在佛教和道教中，则是“众生平等”的观念，强调一切众生皆有佛性，具有无限潜能，需要被尊重、发掘和利用；在民间传统文化中则是对祖先和家庭的崇拜，认为家族的延续是通过爱护幼年婴儿和尊重长者来实现的。
二、死亡的意义中国古代文化中，死亡被视为一种过渡，是生命的结束，也是新生命开始的开始。
死亡在哲学上被认为是“无常”的代表，象征着一切的不确定性和无法预知性，在对生命的尊重和珍视中，古代中国人常常将死亡被视为一件深刻而神秘的事物。
在封建时代，死亡被视为“人生大事”，丧葬礼仪也体现了“天人合一”的思想，反映了儒教的道德价值和尊重社会规范的态度。
佛教认为，人生会有轮回，死亡只是一次过渡，只要皈依佛教可以得到永生；道家则认为，人生虽有尽头，但生死是循环的、相互包容的，追求长生不死，得道成仙。
而在民间传统文化中，则是将死亡视为“返本归真”、“归于自然”的观念，扬弃自然信仰和“人在天命”的思想。
三、生死的关系在中国古代文化中，生与死之间是一种相辅相成的关系，在世界观、人生观、价值观和人际交往等方面表现出来。
在世界观中，生与死是天地间最基本的阴阳哲学，象征着复合性的、动态的和相互转换的规律。
在人生观中，生与死是人类生存和生命发展道路上始终伴随的两个极端，是人类探索生命含义、拓展生命意义的基础。
在价值观中，生与死是一种相互依存的价值关系，没有生命就没有其他价值的实现，在社会发展中，也需要重视生命保障。
中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗
中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗在中国传统文化中，死亡观与丧葬习俗是人们对生命和死亡的理解和尊重的体现。
这些观念和习俗在长期的历史演变中逐渐形成，并深深植根于中国人的价值观念和生活方式中。
本文将探讨中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗，以展现中国人对生命和死亡的独特认知和态度。
中国传统文化中的死亡观可总结为尊重和肯定生命。
传统观念认为，人是自然天地的一部分，死亡是生命不可避免的终结，但并不意味着死亡是终结一切的终极归宿。
相反，死亡被视为生命轮回中不可或缺的一环。
中国哲学将生命视为一个不断变换的过程，而死亡只是生命的又一次转变。
因此，中国人对死亡有着淡然的态度，将其看作是生命的延续与再生。
在古代，中国丧葬习俗严格遵循着先祖的教诲和传承。
对于死者的丧葬，中国人有着独特的仪式和传统。
首先，丧家会在亲属或亲友的协助下准备好适合丧事的场所，宽敞明亮的屋子里会悬挂白色纱帐、挂灯笼、设香案。
其次，亲友们会给死者穿上整洁的衣服，并进行祭奠仪式，包括燃香、祭拜和祈祷等。
这些仪式旨在安抚死者的灵魂，让其能够安心而去。
丧葬期间，亲友们也会举行各种仪式来悼念死者并表达哀思，比如燃放纸钱、舞狮子等。
这些仪式旨在表达对死者的尊重和怀念，并希望他们能在另一个世界得到安宁和幸福。
同时，丧葬期间也是亲友们给予家属安慰和支持的时刻。
他们会前来慰问、祭奠和帮助丧家料理起居，以表达对亡者的怀念和对丧家的慰问。
除了家庭丧葬外，中国传统文化中还存在着一些特殊的丧葬习俗。
例如，对于皇室成员和贵族，其丧葬仪式更为庄重隆重。
在这些仪式中，会有特别的礼仪和仪式，如设立灵堂、挂白幡、撒鲜花等，以示对逝者的敬意和哀悼。
这些仪式不仅仅是对死者的告别，更是对社会秩序和尊严的确认和维护。
然而，随着时代的变迁和社会的发展，中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗也在逐渐发生变化。
现代社会的快节奏和多元文化的冲击使人们对死亡的态度和处理方式发生了一定程度的转变。
现如今，越来越多的人选择火化而非土葬，同时也倡导绿色环保的葬礼方式。
从_重生轻死_到_生死齐一_道家死亡观的哲学维度
・中国哲学・从“重生轻死”到“生死齐一”3———道家死亡观的哲学维度海 波死亡是人类自身最大的困惑,是古今中外所有宗教、文化所不能回避的问题。
中华文化和世界上大多数文化一样,在其发展中形成死亡禁忌的传统。
早在西周时期,“悦生恶死”的观念已经积淀到国人的死亡心理中;先秦儒家则承接传统以生观死,形成“重生轻死”的伦理色彩浓厚的实用主义死亡观。
但是,这种思维模式受到同期道家颇具颠覆性的挑战和冲击。
道家扩展了中国传统文化的生死视域,提升了中国人思考死亡的哲学维度,其死亡观富有超越性。
道家从人与自然的关系入手探究生死问题,突破只重视死亡社会属性的误区,把看视死亡的视角还原到死亡的自然属性,由死亡揭示生之价值,提出“生死齐一”,直指生命的超越性,从而在消解死亡的终结意义方面作出卓有成效的探索。
一道家死亡观的产生与形成既源于其独特的理论视角,同时也和当时的社会状况息息相关。
同处西周末年,面对礼崩乐坏的社会现状,孔子和老子解决问题的思维模式迥然不同,人生向度定位在不同的生死视域,由此得出大相径庭的死亡观。
孔子认为,挽救社会的惟一途径是唤醒人的道德自觉,回复到礼乐征伐自天子出、上下有序的礼制时代。
这一出发点注定儒家继承传统,以社会人生为生死视域,以生观死,重生轻死,对死亡的关注和探讨都围绕伦理教化这一核心目的。
老子则立足于诸侯纷争的表象之外,从“道”的角度思考人生和政治的原则,看重人自身的存在价值,不把现有的伦理秩序当作价值目标。
道家杨朱学派即以此为理论基点高扬生命至上的大旗,把“贵生”作为生死存亡的根本。
①庄子是对生死问题论述最多的中国古代哲学家,战火纷飞、命若蝼蚁的外在景象促使庄子在人生向度思考得更加深入。
他继承老子的自然主义道论,由探求生死奥秘入手追寻一种合乎社会终极本质的自由,从浩渺宇宙、万物一体的广大视角俯瞰人生。
庄子提出生死本质与人生归宿问题,②在不断探索中完成了道家死亡观体系的建构。
道家死亡观开中国文化中抬高死亡地位之先河。
中国式辩证思维、死亡观及其抒情传统
中国式辩证思维、死亡观及其抒情传统1. 中国式辩证思维概述中国式辩证思维是中国古代哲学的重要组成部分，它以阴阳、五行等自然界的现象为基础，通过对事物的对立统一来认识世界和处理问题。
辩证思维强调事物的发展是一个不断变化、矛盾运动的过程，这一过程既有斗争性，也有同一性。
在中国式辩证思维中，矛盾是事物发展的动力，矛盾双方在一定条件下相互转化，从而推动事物的发展。
与西方哲学中的辩证思维相比，中国式辩证思维更注重整体性、动态性和历史性。
它不仅关注事物的表面现象，还深入挖掘事物的本质规律。
在中国式辩证思维中，事物的发展不是线性的、单一的，而是呈现出复杂的、多元的过程。
这种思维方式使得中国人在面对问题时，能够更加全面、深刻地认识事物，从而更好地解决问题。
在死亡观方面，中国传统文化认为生命是一个循环的过程，生老病死是自然规律的一部分。
在这种观念下，人们对于死亡有着较为理性的认识，既不过分恐惧，也不过分轻视。
在中国文学作品中，死亡常常被用作一种隐喻，表达人物性格、命运和社会现实等方面的意义。
死亡也被视为人生的一个必经阶段，人们对死亡的态度往往是接受、淡然甚至豁达的。
中国式辩证思维、死亡观及其抒情传统是中国文化的重要组成部分，它们在很大程度上影响了中国人的思维方式、价值观和审美观念。
在当今世界多元化的背景下，研究和传承这些文化遗产具有重要的现实意义。
1.1 辩证思维的起源与发展作为一种独特的思维方式，起源于中国古代哲学。
在中国古代哲学中，辩证思维主要体现在道家的辩证法和儒家的辩证法两个方面。
道家的辩证法强调事物之间的对立统一，认为事物的发展是由对立双方的斗争和统一推动的。
而儒家的辩证法则主张“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”，强调事物之间的区别和联系，以及事物发展的规律性。
随着时间的推移，辩证思维逐渐成为中国传统文化的重要组成部分。
在中国古代文学、艺术、科学等领域，辩证思维都得到了广泛的应用和发展。
在文学创作中，诗人通过对自然、社会、人生等方面的观察和思考，运用辩证思维揭示事物的本质和规律；在艺术创作中，画家通过对比和矛盾来表现画面的和谐与美感；在科学研究中，科学家们通过对事物内在规律的研究，发现了许多具有普遍性的辩证法则。
死亡的文化观念与传统
死亡的文化观念与传统在人类文明发展的历史长河中，死亡一直是一个无法回避的话题。
不同文化背景下，人们对待死亡的观念和传统也存在着巨大差异。
本文将从各种文化观念和传统的角度，探讨死亡的文化观念与传统。
一、东方文化观念与传统中的死亡东方文化中，死亡往往被看作是一个非常重要的生命过程，并具有神圣的意义。
例如，在中国，尊敬祖先和祭祀先祖是传统文化中的重要组成部分。
人们认为祖先在世俗世界与来世之间起到了中间人的角色，给人们带来了祝福与庇佑。
因此，祭祀如敬祖的仪式在中国文化中是非常重要的，它们不仅仅是一种对祖先的纪念，更是一种向后代灌输尊敬生命和死亡的观念。
此外，东方文化中还有一种对死亡的特殊观念，即轮回转世。
佛教、道教等东方宗教主张“生不灭，死不息”，认为人死后可以通过轮回转世的方式再次投胎，继续循环。
这种观念让人们对死亡的恐惧和忧虑有了一种宽慰，同时也让人们对生命的珍惜和把握有了更深刻的体会。
二、西方文化观念与传统中的死亡相对于东方文化，西方文化中的死亡观念则更多地与个人的命运、灵魂及来世息息相关。
在基督教文化中，信仰复活和来世是其中的核心元素。
人们相信生命不是终结，而是通过死亡通往更高的存在形态。
基督教的阴间概念也使得人们对死亡的恐惧有了一种启示，即死亡并不是绝对的终点，而是通往来世和永生的一个过渡。
此外，西方文化中也存在着对死亡的尊重和纪念。
墓地、纪念碑和各种悼念仪式是西方社会对逝者的一种表达。
在节日如万圣节，人们会穿上各种幽灵和鬼魂的服装，以纪念逝去的亲人和朋友。
这种方式既是对死者的致敬，也是对来世和神秘力量的一种探索。
三、不同文化观念与传统对个体和社会的影响对死亡的文化观念与传统对个体和社会都有着深远的影响。
在个体层面上，不同文化对死亡的态度会直接影响人们对生命的看法和对人生目标的追求。
东方文化中的尊敬生命和死亡的观念，让人们更加重视家庭和传统的连续性，更加注重个体与社会的和谐关系。
而西方文化中对死亡的放大并重视个人的新陈代谢，倾向于追求个体的独立和自由。
儒道释三家论中国人的生死观
同时，死亡还会使人丧失信仰，成为生命的阻力；而在另一方面，死 亡却是人类的朋友。因为死亡是公平的，每个人都必须要经历死亡， 并且只有在死亡之后才有真正的自由。死亡还是宗教界最大的帮手。 在死亡面前，人们才会幡然醒悟说出真话。由于中西方文化和传统的 宗教信仰迥然不同，反映在死亡观上也颇为明显。
㈠中国人的死亡观 ⒈原始死亡观 在人类发展的早期阶段，由于社会生产力和人类思维能力极其低 下，人类尚不能对死亡作哲学的思考，甚至不能用人的眼光和自然的 眼光看待死亡，这就使人类的原始死亡观普遍采取非自然的宗教神话 形式，也就是说死亡问题始终是同原始宗教神话紧紧地纠缠在一起。 而作为同原始宗教神话紧密地纠缠在一起的原始死亡观的最根本特 征——是对死亡的反抗和否定。 ⑴原始死亡观的一项基本内容是否定死亡的普遍必然性和不可 避免性； ⑵原始死亡观的另一重要内容是对死亡终极性的否定； ⑶原始死亡观的又一重要内容是对超个体灵魂不死的信仰。 ⒉现今中国人心中的“死亡”概念的含义和意向 ⑴把死亡当做一种自然的归宿。认为死和生是一种很自然的现 象，有生就有死，这是不可抗拒的自然法则； ⑵死是一种令人恐惧的事件； ⑶死亡是一种理想的追求。这有两种情况：一种是把死亡当做追
古之真人，在《庄子》里面，在道家里面，真人的境界是被立得 极高的！佛教一天到晚都在说生死事大、轮回是苦，但是在《庄子》 里边，他就把这个放得下！"不知说生，不知恶死"，他把一切都归之 于自然了。生，是老天爷生你，是天之所为，死也是老天爷让你死， 是天之所为，都是无可奈何的事情，既然无可奈何，那我就只能安之 若命。你如果不安之若命，你还要在里面添加点喜怒哀乐，你就是吃 饱了没事干，太傻了嘛！我们现在遇到病，放不下，还不是要去找医
人类最早认识死是从生理学的角度。远古时代，人们以为一位一 个人不会动作了，就是死了；后来人们发现没气（呼吸）了才是死； 人类进化了，意识到心脏停止跳动才是死；而现代医学则定义强调灵魂、肉体的二重性和 人、兽差别，因此，在博恩大夫看来，人的死亡在于灵魂和肉体的分 离，动物的死亡则意味着基本生物机能的终止。而《苏联百科全书》 则是符合马克思主义精神的：“死亡与器官的生命活动的停止同时发 生，因此，也与作为独立的生命体系的个人毁灭同时发生；从更普遍 意义上来讲，死亡是有生命的物质的最终停止，同时还伴有蛋白质的 分解。只有在对有机体的生命本质进行唯物主义的解释的基础上，死 亡才能够被理解。”中国古代儒学创始人孔子在如何对待死亡时，告 诫弟子：“未知生，焉知死”。古希腊大哲伊壁鸠鲁也有一段名扬四海 的关于死亡问题的论述：“当我们存在时，死亡不存在；死亡存在时， 我们就不存在了。”德国大哲海德格尔也曾说，人之“生”与“死”并非 人生的两个端点，而是交织在一起密不可分的。死亡是人类永恒的宿 命，因此，人的生存意义就在于把自己的生命向死亡抛掷出去再反弹 回来而得到规定的。所以，人绝不可以只埋首于“活”，在世俗的生活 中混沌不明地“活”，而要时常安静地“思”，尤其要正视“死”，时刻想 到“死”。这就是人“生”中重视死亡问题考索的意义和价值。
孔子死亡观中的生命关照
孔子死亡观中的生命关照孔子是春秋时期伟大的思想家和教育家，其思想被誉为中国古代文化的重要组成部分。
他的人生信条包含了许多精髓，其中最为人所称道的是他的生命关照。
在孔子看来，生命的意义不仅在于存在，更在于如何活得有尊严，有价值。
在他的思想中，人的生命必须具备一定的道德规范和责任，同时还要注重对别人的关怀与帮助。
本篇文章将详细阐述孔子生命关照的内涵，并且通过五个例子展示其实践价值。
一、孔子生命关照的内涵和精髓孔子生命关照的核心，可以用三个词来概括：敬畏、珍爱和贡献。
以下是具体的解释：1. 敬畏生命。
孔子认为，人的生命不是随便的玩物，而是一种神圣的存在。
生命的存在比任何物质都要珍贵，因此必须加以敬畏。
孔子在《论语》中曾说过：“生(shēng) 者，死(sǐ) 者也，寿 (shòu) 者，夭(yāo) 者也。
”它的意思是说，“生命嘛，就是死，寿命长的人就像夭命的一样珍贵。
”2. 珍爱生命。
春秋时期很贵，丰收阳光，人们对生命、财产和荣誉都特别珍视，孔子也不例外。
他认为，人们应该尊重生命，并珍爱生命带来的机会和经验。
在《论语》中，还有一句名言：“不患无位而患所以立。
”它的意思是，我们不要担心没有地位，要担心没有所处之地。
人一生中会经历许多各种各样的场合，在每个场合中都要珍惜自己的机会，将生命投入到更有意义的事业中去。
3. 贡献生命。
孔子生命关照的第三个要素则是贡献，这也是人生最高层次的实践。
孔子认为，生命是为了为别人服务而存在的，而非单纯的自我满足。
在《论语》中，孔子说过：“己所不欲，勿施于人。
”这个原则相信大家都听过，它的意思是，我们应该以自己为出发点，珍惜自己的生命，但同时也要尊重别人的生命和权利，不要伤害他人。
只有这样，我们才能在为人类做出贡献的过程中，实现自我价值的最高境界。
孔子的生命关照理念，不仅是丰富多彩的人类思想遗产，同时也给我们带来无限启示：珍惜生命，不仅是对自己的负责，更是对他人的关怀，只有这样，我们才能引领人类文明不断进步与发展。
迥异的社会文化
迥异的社会文化——从丧祭礼仪的区别看中西社会文化差异内容摘要：丧祭礼仪，也被称为死亡文化，是人们一种对生命最直接的诠释，也是一种对待临终和死亡的仪式。
死亡观是中西传统社会文化的重要组成部分，但中西方对死亡文化的认识却有着迥然不同的态度。
在中国，传统的丧祭礼仪形式上表现为遵从尘世生活规则，重肉身，轻灵魂，扬族群生命而抑个体生命；而在西方宗教性的丧祭仪式则以肃穆、庄严和简约的原则肯定了个体精神性生命的存在以及人的灵魂的救赎。
本文欲将中西方丧祭礼仪的区别作视角，以窥探中西方社会文化的差异。
关键词：丧祭礼仪死亡文化死亡观中西社会文化差异由于历史传统、地理环境、人为因素等诸多原因的影响，一个民族往往会形成有别于其他民族的生产、生活方式，也在此基础之上形成了属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。
这些死亡态度和死亡智慧就统称为死亡文化，而丧祭礼仪是死亡文化的主要外在表现形式，因此我们将中西方丧祭礼仪的差异作为切入点，来研究中西方死亡文化的差异，进而得出中西社会文化差异。
一、中国丧祭礼仪的分析中国历史上很多学派都有着自己对死亡的独特理解，正如儒家的死亡观是入世的、积极的；道家的死亡观是出世的、飘逸的；佛教的死亡观是抑我的、消极的；它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。
中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征。
《说文解字》中对“礼”的解释是：“禮，履也。
所以事神致福也。
”故“礼”的最初意义并非针对人间的社会行为规范而言，而是对神的敬畏，行礼是为了给神献祭。
“绝地天通”之后，神的位置让位于人，一切“礼”都遵循“尊尊”和“亲亲”的原则，儒家的丧祭之礼正是在这个基础上展开的。
孔子非常重视丧祭中“哀”的成分，如“子游曰：‘丧致乎哀而止。
……曾子曰：‘吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！’”①“哀”是为了尽孝道，“对‘死人’的孝，从本质意义上来说，就是重视丧葬和丧葬质量。
《论语》说，“‘慎终追远’，《中庸》则强调‘事死如生，事亡如存’。
中国古代丧葬文化
中国古代丧葬文化中国古代丧葬文化是中国传统文化的一个重要组成部分。
中国古代人们对死亡的认知和对死者的尊重，形成了独特的丧葬文化。
下面就来谈一下中国古代丧葬文化的一些特点：一、尊重死者中国古代对死者的尊重是丧葬文化的核心。
古人认为死者虽然身体已逝，但是其灵魂仍然存在，需要人们的尊重和追思。
因此，丧葬时要遵循一系列的仪式，例如设帷帐、守孝、行儒礼等。
在丧葬仪式中，要为死者穿上宽袍，系上裙带，罩上苍纱，佩戴饰物，以示尊重。
同时也会为死者焚香祭拜、燃烛点灯，寄托对死者的追思和祈愿。
二、隆重丧葬中国古代丧葬十分隆重，这与中国传统的家族观念不无关系。
古代人们认为家族是血脉相连的，丧葬时要让家族成员一起前往，共同送别亡者。
在丧葬过程中，要进行三步走礼——送葬、告别、入土，各个环节都有严格的规定和仪式。
丧葬活动要华丽隆重，花费很大，人们认为这是对亡者的尊重，也是家族的面子和地位。
三、墓葬文化中国古代墓葬文化也是丧葬文化的重要组成部分。
古代人们认为墓葬是死者安身立命的地方，需要精细制作，以示尊重。
墓葬中有丰富的文化内涵和装饰，如神兽、神仙、龙、凤、麒麟等，这些都是寓意着死者的荣耀、尊贵和长寿。
传统的墓葬建筑风格也比较讲究，具有神秘、庄重、华美等特点。
例如，唐代的大墓、宋代的墓穴和元代的神坛等墓葬形式，都体现了古代人们对死者的尊重和丧葬文化的独特价值观。
四、坟墓制度中国古代对坟墓制度也有详细规定，包括各种丧葬用具的配置、填坑时间的确定、坟墓的位置和朝向等。
古代人们认为坟墓是死者的栖息之所，需要好的风水和良好的地理位置，以免影响死者的安息。
在坟墓中，还会置放墓主人喜好的东西，如金银器、玉器、书画、器乐等，这也是对死者的尊重和传统价值观的体现。
总之，中国古代丧葬文化是中国传统文化的重要组成部分，它反映了古代人们的思维方式、价值观和生死观。
在今天这个个性与自由的时代，我们也可以从中感受到中国传统文化的博大精深和珍贵价值。
中国传统文化中的死亡观与生命哲学
中国传统文化中的死亡观与生命哲学中国传统文化是一个博大精深的系统，其中死亡观与生命哲学是其核心内容之一，它们凝聚着中国文化的智慧和思想精髓。
在中国传统文化中，死亡不仅是一种生命的结束，更是一种超越和转化，是短暂的人生向永恒的生命之源过渡的过程。
而生命哲学则是对生命的深刻思考和感悟，它提供了许多关于人生价值和意义的启示，值得我们去探究和领悟。
一、死亡观中国传统文化中的死亡观具有独特的特点和价值。
相较于西方文化的死亡观，中国传统文化对于死亡的态度是平和的，认为死亡是人生不可避免的环节，应该以一种认真和敬畏的态度面对它，而不是像西方文化那样纠结于死亡带来的痛苦和悲伤。
1. 生死相依，物我两忘中国传统文化中的死亡观，重视生死相依的关系。
生命的存在离不开死亡，死亡也可以说是生命存在的前提。
《道德经》中曾经写到：“生之徒，十有三；死之徒，十有三；人生之死也，固无奈何而已矣。
”这句话告诉我们，生死并不能被彼此割裂，它们是物我两忘的一体。
在这种哲学观念下，人们对死亡不会有太多的恐惧和排斥，而是以一种接受和敬重的态度面对它。
2. 死是一种转化，而不是终点中国传统文化中，人们不会将死亡看作一种终点，相反，他们认为死亡是一种超越和转化。
《周易》的“乾坤大有，其交相傅，天地交泰，而万物化生。
”便是一个证明。
万事万物都存在着一个转化的过程，或者说是一种复制和延续的过程。
在这个过程中，万物的存在方式会改变，但它们的本质不会改变。
人死后的生命，被认为也只是从一个物质形态向另一个存在方式的转化，人并没有真正的消失。
3. 死亡与生命的关系从另一个角度来看，死亡也正是生命存在的前提，没有死亡就不可能有生命。
在中国文化中，人作为一个有限的存在体现出了生与死的关系。
只有在死亡威胁到人之后，在斗争和磨难中，生命才更具有碾碎困境，安然度过人生的强侵性。
二、生命哲学生命哲学是中国传统文化的另一个重要内容。
它从不同的角度探究生命存在的意义和价值，与西方哲学体系中的人文主义和存在主义等观点有所不同。
一句话总结儒、释、道、基督的生死观，哪个教派更高级？
一句话总结儒、释、道、基督的生死观，哪个教派更高级？儒家生死观：重视今生孔子曾回答子路“未知生，焉知死？”儒家是中国传统文化的主流，对中国文化的影响也最大。
儒家的生死观是重视生的价值，回避死亡之后的事。
儒家认为死是人类无法抗拒的,是每个人无从躲避的宿命，任何想从肉体上达到永生的企图都是徒劳的。
因此，人们只能在生前努力于建功立业致力于道德的修养与人格的塑造。
通过立德、立言、立功创造不朽超越死亡。
亦即在个体之我的肉体死亡.腐朽之后，仍然能以精神价值的形态而存在于世、对社会、众生、国家、民族产生经久不衰之影响，从而达到永恒。
佛教生死观：涅槃成佛印度的佛教大约在两汉之际传人中国，对中国文化产生了巨大影响。
在生死观方面,佛教认为人生在世就是一苦海,所以生是不值得留恋的，而更注重死后来世的解脱，这就是佛教所提倡的涅槃成佛，脱离苦海。
除此之外，对于芸芸众生,佛教认为如果没有涅槃成佛,就只能在六道中轮回,一世一世,没有穷尽佛教的生死观点,尤其是轮回转世思想对中国人的生死观念产生了深远影响,使中国人开始更注重今生的行为,以超出轮回，解脱生死。
同时，印度佛教也渐趋中国化，成为中国文化中重要的一部分。
道教生死观：长生久视道教源于先秦的道家,道家的生死观是生道相合,养身全生,坦然生死。
道教吸收道家生死观中与道相合，又融合神仙道的长生理论，衍生出追求长生久视，得道成仙的永生观。
道教认为人是由阴阳二气和合而生，气聚则生，气散则亡。
为了保气而得长生，道教人士进行了长期的探求，最具代表性的就是通过服食外丹和修炼内丹的两种长生方法。
道教对长生不死的执著追求，显示了中华民族对生死的一种抗争和超越，但其结果却以失败而告终。
虽然长生不死只是一种梦想，但道教对长生不死的一些实践，却形成了中国丰富的养生长寿的许多方法。
基督教生死观：正视死亡，跨越死亡，珍爱生命基督教的信仰从不避讳死的话题，传道者提醒我们：“死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。
中国传统文化中善终的解释
中国传统文化中善终的解释
善终，又称善终志，是中国传统文化中一个非常重要的观念。
它源自儒家思想，强调生命终结前应该保持一种高尚的境界和行为准则。
以下是对善终的解释：
1. 高尚的品质：善终要求人们在生活的最后阶段保持高尚的品质，不被世俗的欲望和情感所迷惑。
这包括不贪图私利，不以自我为中心，不纠缠于个人恩怨等。
2. 和谐的人际关系：善终强调与他人的和谐关系。
即使在生命的最后时刻，一个人也应该尽量与家人、亲友和社会保持和谐的关系，不给他人添麻烦或带来困扰。
3. 留有美好回忆：善终意味着给予他人美好的回忆，不给亲友留下负面的印象。
在人们眼中，一个能够以高尚的境界、和谐的关系和美好的回忆结束生命的人，是一个胜利者。
4. 接受死亡：善终也包括对死亡的接受和准备。
人们应该理解生命的有限性，并在生命最后的阶段正确对待死亡。
这也意味着不抗拒或恐惧死亡，而是以平静的心态面对。
5. 死后有所归宿：善终观念认为，一个人在生命的最后阶段将自己的事务安排妥当，使得自己走向死亡时能够安心，同时也能让自己的亲友安心。
这包括处理个人事务、规划遗产、安排后事等。
总之，善终是中国传统文化中一种道德和伦理理念，强调人们在生命的最后阶段应该保持高尚的品质、和谐的人际关系，给予他人美好的回忆，并以平静的心态面对死亡。
传统儒家生死观研究
传统儒家生死观研究一、本文概述本文旨在深入研究和分析传统儒家的生死观，揭示其深厚的哲学内涵及其对现代社会的影响。
儒家思想作为中国古代的主流思想，其生死观体现了对生命的尊重和对死亡的理性认识，形成了独特的生命哲学。
本文将首先对传统儒家生死观的历史背景进行概述，梳理其发展脉络和主要观点。
接着，通过深入分析儒家经典文献，探讨儒家生死观的核心理念，如“生而知之”“死而不亡”等。
本文还将关注传统儒家生死观在现代社会的应用和实践，以及其在面对生命伦理、死亡教育等现实问题时的启示作用。
通过这一研究，我们不仅能够更好地理解儒家思想的精髓，也能够为现代社会提供有益的思想资源和指导。
二、儒家生死观的哲学基础儒家生死观的哲学基础，主要源于孔子及其后学的思想体系，特别是他们对“仁”“礼”以及“天命”等核心观念的阐释。
儒家认为，生死是自然规律，人应当顺应这一规律，以平和的态度面对生命的终结。
儒家强调“仁”的理念，认为“仁”是处理生死问题的关键。
在儒家看来，“仁”不仅是一种道德情感，更是一种人生智慧。
孔子曾说：“未知生，焉知死？”这句话揭示了儒家对于生死问题的基本态度，即应当先关注现实生活，致力于实现“仁”的要求，而不是过分关注死后的世界。
儒家认为，只有在现实生活中真正做到了“仁”，才能对死亡保持正确的态度。
儒家提倡“礼”的规范，认为“礼”是维护社会秩序和个人修养的重要手段。
在生死问题上，“礼”同样发挥着重要作用。
儒家认为，人应当遵循一定的丧葬礼仪，以表达对逝者的尊重和怀念。
同时，儒家也强调个人在面临死亡时应保持庄重的仪态，不惊慌失措，以体现个人的修养和“礼”的精神。
儒家还探讨了“天命”观念与生死观的联系。
儒家认为，人的生死是由天命决定的，个人无法改变。
然而，儒家并不因此而对死亡产生恐惧或绝望，而是强调人应当通过修身齐家治国平天下等实际行动来顺应天命，实现个人的价值。
儒家认为，即使面临死亡，人也可以通过自己的努力和贡献留下永恒的价值。
浅析儒家和道家的生死观
浅析儒家和道家的生死观摘要:伴随着生命的诞生就有了死亡的问题,生是可知可见的,而死却是个未知。
而何谓生,何谓死?这一直是千百年来人类不断研究的课题,耗尽了不少先圣哲人的一生,只为解开生命,死亡的奥秘。
代表中国传统文化主干的儒、道两家哲学对生与死都进行过极为广泛而又深入的思考,本文旨在探讨儒、道两家生死观的异同。
关键词:儒家;道家;生死观一、儒家和道家生死观的共同点1、尊重生命儒家哲学是生命哲学,尊重生命、敬畏生命是儒家思想的基本出发点。
儒家首先肯定人在天地间的重要地位。
儒家认为人是天地之杰,万物之灵。
《孝经》说:“天地之性人为贵”。
人所“贵”在何处?《荀子•王制》说:“水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义,人有气、有生、有知、有义,故最为天下贵也。
”荀子认为万物都是由“气”所构成,但如水火这些物质,只有气而无生机,草木则有气也有生机,禽兽既有生命又有知觉,但它没有道德意识。
人不仅有生命又有知觉,并具有道德意识,所以人在万物中最为高贵。
除了道德意识之外,人还有高出于其它动物的,就是人有高度的智慧。
人虽出于自然,属于自然,但人能改造自然,创建新的文明。
所以《中庸》说人“可以赞天地之化育,则可与天地参矣。
”由此出发,儒家学者都十分珍重人的生命存在。
孔子的“伤人乎?不问马”(《论语•乡党》),便足以表明他对人的生命存在的敬重。
在生与死之间,孔子重视人生,珍惜生命:“未知生,焉知死?”。
与儒家相比,道家学者也有明确的重生贵生意识。
老子从“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”的贵生思想出发,极力主张“见素抱朴”、“去甚、去奢、去泰”,要求“知足不辱,知止不殆”、“致虚极,守静笃”,以求能够“长生久视”。
庄子更是认为个体生命本身的价值高于一切:“夫夫下至重也,而不以害其身,又况他物乎!”(《庄子•让王》)由此出发,他极力反对“丧己于物”“失性于俗”(《庄子•缮性》),反对“以人灭天”“以故灭命”“以得殉名”(《庄子•秋水》),而主张“可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年”(《庄子•养生主》),所有这些都说明道家诸子极为重生、贵生。
遗形得极乐,升仙上玉京的意思
遗形得极乐,升仙上玉京的意思
"遗形得极乐，升仙上玉京"是描述人死后灵魂脱胎换骨、升华至极乐世界，最终进入仙境玉京的寓意。
这是中国传统文化中关于死亡和来世观念的一种表达方式。
"遗形得极乐"指的是人的肉体在死后留下，而灵魂则得以超越尘世的痛苦和束缚，进入极乐世界。
极乐世界是佛教中的一种境界，是无尽的喜悦、和平与幸福的境地，只有通过修行和善行，才能在死后得以进入。
"升仙上玉京"则是道教中关于成仙的概念。
道教认为，通过修炼道德、修行仙术，人可以超脱尘世的轮回，成为仙人，最终升入仙境玉京。
玉京是仙境的象征，是一个美丽、神秘、纯净的世界，仙人在这里过着长生不老、无忧无虑的生活。
整句的意思是，人死后，灵魂能够摆脱尘世的束缚，进入极乐世界，最终通过修行成为仙人，升入美丽神秘的玉京仙境，过上永恒幸福的生活。
这表达了人们对于死后来世的美好向往和对于修行成仙的追求，是一种对于超越尘世苦难和追求幸福的精神寄托。
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中国传统文化的死亡观摘要：死亡观是中国传统文化的重要组成部分。
儒家的死亡观是入世的、积极的，它主张通过立功、立德来超越死亡。
道家的死亡观是出世的、飘逸的，它主张顺应天理和自然之道，既不悦生，也不恶死。
佛教的死亡现是抑我的、消极的，它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。
中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征，对现代人善待人生有启发意义。
关键词：中国传统文化：死亡：死亡观：现代意义中国传统文化中重要的组成部分——关于死亡的思考往往被人们所忽略。
由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响，一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式，在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。
可以说，中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族，其处理死亡的方式也有其独特性，从孔子的“未知生，焉知死”到毛泽东关于死亡意义的思考无不彰显了死亡的伦理化特征而非死亡的自然性。
本文考察了中国传统文化中死亡观的基本脉络，主要内容、特征及其现代意义以期给现代人思考死亡问题以某种启示。
一、中国传统文化中死亡观的基本脉络在中国原始宗教中，中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。
古人认为，天上是神的世界，那里是人可望而不可及的地方，神无生无死，是永恒的。
地上是人的世界，有生必有死，地下是鬼的世界，黑沉沉、阴森森，令人恐怖。
神、人、鬼各居其所。
中国原始宗教的死亡观与季节相联系。
如认为冬季黑暗、寒冷，大雪冰封，万物肃杀，和阴间的景象相同，是死亡的季节。
中国原始宗教中死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系，源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧或向往。
到了春秋战国时期，各种关于死亡的思考闪亮登场。
孔子站在岸边望着滚滚东逝水，发出逝者如斯乎的感叹，这也表现出他对人生必死的无可奈何。
所以当子路向他提出关于死亡问题的终极关切时，他表现出不高兴，脱口而出“未知生，焉知死”。
这体现出他对生命的深切感悟。
深意在于：生命是有限的，应把精力首先放在有价值的问题上，思考生比研究生更有意义，把生活的问题安排好了，死的问题就容易解决了。
值得注意的是，孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃，而只是一种理性的暂且搁置，但隐含了关于生死关系的思考。
其实孔子也并没有放弃对死亡问题的思考，只是觉得如果你真正地认识了生，也就认识了死。
所以儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的。
既然死亡是最大的不幸，儒家干脆搁置难以证明的死亡世界，而在现实生活中另立终极关怀的对象，把人们对永恒的追求与现实建构统一起来，关注自身如何实现对死亡的超越，那就是道德价值的开拓或内敛。
所以儒家建立了一系列以道德价值为核心的死亡观，通过树立一种死后的崇高目标来给生命确立一整套的价值标准，提供理想和规范，促使人为民、为国、为他而去忠、去孝、去悌、去友，立功、立德，杀身成仁，舍生取义。
与儒家相比，道家对待死亡的态度就自由、任性得多，表现出一种浪漫主义的色彩。
如果说儒家是努力在“生”中探寻“死”，那么道家主张的就是“出生入死”，把万物归结于“道”，而“道”法自然。
凡事不能强求，要顺其自然，主张“无为”。
“无为”并不是消极不去为的意思，而是说要顺应自然之理，国家的治理是这样，人的生死也是这样。
对人来说，生也自然，死亦自然，没什么可高兴和惊奇或悲伤的。
只有那些超越“生死”的人才能真正享受到人生的幸福和快乐。
所以面对死亡不必要有生存的危机感和紧迫感，也不需要去执着于现实的事务，而是应该按照天理和自然的法则调养好自己。
既然生死是“天道”所定，所以既不要悦生，也不要恶死，要“生死齐一”。
真正把死亡描述得恐怖可怕的应算是汉代佛教。
释加牟尼曾为印度王子，不受魔鬼撒旦关于万国荣华的诱惑潜入山林苦修，菩提树下冥思苦想七天七夜关于人生的痛苦和解脱之道，终于悟出生的本质就是痛苦的真谛，从而开创了“四圣谛”为核心要义的佛教生死观。
儒教对死亡的基本观念是：人不只是有一“生”，而有无数的生死轮回，死是这种轮回不已的生的中介。
人生的痛苦在于人的肉体，肉体最大的痛苦是死亡。
肉体可灭，而灵魂可以转生或转型。
人一生要与自己的肉体做斗争，只有战胜自己肉体的人才能享受到来世的快乐，达到“涅槃”。
在这里，死亡在佛教那里有了几份生存的沉重，变得明森恐怖。
如果说儒家的死亡观是入世的，道家的死亡观是飘逸的，那么佛家的死亡观则是消极的。
它是要通过对自己需要和欲望的压抑达到根本不存在的虚无世界。
应该说，到了隋唐时期，中国人的死亡观相对成熟了。
人们一般能接受死亡这个客观事实，也不大相信死后世界的存在。
隋文帝坚决反对神仙怪异之类的存在，陶渊明选择了“自然无为”的人生观，只要今生今世生活得安逸，对得起自己的良知就行了。
“朝与仁义生，夕死复何求。
”明代思想家吕坤对死亡的理解更为深刻：“呼吸一过，万古无轮回之时；形神一离，千年无再生之我。
”认为死后看风水，请阴阳先生是“舍我本身，求之枯骨”。
可以说，中国传统文化中不同的死亡观造就了无数不同的人生。
众多仁人志士秉承了儒家的死亡思想，报国安邦，杀身取义，如宋江、谭嗣同、文天祥、陈天华。
而道家的死亡思想造就了象“竹林七贤”以地当床、茅棚作被、天为帐与猪狗同食这样的隐世者及敢于在宫庭颠倒骑马的文人骚客如李白。
应该说众多无产阶级革命家和革命先烈的死亡观是儒家死亡思想的传承，是人世的，而不是出世的。
但是，他们站在无产阶级和人类解放的高度，为人民谋幸福，舍生忘死，抛头颅，洒热血，是马克思主义科学死亡观的忠实践履者。
所以说马克思主义的死亡观具有中外以往任何死亡观所不能达到的境界。
二、中国传统文化中死亡观的主要内容及特征李庆先生在他的《中国文化中人的观念》一书中专门阐述了这个问题，大致包括以下几个方面：(一)死亡是一种自然的归宿生和死都是很自然的现象，有生就有死，这是无法抗拒的自然规律。
所以，人首先考虑的是过好自己的生活，没有必要去为无法抗拒的死亡和根本不存在的死后世界忧虑、烦恼。
但如何过好自己的生活便有了不同的价值选择：一种是消极避世，放任自流的态度，如“竹林七贤”。
另一种是自私自利，巧取豪夺，拼命满足肉体、感官欲望的享乐主义方法；另一种比较积极的态度就是：珍惜生命的存在，尽可能使人生过得有价值、有意义。
我们无法获得生命的永恒，但我们可以通过生命创造许多有价值的东西传予后人，使已不朽。
(二)死亡是一种令人恐惧、给人威胁的力量由于死亡的神秘性、不可逆性、不可知性及宗教理论对死后世界的恐怖渲染，再加上亲历临死者的痛苦神态及死后的“狰狞”面目，人们总是对死亡充满一种本能的恐惧感。
这种恐惧实际上是不必要的。
只要我们觉悟到死亡对人生的真谛，认识到日益逼近的死亡所造成的生命的有限性，那么这种“恐惧”不但不会引起我们心理上的恐慌，相反会给予我们对未来希望的某种启示和提醒。
正因为生命的有限性和死亡的渐近性，我们必须抓住生命历程中的种种机遇，最大程度地利用生命，赋予生命存在的意义和价值。
我们无法设想，假如人类没有死亡，这个世界将会变得多么的空虚、无聊甚至可怕。
正因为死亡的唯一性、不可逆性，死亡的濒临便成为一种生命外在的威胁力量。
相反，“以死相拼”也成为抵御某种威胁自己最高理想和价值的最后的武器。
国家正是利用这种威胁力量维持社会秩序和根本的价值目标。
对违法者最严厉的惩罚便是死刑。
(三)死亡是一种痛苦的解脱无论是来世的死亡观还是现世的死亡观都能成为它的逻辑前提。
佛教中的“涅槃”让人进入一个极乐世界，道教的顺“天道”而亡就有一了百了的寓意。
《红楼梦》第一回踱足道人唱的“好了歌”：好便要了，了就是好；若不了，便不好；若要好，须是了。
如果生命的过程实在难受，有些人会以死亡的方式作最终的了结，这是对现实的绝望，对生存价值的彻底放弃。
其实不然，生命是最可宝贵的，对个人来说，它是统摄一切的力量；对社会来说，它是构建社会大厦的根本基础，社会的一切都要来源于它。
的追求这里又有两种情况：要么把死亡作为追求理想的工具，认为有比生命更有价值的东西。
“生命诚可贵，爱情价更高。
”多少痴情男女为爱殉情：梁山伯、祝英台化蝶而飞，罗密欧和朱丽叶相卧而死。
要么把死亡作为一种灵魂的升华，把美赋予死亡本身而美化死亡。
为什么成为千古绝唱的文学作品往往是悲剧而不是喜剧。
有人认为三毛的自杀既是她对荷西“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”的留恋和无奈，更是她把死亡作为“灵魂升华”的手段。
她与荷西的结合是灵魂和肉体的最完美的结合，荷西是她生命中最重要的组成部分，荷西去了，她也去了，死亡便成为她必然的选择。
把美好的理想和愿望寄托、镶嵌在死亡身上，使死亡本身看起来如此美丽让人向往。
在这里，美好的愿望便超越了痛苦的事实，反映了人们通过死亡来延伸美好愿望的心理期待。
从李庆先生的论述中可以看出，中国人心目中的死亡观念散发着浓厚的伦理化、政治化、神秘化的气息。
大多数的中国人往往从伦理道德的角度去思考死亡，彰显、规定死亡的意义和价值，这也是中国历史造就了如此众多千古流芳的仁人志士的原因。
再一个，中国历史变革过程中的曲折和驳杂是其它民族所没有的，在每一个历史的紧要关头，死亡观也往往处于现代和传统的交合中。
由于个体生命没有得到足够的尊重，主流文化中突出的是为“集体”而献身的英雄和烈士，这些人往往被神化以达到某种政治教化的目的。
所以，中国人的死亡观念往往被赋予政治上的意义。
还有，中国历史的绝大部分是以皇权为中心的封建专制的历史，在这座政治大山的高压下，个人显得如此的渺小和无能为力，当他们无法主宰自身命运的时候，于是把希望和理想更多地寄托于死亡身上，要么美化它，要么使之神秘化。
所以说，伦理化、政治化、神秘化是中国传统文化中死亡观念的三大基本特征。
三、中国传统文化中死亡观的现代意义人不可以选择是否死亡，因为死亡是人的可能性中最有可能的可能性。
但人可以选择属于自己的死亡观念，一个没有死亡意识、忧患意识的民族肯定是一个没有希望的民族。
鲁迅作品中阿Q的愚昧就在于他的没有过去、没有现在、没有未来，也就是我们通常所说的没有自我意识。
任何历史不可能不影响现在，现实总是历史的延续、不可能不打上历史的烙印，就象人脱离了母体必然留下永久的疤痕一样。
死亡观也是这样。
它的确遇到了前所未有的挑战。
很多的人们忘记了死亡这把悬挂在自己头上的达摩克利斯之剑，不再去体验人生的终极意义，在市场经济的大潮中沉浸在金钱和欲望的漩涡里不能自拔，所以一旦死亡之剑突然从头上掉下来的时候，他们是那样的措手不及，无可奈何。
为什么贪官污吏只有到临死的时候才感到“上对不起高堂老母，下对不起黎民百姓”；为什么事业有成的大学教授、领导人生的道路上遇到点挫折就从高楼纵身一跃、一命归西；为什么号称“天之骄子”的大学生同学之间有了点矛盾就拔刀相向，以死相逼；为什么少数党员干部先人去世以后要把葬礼搞得风光宏大，墓碑立得高又高，大吃大喝，锣鼓喧天，甚至借机敛财。