中西方孝文化探析
探析中西方孝文化的比较
探析中西方孝文化的比较内容提要：中西民族对于孝文化的内容之认知和重要性具有鲜明的差异，中国人更为重视包括养亲、敬亲、顺亲和祭亲等内容的孝道伦理，西方人孝并非于子女对双亲行为里，仅单纯尊敬，此类尊敬无顺服在内。
欧美着重独立，成员间地位一样。
相对而言西方人没中国人重视孝道。
究其原因，是由于传统文化和养老模式差异所致。
关键词：中西对比；孝道；孝敬孝道一般表现为孝顺、孝敬等，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种最初的孝文化的一些观念也在发生改变。
与别的任一类文化表现一样，为其他文化因数一起作用的结果。
文化进步，而今社会与往日相比，已难相提并论。
或许传统孝道与当今社会难相处，可尽管世事变迁，社会生产方式与经济基础不同，可华夏子孙对年长者尊敬赡养的传统是不能割断的。
孝义传承有其合理存在价值：首先，其出发于全体人类的助老之为，为人性基本索求；其次，尊敬老人存在价值，为尊重其终生为民族奉献及其所累积的社会劳动经验。
此类均应承认其合理性。
不管何种社会，若对无劳力的老弱之人无甚关爱抚养，都将面临严重社会问题。
尊护长者，为文明社会象征，理应作为当代社会公德。
因文化不同，中外孝道甚多相异，两者相较便能认清其本质，进而择优改劣，推进我国孝义走在健康之路。
一、中外孝文化对比1.中国孝文化孝道在亚洲地区的伦理《而雅・释训》上说“善父母为孝”为一种道德表现，是一种从子女心里发出的对父母养育之恩的感激，也可以说，是人类情感以家庭血亲为基本，又居普通亲情上。
华夏孝文化传承久远，华夏民族传统美德在各面极丰富，“孝”为家中孝顺双亲，亦是历来社会统治社会规范。
上古时期，“孝”为进入伦理道德最初的家庭理念。
最早可溯自周，本意乃是崇祖拜宗，念本及报生养之恩，自仲尼，孝自宗教哲理之意转为“善事双亲”单纯伦理之意，自宗族公德变家族之德，《孝经》后，又政治化。
对孝，华夏就此完整理论。
孝义于华夏文化极重要，仲尼曰“孝为仁之本”，“仁”为孔孟核心思想，由此明白“孝”于其中之重要位置。
《中西方孝文化探析》高考论述性文本阅读练习及答案
《中西方孝文化探析》高考论述性文本阅读练习及答案阅读下面的文字，完成1-3题。
中华民族的孝文化历史悠久，源远流长。
中国历史上，“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。
传说尧时，“虞舜，性至孝”，感天动地，“帝尧闻之，遂以天下让焉”。
这可能就是中华孝文化的雏形。
“孝”大兴于周代，其初始意指尊祖敬宗、报本返初、生儿育女和延续生命;至孔子，使“孝”从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义，从宗族道德转化为家族道德;至《孝经》，“孝”这个反映家庭亲子关系的道德观念被全面政治化了。
孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。
孔子提出了“孝为仁之本”，而儒家思想也就是以“仁”为中心的道德思想，可见“孝”在儒家思想中的重要地位。
在《孝经》中，“孝”被置于道德规范的最高地位，“孝者，德之本也，教之所由生也”，意思说，孝是道德的根本，一切教化都从此产生。
“孝”，作为中华民族传统道德的本位，可以说是一切传统道德规范的核心。
孝文化对“孝”有明确的规定，并强调“孝”与“顺”的一致。
曾子认为:“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。
”“尊亲”不仅指尊敬，更有一系列礼仪规定;“弗辱”就是要安分守己，不许玷污祖上的名声和家族的尊严，还要珍爱父母给予的身体;“能养”并非一般的供养，而是敬养。
在中国的孝文化中，还强调“顺”，即顺从父母的意愿，孔子对孝的简洁解释是“无违”，儒家所提倡的“孝”从本质上来说，就是服从长上的意志。
孝文化有着重要的政治内涵。
“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德，但传统的中国社会是家国同构、君父同伦，“孝”也就具有了重要的政治意义。
“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。
”君为天下父，行孝道就是行忠道，忠孝是一体的。
《孝经》认为:“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也;立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。
夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。
”孝敬父母只是孝的开始，进德修业才是孝之终。
这与儒家伦理“修身、齐家、治国、平天下”的思想相一致，与儒家“身—家—国”的模式相统一。
浅析中西方孝文化
浅析中西方孝文化中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而开始出现的。
由于中西方家庭产生的不同步性，中西方孝文化也不是同时出现的，但最初形态的孝文化却是一样的，即善待长辈。
而随着历史的发展，中西方孝文化也有着较大的差异。
一、中西方孝文化比较（一）中国孝文化中华民族的孝文化历史悠久，源远流长。
在中国五千年灿烂辉煌的文明记载中，中华民族的传统美德涉及方方面面，内容极其丰富，其中“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题，也是几千年来统治秩序中重要的社会规范。
中华民族有着一整套关于孝的理论。
中国历史上，“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。
孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。
孔子提出了“孝为仁之本”，而儒家思想也就是以“仁”为中心的道德思想，可见“孝”在儒家思想中的重要地位。
在《孝经》中，“孝”被置于道德规范的最高地位，“孝者，德之本也，教之所由生也”，意思说，孝是道德的根本，一切教化都从此产生。
同时，《孝经》还认为：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。
”就是说，“孝”是天经地义的事，是人民固有的自然的行为。
“孝”，作为中华民族传统道德的本位，可以说是一切传统道德规范的核心。
中国孝文化对“孝”有明确的规定，并强调“孝”与“顺”的一致。
曾子认为：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。
”“尊亲”不仅指尊敬，更有一系列礼仪规定；“弗辱”就是要安分守己，不许玷污祖上的名声和家族的尊严，还要珍爱父母给予的身体；“能养”并非一般的供养，而是敬养。
在中国的孝文化中，还强调“顺”，即顺从父母的意愿，孔子对孝的简洁解释是“无违”，儒家所提倡的“孝”从本质上来说，就是服从长上的意志。
中国孝文化有着重要的政治内涵。
“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德，主要指子女对父母的道德义务，是家庭伦理的范畴之一。
浅谈中西方孝文化
浅谈中西方孝文化摘要：通过对中西方孝文化的对比分析，我认为中西方孝文化有着显著的不同。
中国孝文化经过几千年的发展，博大精深，涉及方方面面；而西方孝文化在历史进程中却没有得到发展，内容也很单一。
这些不同主要源于文化差异。
中国文化里，老年人作为一个社会群体，虽然并不对社会发展起主导决定作用，却自古以来享有较高的社会地位。
而绝大部分的西方文化里，老年人却是一个弱势群体，而对于“老”这一概念，大多数西方人士是抱着一种“不欢迎”和“不服老”的态度，“shame to be old”，羞于年老。
为了中西方孝文化能够相互沟通、相互影响，本文对中西方“孝”文化的差异和造成这两种对于“孝”不同的原因进行了分析和对比，从而促进双方孝文化的发展。
关键词：家庭；孝文化；文化差异；养老模式；交流意义中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而开始出现的。
从新旧石器时代到父系氏族的建立，人类自身的力量十分弱小，因此这个阶段的人时刻也离不开氏族这个集体，当然更不可能独立生存。
随着生产力水平的不断提高，人们对于氏族集体的依赖逐渐减少，但孤立的个体劳动仍不足以满足人们对于物质及精神生活的需要。
因此，家庭(家族)核心制成为最直接与最佳选择。
孝同样是随着生产力的发展和社会的进步，特别是由于个体家庭和私有制的产生，人们对与自己相关的血缘亲族关系的认识逐步得到提高而慢慢产生。
家庭是人类由于客观的原因迫不得已的选择，同时又是历史发展的必然。
由于中西方家庭产生的不同步性，中西方孝文化也不是同时出现的，但最初形态的孝文化却是一样的，即善待长辈。
而随着历史的发展，中国的孝文化逐渐发展成为一个博大精深的体系，而西方的孝文化却成了只在文献中出现的很狭义的概念，甚至连最初的孝文化的一些观念也发生了改变。
中西方孝文化有较大的差异。
一、中西方孝文化比较为了对中西方孝文化的差异有更清楚、更全面的认识，我们先从文献的角度对中西方的孝文化进行考证研究，然后在此基础上对中西方孝文化进行对比分析。
中西“孝”文化比较探析
z、^nv x@ov er se ae n．c om I S S N1009—50390l，e J s ea s E，蟹鼬膏外英语http：／／www．overseaen．com7I kl：+86—55l一656908l 165690812中西“孝"文化比较探析连鹭霞(桂林理工大学外国语学院，广西桂林541004)摘要：《辞海》中注释“善事父母日孝”，这是中国孝文化最直接的含义。
中国自古就提出“孝道”，并产生和发展出独特而纯粹的“孝”文化；然而，西方因注重个性和自我的文化氛围，衍生出完全不同的“待老”文化。
中西“孝”文化是开展不同的文化土壤上的两支奇葩，是全人类的宝贵精神财富。
通过比较可以使我们更清楚地认识“孝”的本质，取长补短，促进中国孝文化健康发展。
关键词：中西；文化；比较中图分类号：G明文献标识码：A文章编号：l∞9-5039(2012)23_0185-02Com呻帕son be拥7咖the C hin髂e and me W鼯tem Fm柚Pi啊LI A N Lu一】d a(Co Ue ge ofForeign St ud ie s，G ui li n Un i v e rs i t y o fTech nolo gy，G uili n541004，china)Abs呐ct：“To be bn d and t r e a t w eⅡtoy o u r pare n tS t hat me a ll s 6l i al piety”which de6n ed i n“C i Hai”69ures o u t the de6n jt i ve c o n t e n t of the cllinese衄al d ucy．I t i s me nt ion ed f or a10ng tin le，bu ild ing aIld developing a I l unique and pur e觚a l pi et y cu lt ur e in Clli na．HoweVer，du e t o me i ndi、，id u al it y an d p er So n al it y o f th e westem cultu re，the re is a d i妇隆r e n t way to t r e a t ol d me n in westem c o u nt r i e s．T h e y a r e n o t on】y the t、】l，o beau谢m r o s e s in cllinese cm mre and westem cul tu re，b ut also t he sp ir i tL la l v al ue s ofthe human b ei ng．It is e a Sy an d c l e a d y to kn ow t11e n a t u r e of the曲al piety by c om pa ri so n，pr om od ng th e de ve lo pm ent ofthe ch i n es e 61i a lp ie ty cu lt ll re．Ke y w o rd s：c11i n es e an d w酷tem c u l tI l r e；6l i a l p i e t y；c om p a r i so n中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而出现的。
浅谈中西方孝文化差异
海南大学跨文化交际导论论文题目：浅谈中西方孝文化差异作者：学号:学院:专业:时间：目录摘要 (3)关键词 (3)正文 (4)参考文献 (6)摘要孝作为人类社会一个最基本的伦理行为之一，在中西方存在着巨大差异。
本文从中西方关于孝的不同理解来阐述中西方孝文化的差异。
将两者进行比较，进而互相学习，丰富各自的孝文化.关键字：中西方文化孝差异众所周知，中西方文化存在着巨大差异,这些差异在伦理观上表现更为明显.孝作为人类社会一个最基本的伦理行为之一，在中西方同样存在着巨大差异。
一、中国孝文化华夏传承久远，华夏民族传统美德极其丰富，“孝”文化亦在其列。
“孝" 在上古时期就进入伦理道德范畴。
最早可溯自周，本意是崇祖拜宗,念本及报生养之恩之意。
而对孝文化充实发展的则是儒家的孝道理论。
孔子及其后学子将孝观念系统化、理论化,直至形成孝的专著《孝经》。
儒家孝理论奠定了中国传统孝文化的基础，逐渐成为一种普遍的伦理原则和治世之道。
“孝”于家庭为后代对双亲的道德义务。
于掌权者，忠孝为所有社会个体必守规范。
如西汉提出“以孝治天下”的口号，东汉的“三纲五常”道德体系。
由此可知,在国内，孝义不仅仅是敬养双亲，还有显著的延伸与泛化.二、西方孝文化对比于中国孝文化的悠久传统，西方则相对薄弱.西方孝文化来源有三：一为古希腊文明；二为犹太文明；三为古罗马文明。
它们融合后以基督教的形式构成西方文明。
因此探寻西方孝文化得先对《圣经》进行研究，其被认为是欧美文学艺术灵感源泉，西方很多的道德理论亦来源于它。
据《圣经》记载，基督徒造物主定下十戒律，第五条即为“孝敬双亲”。
对中外孝文化比较，除《圣经》外,西方对“孝"理论系统描述的很少,这与我国反差巨大。
三、中西方孝文化比较1、“孝顺”概念中国的孝强调“孝顺"这个概念，强调对父母的顺从，但并非盲目的顺从.西方人则基本没有“孝顺”概念。
他们强调独立、平等.在他们看来，中国的“孝顺”更多的是单方面的义务.单一地强调子女对父母的敬重，在西方人看来是无法理解的。
浅析中西孝文化的差异及其产生的原因
浅析中西孝文化的差异及其产生的原因作者：杨瑶来源：《青年文学家》2016年第24期摘要：中国的孝文化源远流长，是中国传统社会的主流文化，具有极其强大的生命力。
西方文化因注重个性和自我的文化氛围，从而衍生出完全不同的孝文化。
尽管中西孝文化差异很大，但是本质上都是以孝敬父母，尊老爱幼为中心，是全人类宝贵的精神财富。
通过分析中西两种孝文化的差异，可以更加清楚地反映出“孝”的本质，更有利于两种文化的互补，促进中国孝文化的完善和发展。
关键词：中西；孝文化；父母；发展作者简介：杨瑶（1991-），女，汉族，甘肃舟曲人，西北师范大学外国语学院研究生在读，研究方向为英语语言文学。
[中图分类号]：G125 [文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139（2016）-24--02当今社会人们的生活使以家庭为单位，对于出门在外的人来说，每逢佳节倍思亲，家和家人才是他们心中永远的牵挂。
孝文化在中国以及亚洲地区是传统文化的核心。
如果追溯中西孝文化的最初形态，大体上却是一致的，那就是要孝敬父母，善待长辈。
当今世界，人口老龄化成为每个国家都担忧的问题，因此孝道也成为了一个热门的话题。
本文试图探析中西孝文化的差异，并从社会文化、政治、经济三方面入手探讨中西孝文化产生的原因。
1、中西孝文化的历史渊源1.1中国孝文化纵观中国的历史，孝文化产生于原始社会末期，正是母系社会向父系社会过渡的时期。
这个时期内，人类的生产工具有了很大的改善，人们在解决温饱问题之后，生产资料还有所剩余，这使人们更多地关注到父母的需求，孝观念也因此而产生。
“孝”字最早出现在殷商时期的甲骨文中，甲骨文中的“孝”字上部是个老人，下部是个孩子，也就意味着子女要善待父母。
春秋战国时期，孔子在其思想理论中阐述并发展了孝文化的内涵，尤其是儒家的理论著作《孝经》的问世巩固了孝在中国传统理论中的核心地位。
《孝经》第一章开宗明义中说到“夫孝，德之本也，教之所由生也。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也，立身之道，扬名与后世，以显父母，孝之终也”，要求人们首先要孝敬父母，其次要忠于君主；曾子认为“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”，要求人们安分守己，服从长上的意志；孔子讲到“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也”，孔子将孝看作是上天作出的准则，是一个人的仁德之本。
浅谈中西方孝文化差异.doc
浅谈中西方孝文化差异.doc
孝是一种普遍存在于不同文化中的道德观念，它强调对父母的尊敬、照顾和关爱。
虽然东西方的孝有相似之处，但也有一些区别。
1.在中国文化中，孝是非常重要的价值观念，它被视为“修身、齐家、治国、平天下”的基础。
在中国传统家庭中，孩子们通常会以尊敬、照顾和关爱父母为荣，并将孝行看作是他们的义务和责任。
尊重父母不仅体现在言语上，还体现在行为上，包括为父母做饭、打扫卫生、照顾生病的父母等。
孝顺父母被认为是一个人修身成德的必要条件，也是社会和谐稳定的基础之一。
2.在西方文化中，尊重父母也是一个重要的价值观念，但孝并不像在中国那样强调。
在西方文化中，父母更多的是被视为朋友和顾问，而孩子们的义务不是像在中国那样追求孝顺和顺从，而是尊重和信任他们的父母，并在他们需要帮助和支持的时候给予帮助和支持。
总的来说，东方文化中的孝强调子女应该为父母做任何事情，无论是行动上还是言语上，而西方文化中的孝强调尊重和信任父母，并为他们提供必要的支持和帮助。
这些文化差异反映了东方和西方在家庭关系、道德观念和社会价值观念等方面的不同。
从“先救谁”看中西方文化差异
从“先救谁”看中西方文化差异作者：王康妮来源：《读与写·教育教学版》2015年第08期摘要：本文以“母亲和妻子同时掉进水里，男人先救谁？”为切入点，浅析了中西方文化差异。
通过分析，笔者发现：由于在中西方国家，女性地位的差异、“孝文化”的重视程度不同、家庭本位与个人本位的倾向性不同、独立性的差别以及思维方式的差异，导致了中国和西方男人遇到该问题时的不同反应以及对该问题截然不同的回答。
基于此，本研究着重分析了面对同一个问题，中西方男人反应出的中西方文化差异、原因，以及差异导致的影响。
相信该研究对进一步了解中西方文化差异有一定的启示。
关键词：中西方文化差异 ;女性地位 ;孝文化 ;家庭本位 ;个人本位 ;独立性 ;思维方式中图分类号：G112 ; ; ; ; 文献标识码：A ; ; ; ; ; ;文章编号：1672-1578（2015）08-0023-02在中国，几乎所有有妻子或女朋友的男人都会被问到同一个问题：“如果我和你妈同时掉进水里，你先救谁？”这对于他们来讲是个“千古难题”。
碰到聪明点的男人，他会对母亲和妻子两边说不同的答案，以讨得双方的欢心。
对于最笨又老实的男人，让他回答这个问题简直还不如让他去上班，做家务。
对于男人而言，这个问题实在难以回答，因为一边是生他养他的母亲，一边是将携手一生的伴侣。
两者就像是他的左右手，无法取舍。
不过，大部分中国男人经过犹豫不决和深思熟虑之后，会选择救母亲。
这样，就不会背负着不忠不孝之名了。
而当这个问题被抛给西方人时，男人通常是经过慎重考虑，很认真地回答，先救妻子。
那么此时，你是否觉得他不孝顺，没良心，甚至是中国人常说的“娶了媳妇儿，忘了娘”。
其实，我们并不能评价哪方的回答正确与否，这没有正确的答案。
只是，我们可以透过这个问题了解中西方文化差异。
1 ; 面对同一个问题的反应1.1中国人的反应中国男人被问到这个问题，会觉得很棘手。
一边是十月怀胎，含辛茹苦生养自己的母亲，一边又是倾心付之，共度一生的妻子。
中西方孝文化之比较
中西方孝文化之比较百善孝为先。
自古以来中国就是一个提倡要尊老爱幼，善待老人的国家。
而在西方文化中，老年人是一个相对弱势的群体，对于老年人抱有一种不欢迎甚至讨厌的态度。
分析比较其中西方孝文化的差异，对于中西方孝文化的交流与发展和社会的和谐安定均具有重要的指导意义。
标签：中国孝文化;西方孝文化;比较一、中国孝文化发展概况孝文化是在长期的历史发展进程中形成的，大致经历了孝行、孝德、孝道、孝治四个阶段。
夏商时期，有关孝行的记载，则可以追溯到新时期晚期的舜。
根据记载，舜在幼年的时候丧子，后母又带来一子。
舜的父母与弟弟性格怪戾、偏激，他们多次加害于舜，欲除之而后快。
但是舜依然孝心不变，用真诚的孝行使家庭归于和谐。
西周时期，发生了巨大的变化，孝对于每个人而言，是人人必须具备的品德。
整个社会都在歌颂孝，从后来传下来的文献中我们不难看出。
《诗经》中歌颂孝行的文章，风、雅、颂屡见不鲜。
如《周颂·载见》说“率见昭考，以孝以享”，像这样的很多种铭文，在青铜器上都有记载。
东周时期，孝文化因为春秋时期天下大乱，礼乐制度崩坏，为了权与利，子女可以杀死自己的父亲，弟弟可以斩杀自己的兄长，毫无人伦可言。
就是在这个混乱的时代，人们对孝却有了更为深刻的认识，并对于孝进行了反复的讨论、交流，最终形成为一种理论，是成为“孝道”。
汉魏和以后历朝，孝文化始于汉初，在魏晋时期得到了强化，在唐宋时期已经比较成熟，并一直延续到明清。
在汉代时采取董仲舒的建议，独尊儒学，《孝经》成为全社会最基础的读物。
魏晋南北朝时是《孝经》倡行于全社会，几乎所有人都在学习。
唐朝是孝治的成熟时代，而唐以后的朝代，在更大、更深的领域推广之。
到了明清时期，又出现了新的规定与政策。
为了鼓励整个大家族在一块居住，凡在一块居住达三五世以上，政府授予“义门”称号。
对于奉孝老人者，还给予褒奖。
二、西方孝文化发展概况西方文化大都以基督教的形式表现出来，因此，《圣经》是研究西方孝文化的法宝，道德规则也是出自于此。
从孝文化看中西方文化差异-最新文档
从孝文化看中西方文化差异孝文化是中华民族享誉世界的精神文化瑰宝之一。
随着历史的变迁与发展，孝文化的内涵已深深的烙印在人们的意识中。
“孝”观念不仅仅意味着孝敬父母，尊敬长者，同时在古时期还与社会等级、政治体系等有着密不可分的关系。
然而，在现代化进程不断加速的今天，宝贵的孝文化似乎已被人们抛在了脑后，遗弃、虐待老人的事迹屡屡发生在我们眼前，重塑孝文化已变得刻不容缓。
另一方面，在多元化的世界格局之下，中外交流互动逐渐深入，打开了历史新局面。
因此，孝文化的交流也不例外。
本文从将从中西方孝文化渊源、概念着手深入讨论孝观念的差异，并延伸至导致这一差异的原因分析，剖析中西方文化根源的异同。
1、中西方孝文化概述中国传统文化几乎涵盖了我们现今社会的方方面面，而孝文化则是我们追溯有关家庭伦理价值观的最早记录。
其深远的历史起源以及丰富的内涵是其他诸多文明国家所不能比拟的。
孝文化概念起源于公元前11世纪，在周朝明确提出。
在当时祭祀活动盛行的社会文化背景下，“孝”指的就是通过祭祀活动表达对祖先的敬意，祈求祖先保佑自己在农业生产中以及与大自然的对抗中一帆风顺、丰衣足食，不包含任何道德的涵义。
直至西周时期，“孝”被赋予了道德涵义，商朝普遍的祭祀活动成为了贵族的特权，而普通百姓有了必须侍奉双亲的义务。
于是，侍奉双亲的“孝”逐渐取代了祭祀仪式的“孝”。
在春秋战国时期，孔子作为儒家文化的创始人将孝文化再次拉升到一个高度，自此，孝道成为古代社会宗法伦理的基础。
到了汉代，皇权社会将“孝”的涵义政治化，孝道开始成为了治国安邦的准则：西汉时期颁布多道法令以孝治国；《孝经》被作为义务教育科目之一；“孝廉”作为察举考试科目之一等等。
中国传统孝文化的内涵丰富，人们通常理解的孝敬父母只是其中很小的一部分。
在儒家文化中，“孝”不仅仅是指尊重父母敬重祖先，它更是人类的行为准则，是国家政权的基石。
也就是说，孝文化除了在家庭伦理文化中有所体现，如赡养父母、继承子嗣等等，其政治内涵也颇为丰富。
传统道德与现代理念的碰撞——中西方孝文化差异
传统道德与现代理念的碰撞——中西方孝文化差异传统道德与现代理念的碰撞——中西方孝文化差异俗话说“百善孝为先”，在世界文化日益融合的今天，我们看到了文化与文化的趋同与差异，而孝文化是文化差异的重要组成部分之一。
中国的孝文化源远流长，从古至今，已经发展成为了一种博大精深的体系，并且在某种程度上成为了衡量一个人品质的标准。
而西方的孝文化并没有太多系统的描述，与中方形成了强烈的对比，西方似乎更崇尚个人与自由。
本文将探析中西方孝文化概念和发展的差异，并以这几年的热门话题——“安乐死”来进一步阐述中西方在孝文化上的差异。
孝，是随着社会进步，人们对于血缘亲情的认识而慢慢发展起来的。
家庭，是体现孝道的人类社会的选择，也是一种历史发展的必然产物。
孝道是道德表现一种形式,居于普通亲情之上，一般体现在直系亲属之间，所以我们现在所谓的尽孝道，一般都是自己的父母。
随着社会经济的发展，尽孝道的方式产生了很多变化，但是赡养义务的传统却从来不曾割断。
在社会层面上，尽孝道则主要是指对老人的尊敬。
因为文化不同,中西方对孝道的理解差异很大，但不可否认，中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而开始出现的，最初形态的孝文化也是相似的。
而随着时代的发展，中国的孝文化已经成为了一个博大精深的体系,而西方的孝文化还是停留在浅显的文献描述之上。
1中西孝文化对比 1.1中国孝文化孝是中华民族的传统美德,孝文化是中国传统文化最突出的特色。
“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题，也是几千年来统治秩序中重要的社会规范。
我国的孝观念形成于父系氏族公社时代。
孝文化,在股商时期便已产生。
[1]在中国，尽孝讲究的是到达亲人在精神层面的满足。
孝意味着养，但不是养了就是尽孝道，子女赡养父母，最重要的是要有孝心，是一种血浓于水的亲情的体现，而不是仅仅有孝行。
孝文化在我国的儒家思想中有着极其重要的地位，孔子在《孝经》中曾写到：“父子之道，天性也。
”[2]就是说，父母养育子女和子女赡养父母，是人类社会发展的一种天性。
从丧葬礼仪看中西方文化差异
从丧葬礼仪看中西方文化差异第一篇：从丧葬礼仪看中西方文化差异从丧葬礼仪看中西方文化差异摘要中西方文化在宗教、伦理、颜色、礼物等方面存在明显差异，究其根源，中华文化一直没有摆脱人对自然的依附关系，西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。
关键词丧葬文化中西文化差异不言而喻，每一个民族身上都带有自己的文化，中西方两种自成系统的文化传统充分体现了中西方民族的文化差异。
中西文化虽然经过数百年的冲突和交融，各自的界限已经不是特别明显，但无论中方还是西方文化的主导地位还是自身文化脉系的传承，还具有明显的文化差异。
从中美传统的丧葬礼仪之中，我们可以明显地感觉到这一差异。
一、丧葬中的中西文化差异1、宗教文化不同在丧葬中，西方国家基本上属于宗教式的丧葬礼仪。
西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。
基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。
基督教的丧礼更多的是为死者祈祷，祝其灵魂早日升入天堂，解脱生前痛苦。
近现代以来，由于西方崇尚“个人本位”，主张“以个人为中心”，因此在丧礼中，根据宗教礼仪，重在安置死者的“灵魂”。
从它的丧葬仪式可以看到他们的宗教传统。
儒家确立了中国丧葬礼仪的大传统。
在传统中国文化中，一直存在灵魂不死的信仰，经儒家伦理化解释，人们关心死者的灵魂，灵魂附于神灵，供奉于祖庙。
后来佛教的传入，则带来了“六道轮回，转世托生”等观念。
道教是中国本土宗教，早期道家只讲炼丹成仙，在民间并无多大影响，但在发展过程中，它逐渐吸收了儒、佛教的许多观念，终于和儒、佛成为鼎足之势。
从道教对中国传统丧葬礼仪的影响中，亦可看到道教与儒、佛二教的关系，道教给丧葬文化带来了关于地府阴间的观念。
宗教的融合体现在丧葬礼仪中，那便是以儒家传统丧礼为主体，融合了佛、道二教的丧葬礼仪的出现。
明代小说《金瓶梅》中所描绘的李瓶儿葬礼是一个典型的个案。
其基本程序是儒家的，如装敛、报丧、成服、大敛、出殡等等；但其中又杂以众多佛、道习俗，如请阴阳生批书、置七星板、钉长命钉等是道教习俗；而念倒头经、做七七斋则是佛教习俗。
中西孝文化差异的原因初探
中西孝文化差异的原因初探摘要：中西孝文化历史悠久，源远流长。
但中国孝文化为统治者利用后，逐步成为中国传统文化的主流而对后世影响深远；西方孝文化却因“孝”的理解不同、个人主义思想、社保制度的建立而没有得到充分的发展。
当今中国社会对中西方孝文化的差异及其原因缺乏充分的认识。
通过本文，笔者叙述了中西方孝文化的历史渊源，分析了中西孝文化的发展差异及其背后原因，从而在中西交流日益频繁的今天提供一定的借鉴作用。
关键词：孝文化；认识误区；差异；儒家；基督教引言孝道是儒家文化的核心价值理念与首要道德。
[1]早在西汉就出现了系统论述孝道理论的《孝经》。
孝文化历经两千多年历史一直传承至今，成为中国传统文化的核心部分。
因而从某种意义上说，传统的中国文化就是孝文化，传统中国社会就是奠定于“孝道”之上的社会。
[2]中国已进入老龄化社会，弘扬孝文化对构建社会主义和谐社会和精神文明建设十分重要。
然而，越来越多的新晋父母肩负着赡养老人和抚养子女的双重义务，经受着“上有老下有小”的尴尬生存现状。
日益频繁的中西文化交流，使越来越多的中国年轻父母羡慕西方人：既不要承担子女成年后的抚养义务，又不要承担父母的养老责任。
明显的文化差异导致有人认为中国孝文化只是一种负担而盲目崇拜西方文化。
这样的认识误区不利于处理家庭关系与构建和谐社会。
梳理中西方孝文化的历史渊源，分析导致两者发展差异的不同原因十分必要。
二、中西孝文化的渊源人类历史有其发展规律，孝文化的产生也不例外。
文化的产生由生产力决定。
在原始社会，无论是在中国还是西方国家，生产力十分低下，个人能力有限，只有团结起来才能创造更多的物质财富、防御外族侵略、抵抗各种自然灾害。
“孝”是随着生产力发展和社会的进步，特别是由于个体家庭和私有制的产生，人们对与自己相关的血缘亲族关系的认识逐步得到提高而慢慢产生的。
[3]父母决定着或决定过家中的物质来源，是或曾是家中的支柱，他们的地位自然而然受到晚辈的敬重。
孝文化论文：探析中西方孝文化之差异及其原因
孝文化论文：探析中西方孝文化之差异及其原因摘要:在中国，孝文化有着丰富的文化内涵。
而在西方文化中，孝文化不及中国的孝文化丰富，因而常常被人们所忽略。
本文通过阐述中西方孝文化的内涵和差异来剖析产生这一差异的原因，从而使中西方的跨文化交流更加顺畅。
关键词：孝文化；差异；原因引言：孝作为一种人类社会的精神财富，也可称的上是文化中的一朵奇葩。
对孝文化的研究也引起了一些学者的关注。
孝文化作为典型的中国文化，自然会进入人们的研究视野，但是西方文化中的孝文化却没有引起人们足够的关注。
对中西方孝文化的差异进行对比分析不仅能够传播中国文化而且能够了解西方的孝道观，从而促进跨文化交际的顺利进行。
1、中西方孝文化之内涵1.1 孝文化在中国。
孝文化是中国传统文化的重要组成部分，也是了解和认识中国文化必不可少的元素。
孙中山先生曾讲到：“现在世界上最文明的国家，讲到孝字，还没像中国讲的那么完全。
”[2]。
中国人的心理品质，价值观念及行为方式在中国的孝文化中都被给予了阐释。
中国的孝道与传统的儒家思想相连。
儒家思想推崇“仁”的思想，而孝在“仁”中也是第一位的。
在古代，孝顺作为评价个人思想高尚与否，品行是否端正的重要尺度。
能够说明这一点最好的例子就是中国官制中的举孝廉。
举孝廉是汉代的一种选拔官吏的制度，其中主要考察人们是否孝顺或是清廉。
子女对父母的孝顺程度是能不能为官的重要因素。
除此之外，中国的孝文化突出了长者和老人的地位。
孝文化中的“孝”就是要养老，敬老，尊老，送老，亲老。
[3]晚辈要尊重长辈的意见和安排，承担着对父母的赡养义务。
在家庭中，子女就是父母的私有财产，子女对父母的话要言听计从才能被称之为孝顺。
在家庭范围内的孝文化还包括传宗接代的任务。
个人的孝行的社会意义还表现为对君主的忠心。
在中国传统文化的影响下，君主的地位是至高无上的，作为臣民，尽孝的方式就是听从君主的旨意，替君主排忧解难，完成自己的使命。
1.2 西方的孝文化：西方的文化是以苏格拉底，柏拉图和亚里士多德为代表的古希腊文明和古希伯莱文化为基石的文化。
浅析中西方孝文化
浅析中西方孝文化中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而开始出现的。
由于中西方家庭产生的不同步性，中西方孝文化也不是同时出现的，但最初形态的孝文化却是一样的，即善待长辈。
而随着历史的发展，中西方孝文化也有着较大的差异。
一、中西方孝文化比较（一）中国孝文化中华民族的孝文化历史悠久，源远流长。
在中国五千年灿烂辉煌的文明记载中，中华民族的传统美德涉及方方面面，内容极其丰富，其中“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题，也是几千年来统治秩序中重要的社会规范。
中华民族有着一整套关于孝的理论。
中国历史上，“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。
孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。
孔子提出了“孝为仁之本”，而儒家思想也就是以“仁”为中心的道德思想，可见“孝”在儒家思想中的重要地位。
在《孝经》中，“孝”被置于道德规范的最高地位，“孝者，德之本也，教之所由生也”，意思说，孝是道德的根本，一切教化都从此产生。
同时，《孝经》还认为：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。
”就是说，“孝”是天经地义的事，是人民固有的自然的行为。
“孝”，作为中华民族传统道德的本位，可以说是一切传统道德规范的核心。
中国孝文化对“孝”有明确的规定，并强调“孝”与“顺”的一致。
曾子认为：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。
”“尊亲”不仅指尊敬，更有一系列礼仪规定；“弗辱”就是要安分守己，不许玷污祖上的名声和家族的尊严，还要珍爱父母给予的身体；“能养”并非一般的供养，而是敬养。
在中国的孝文化中，还强调“顺”，即顺从父母的意愿，孔子对孝的简洁解释是“无违”，儒家所提倡的“孝”从本质上来说，就是服从长上的意志。
中国孝文化有着重要的政治内涵。
“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德，主要指子女对父母的道德义务，是家庭伦理的范畴之一。
但传统的中国社会是家国同构、君父同伦，正如孔子所言“君君、臣臣、父父、子子”，“孝”也就具有了重要的政治意义。
“普天之下莫非王土，率土之宾莫非王臣。
中西方文化中的孝
中西方文化中的孝营销072 朱慧 2111207228古今中外，歌咏孝的诗篇辞赋不计其数，劝导人们从孝的道理文章也数不胜数。
人们对孝的推崇是一致的。
然而，中西方不同文化背景下所推崇的孝却并不完全相同。
中国人深受儒家思想的影响，待人接物无不渗透着儒家的文化内涵。
西方信笃基督教，基督教义是西方人日常生活的指导。
所以，双方对孝的要求和理解也分别是从儒家思想和基督教义中承袭下来的。
一 对孝的理解（一） 儒家思想里的孝儒家思想关注人际关系、伦理道德。
中国人自古以来就有“百善孝为先”的观念。
《论语》里说：“弟子入则孝，出则悌”。
《孟子》里说：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子” ；“亲亲，仁也；敬长，义也”。
《弟子行》里说：“孝，德之始也”。
孝在中国被看作是即使不是最重要的道德，也是最重要的道德之一。
《孝经》就曾提出“夫孝，德之本也，教之所由生 ”。
它教导人们，若要想成为一个有道德的人，就必须在这个根本上下功夫。
中国人是非常看重一个人是否孝的。
在汉代，曾经以孝顺作为其是否有资格做官的凭借。
人们形容一个坏人，常说他大逆不道。
所以，一个不孝的人，在中国是很难受人敬重的。
儒家思想还教导读书人“父母在，不远游”。
孟郊著名的《游子吟》说：“慈母手中线，游子身上衣。
临行密密缝，意恐迟迟归。
谁言寸草心，报得三春晖！”父母对外出的儿子，总是担心牵挂，作为一个孝顺的儿子，就不应该让年迈的老父老母饱受思儿念儿之苦；如果有事外出，应该告诉父母，不可突然消失。
在父母有生之年伴其左右，尽一个子女的责任，让老人家享受天伦之乐，贻享天年。
孔子对《礼仪》做注释而著的《礼记》里说，如果父母去世了要辞官回家守丧三年，在坟边守丧三年，因为“三年无免于父母之怀”，每个人都是在父母的怀抱里被养育了三年以后，才会走路、说话。
父母去世了，你不能让他做孤魂野鬼，要陪伴他，这叫尽一份孝心。
（二） 基督教义里的孝基督教认为，耶稣为了世人的幸福，甘愿牺牲自己，被钉在十字架上，因此人人都欠了耶稣。
中西方孝文化对比研究
2014年10月总第330期摘要：本文对中西方的孝文化进行对比，认为其有较大的差异。
中国孝文化博大精深，源远流长；而西方孝文化却鲜有发展。
这均取决于中西方较大的文化差异。
关键词：中西对比；孝文化；文化差异一、引言舜，传说中的远古帝王，五帝之一，姓姚，名重华，号有虞氏，史称虞舜。
相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。
事后舜毫不嫉恨，仍对父母恭顺，对弟弟慈爱。
他的孝行感动了天帝。
舜在历山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。
帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。
舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。
这个故事出自于《二十四孝》中的第一孝“孝感动天”。
以孝道伦理为核心内容的孝文化是中国传统文化的一项很重要的内容。
在其数千年的发展演变中，孝成为中国人立身、处世的基本准则之一，也成为封建统治者治国安邦的重要方略。
作为一种道德意识和价值理想，孝是中国古代家庭、社会、国家的精神基础，对中国传统政治、文化、教育及法律观念、国民性格等产生了重要影响，对中国传统社会的和谐稳定发挥了重要的作用。
二、中西方孝文化对比1.中国孝文化为了对中西方孝文化的不同有更进一步的了解，我们首先对中国孝文化进行剖析。
孝是中华民族的传统美德，孝文化是中国传统文化最突出的特色。
我国的孝观念形成于父系氏族公社时代，孝文化在殷商时期便已产生。
殷墟的甲骨文里，就有了“孝”字。
汉字的“孝”，剖其字形上半部为老，下半部为子，形象地表示为上辈的父母应该抚养下辈的子女，下辈的子女则要孝敬上辈的父母。
我国古代的经典里，关于孝的论述比比皆是。
如：我国最早的诗歌总集《诗经》中有“哀哀父母，生我劬劳”。
集中国传统文化之大成的儒家经典代表《论语》中的“入则孝，出则悌，谨而言，泛爱众，而亲仁”等，至今仍有很强的现实意义。
中西方孝敬父母的文化差异
中西方孝敬父母的文化差异“孝”是我国传统的伦理观念。
“孝敬父母”是指对父母的孝顺和尊敬。
“孝顺”即尽心奉养父母，顺从父母意志。
中国和西方的孝文化又有什么不同呢？下面一起看看看吧。
而英文中难以找到完全对应“孝”的词汇。
有人将《圣经》中的“honor”译为“孝”，而“honor”的本意是“给予高度尊敬”，并没有奉养和顺从之意。
中西方在孝敬父母问题上差别甚大：前者认为是天经地义，后者却认为可有可无。
在西方，奉养父母、为父母养老送终并不是子女必须履行的责任，大多数西方人脑子里不会经常考虑孝敬父母问题，于是设立父亲节、母亲节，提醒人们注意这件事。
养老近年来，我国实行医保制度，大大改善了老年人的就医问题，但由于国家还比较穷，无力拿出更多的钱为老年人免费养老。
现在，老年人进养老院的很少，基本上还是居家养老，靠子女服侍、奉养，这是我国千百年来的传统。
而西方老年人精神上强调独立，不愿意依靠子女，生病靠医疗保险和医护人员，养老靠国家优厚的福利待遇，不需子女插手。
老人和子女经济上来往不多，父母不供养成年子女，反之子女也不需赡养老人。
西方老人一般住养老院或在家中养老，作为子女前去探望，大多数情况下，也仅限于节假日、生日等。
家庭我们习惯于几代人在一起享受天伦之乐，即使子女婚后与父母分开居住，相互之间的联系也很紧密。
而在西方，一般是小家庭，子女成年，必须离家自食其力，结婚后一般与父母分开居住。
即使儿女与父母同住，彼此之间关系平等，不依赖父母。
我们从小接受的教育是“百事孝为先”，牛羊尚能跪乳，何况人乎?在生活上关照、侍奉父母是必须的。
西方人虽然也热爱、尊敬、关心父母，但是并不像我们那样，过问父母的饮食起居。
他们认为，父母有父母的生活，自己有自己的生活，彼此互相尊重就够了，过多嘘寒问暖，有干涉隐私之嫌。
在德国、瑞士等西方国家，孩子可直呼父母的名字。
对此，我们中国人不能理解，认为直呼父母的名字是不礼貌的。
我们一向有“子不言父名”之讳。
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中西方孝文化探析
110510310 夏亚南
摘要：通过对中西方孝文化的对比分析，认为中西方孝文化有着显著的不同。
中国孝文化经过几千年的发展，博大精深，涉及方方面面；而西方孝文化在历史进程中却没有得到发展，内容也很单一。
这些不同主要源于文化差异。
关键词：家庭；孝文化；文化差异；养老模式
中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而开始出现的。
从新旧石器时代到父系氏族的建立，人类自身的力量十分弱小，因此这个阶段的人时刻也离不开氏族这个集体，当然更不可能独立生存。
随着生产力水平的不断提高，人们对于氏族集体的依赖逐渐减少，但孤立的个体劳动仍不足以满足人们对于物质及精神生活的需要。
因此，家庭(家族)核心制成为最直接与最佳选择。
孝同样是随着生产力的发展和社会的进步，特别是由于个体家庭和私有制的产生，人们对与自己相关的血缘亲族关系的认识逐步得到提高而慢慢产生。
家庭是人类由于客观的原因迫不得已的选择，同时又是历史发展的必然。
由于中西方家庭产生的不同步性，中西方孝文化也不是同时出现的，但最初形态的孝文化却是一样的，即善待长辈。
而随着历史的发展，中国的孝文化逐渐发展成为一个博大精深的体系，而西方的孝文化却成了只在文献中出现的很狭义的概念，甚至连最初的孝文化的一些观念也发生了改变。
中西方孝文化有较大的差异。
一、中西方孝文化比较
中国的孝文化已经渗透并流动于中国社会生活的方方面面。
很多地方都以“孝”而闻名，孝子会受到全社会的尊重。
董永是中国古代有名的“二十四孝”之一，其“性至孝，家贫，父死，卖身贷钱而葬”的事迹感天动地，传为佳话。
但是，西方的孝文化却远没有这么发达，不仅没有什么地方以“孝”而闻名，也没有哪个地方因“孝”而引以为荣，更没有“二十四孝”这样闻名的人物。
中国有很多关于“孝”的谚语，如“百善孝为先，行孝当及时”、“孝顺公婆自家福，勤种天地自家谷”、“在家孝父母，强如远烧香”、“不孝有三，无后为大”等等。
而在西方，这方面的谚语却很少，在《英汉双解英语谚语应用词典》所收录的谚语中，居然一条都没有。
中国的孝文化有双重意义，即家庭意义和社会意义。
“孝”在家庭中主要体现在子女对父母的行为和态度上。
在中国传统的孝文化中，父母在家庭中是绝对的权威，服从父母被视为孝顺的一种体现。
孔子认为：“事父母几谏，见志不同，
又敬不违，劳而不怨。
”即子女侍奉父母时，对父母不对的地方要婉转地规劝，若自己的意见不被接受，要仍然保持恭敬，不能生气，也不能去触犯他们，虽然自己感到苦闷，也不要流露出埋怨。
“孝”的社会意义在于维持一种社会和谐，即对长者和统治秩序的敬畏和基于敬畏的服从。
在西方，“孝”主要并不体现在子女对父母的行为之中，而是更多地体现在宗教文化中。
西方的孝文化也没有多少社会意义，而其家庭意义仅表现为对父母的尊敬。
这种尊敬也并没有导致对父母的服从，而是更多地强调独立，强调家庭成员之间彼此平等。
传统的养老模式极大地丰富了中国的孝文化。
在中国，几千年来，赡养的义务主要由子女完成；而在西方，不强调子女有赡养老人的义务，父母年迈后，赡养的义务主要靠国家通过社会保障制度来完成。
因此，中国的孝文化包含赡养的义务，而西方孝文化中并不包含赡养的义务。
在中国，赡养的义务如同自然界中的“反哺”；而在西方，赡养的义务则如同“接力棒”，由子女或父母本人将自己转交给社会。
中国人家庭观念非常强，父母对子女的付出也是最大的，这一点令西方人无法想像。
而在西方，一旦成年，都会自食其力，不需父母过多付出。
中国人一般都与父母住得比较近，即使到外地工作，一般也要把父母接到身边。
孔子认为：“父母在，不远游，游必有方。
”孔子不赞成父母健在时儿子离家远游，如果因故非远游不可，必须有明确的方向。
孔子这种思想是怕儿子远行在外，老人无人照顾。
西方人一般不会这样，他们为了事业不会过多地考虑父母，也没有必要考虑父母。
而且西方人并不像中国人有很深的故土情结，相反，他们喜欢不停地变换居住地，尤其是美国人，他们一生通常会搬好几次家。
这种父母与子女之间互相付出的差异，也部分地解释了中西方在财产继承方面的不同。
在中国，父母的财产毫无疑问是由子女继承的，这不需要任何书面的证明，子女也认为这是理所当然的。
而西方人则通过遗嘱决定财产的归属，他们可以根据自己的想法把自己的财产给任何人或机构，甚至给自己的宠物，而他们的子女也不会觉得不可接受。
中国人将“孝”同生儿育女相结合，强调不能绝先祖祀。
“不孝有三，无后为大”，时至今日这种传统的观念依然根深蒂固，这是数千年来形成的一种民族心理。
西方人强调自由，为了自由可以选择DINK（double income, no kids）家庭，甚至独身。
在中国，由于孝文化的原因,“断子绝孙”是最恶毒的咒语；而在西方，“断子绝孙”却没有这样的文化含义。
正因如此，当“断子绝孙”被直接翻译成“sonless”时，西方人觉得莫名其妙，根本无法将其与贬义词联系起来。
二、中西方孝文化差异原因分析
中西方孝文化的不同在于文化差异。
中国文化是重农文化，这是因为中华民族的生存环境最适宜农业生产。
几千年来，农业生产也一直是中国经济的主要形式。
重农文化是群体本位的沃土。
群体本位注重群体价值和人际和谐，个人价值
依赖于社会和他人，把个体看成是社会的一员，强调个体对社会、对他人的责任，强调人与人之间相互关心和相互爱护，以集体利益为重。
西方文化发源于爱琴海地区，由于多山且不适宜农业生产等生存环境的限制，人们很早就从事手工业和商业活动，并生活在城邦中，经常迁徙和流动。
西方文化强调重商主义，重商主义是个体本位的温床。
个体本位以个体为本位，强调个体利益高于一切，即使在家庭关系中也是以个体利益为中心。
群体本位使中国人时刻把自己看作是某一集体的一员，体现在家庭中就是每个人都很看重家庭，都很注重以亲子关系为主的家庭成员之间的关系。
几千年来一直如此，因此造就了中国丰富的孝文化。
个体本位使西方人更加看重个体的价值，认为社会价值在于每个个体价值的实现，他们并不像中国人那样提倡集体主义，有些社会学家甚至称西方人尤其是美国人为“离群”，在家庭中也不像中国人那样在处理家庭成员之间的关系上花大量的精力。
相反，由于离婚率偏高，西方的家庭相当不稳定。
在这样的家庭模式中，孝文化是不可能得到全面发展的。
因此，虽然与《论语》同时代的《圣经》已经有了最早的关于“孝”的阐述，但西方的孝文化并没有在家庭中得到发展，更没有在社会上得到广泛认同。
三、结语
经过以上分析，我们不难发现，中西方孝文化截然不同。
这些不同源于文化差异。
但是在跨文化交流的今天，中西方的孝文化正在彼此影响、互相吸收。
在中国，随着社会保障制度的发展，“养儿防老”和“家庭养老”的观念正在逐步发生改变，DINK家庭的数目也在增加。
在西方，当越来越多任感情泛滥的“少女母亲”已经成为全社会舆论焦点的时候，人们开始探讨中国极少有这种现象的原因，中国孝文化中子女对父母“不违”的观念受到了许多社会学家的关注。
随着全球化广度和深度的不断发展，这种相互影响的趋势还将继续，因此对中西方孝文化研究有着深远的现实意义。