大学生选修课论文范文

文化之于人类的意义
文化是人类的生存手段。

人通过发展文化而发展人的生活，发展人本身，发展人的社会。

因而，了解文化也就是了解人的存在，了解社会。

通过研究文化的创造、保存、积累、流通、传承方式，可以使我们知道一个社会的形态。

社会中成员在社会文化体系当中的地位也总是由他在文化系统中
的功能作用而决定的。

从当前社会存在的文化活动分析，一些专家学者认为“文学已经死了”，于是乎有那么些人便不再为文化而“用心劳神”了；而另有些人则顶着个文化人的帽子开始了对自己的炒作，凡此林林种种，一句话，还是要“靠山吃山，靠水吃水”。

阿玛扒珠无才，也借助文化“捞一把”，做会儿“捞佬”看看是啥滋味。

中国有着悠久的原始文化。

在原始时代，由于生产力低下，社会时间被实用劳动占满，才能维持起码的物质生活。

那时，文化的主要内容只能是事关实用的。

哪怕是非直接实用劳动的，也是紧紧围绕着实用劳动的。

诸如祭祀、巫术等都是为了与超自然建立融洽关系，以便使生产生活得以顺利进行。

与生产生活实用无关的纯精神活动与产品是极少的。

原始实用文化孕育了原始实用意识。

此后文明虽然进一步发展，但由于原始遗制得到较好保存，原始文化和原始文化中
的实用意识自然也在历史转折进行的“和平过渡”中较多地保留了下来。

原始农业文明的“实用”精神成为一种从未中断的传统。

由此，文化是一个绝大的命题。

文学不认真对待这个高于自己的命题，不会有出息。

我们这个民族是个多灾多难的民族，我们的文化也是这样。

本质的东西常被歪曲，哲学上的产生常在产生之后面目全非。

尤其是在近世，西方文明无情地暴露着我们的民生。

戊戌变法、辛亥革命、五四运动、无一不由民族生存而起，但所借之力，又无一不是借助西方文化。

中西方文化的发生与发展，极不相同，某种意义上是不能互相指导的。

哲学上，中国哲学是直觉性的，西方哲学是逻辑实证的。

东方认同自然，人不过是自然的一种生命形式；西方认同人本，与自然对立。

东方艺术是状心之自然流露，所写所画，痕迹而已；西方艺术状物，所写所画，逻辑为本。

譬如绘画，中国讲书画同源，就是认为书与画都是心态的流露痕迹，题材甚至不重要，画了几百年的竹，竹也就不重要了，无非是个媒介，以托笔墨，也就是心态在笔墨的限制下的自然流露。

这样，西方绘画的素描、透视、构图、色彩，若来批判中国绘画，风马牛不相及。

五四运动在社会变革中有着不容否定的进步意义，但它较全面地对民族文化的虚无主义态度，加上中国社会一直动荡不安，使民族文化的断裂，延续至今。

“文化大革命”更其彻底，把民族文化判给阶级文
化，横扫一遍，我们差点连遮羞布也没有了。

胡适先生扫了旧文化之后，又去整理国故，但因带了西方的逻辑实证态度，不但在“红学”上陷入繁琐，而且在禅宗的研究上栽了跟头。

逻辑实证的方法确是科学的方法，但方法成为本体，自然不能明白研究客体的本体，而失去科学的意义。

我们对自己文化的研究所缺正多，角度又有限，难免形成瞎子摸象，局部都对，但都不是象。

譬如禅宗，自从印度佛学被中国道家改造而成中国掸宗之后，已是非常高级的文化，但我们对中国文学与绘画的研究，缺少这种文化与哲学的研究，于是王维的田园诗便多避世意义，画论中的“意在笔先”也嚼成俗套。

又譬如中国的性文化，至汉唐已极其发达，反而是我们现在谈虎色变，很不文明，羞羞答答地出一些小册子，只知结构，不成文化状态。

再譬如易经的空间结构及其表述的语言，超出我们目前对时空的了解，例如光速的可超。

这些，都是因了中国哲学与文化中含有的自然的本质。

对中国文化的批判，虽可借用西方的方法论，破除例如封闭的现状，但方法不是本体，否则风马牛不相及。

须知，就其封闭来说，世界文化便封闭在地球这个星体上，中国文化不过是整体中的部分。

人类创造了文化，文化反过来又制约着人类。

闭关锁国倒还在其次，重要的是心态的封闭习惯意识。

人类的封闭意识是普遍的，只是中国文化须与世界文化封闭到一起，才是我们所要求的先进水平。

常说的知识结构的更新，对中国文
化的重新认识应该是重要的一部分。

早期农业文明并非不能产生超越实用经验范围的文化思想。

古希腊哲学和古印度佛学都是产生在农业文明的土壤上的，而中国本土的道玄之学的产生也证明了这一点。

然而，以严格的政治控制为前提的实用经验意识及其传统恰好给中国本土的这种超越实用经
验范围的文化思想赋予了“先天”的规定，使它在“超越”性思维的同时，也无法脱离自己出身的血统（当然还有别的原因，比如思维逻辑自身的“元结构”文化符号等等）。

道家顺应自然的思想，是农业社会那种依附自然、听任自然的社会生活的一种哲学化表达和凝聚成的一种人生态度。

文化是与自我密切相关的，文化是人类行为的主要决定因素之一。

文化同自然环境一起代表着塑造人类行为模式的两种主要的“外部”来源。

这两种外部来源的影响作用又同生理与心理的两种“内部”来源进行交互作用，从而构成了人类行为的基本的决定因素。

文化有内外两种表现，在外部，通过不同的社会机构（如家族、教育、政治、宗教、经济等机构）和人工制品来表现；在内部，通过不同的价值观念、信仰系统、世界观和认识论来表现。

所有这些力量同时进行交互作用，而个人在任何时候都是这些影响力的承受者和保留者。

另一方面，由于它们可以通过生理和心理调整而内化，个人又成为它们特性的反射。

一切行为——无论是正常的或反常的——都与具有某一个别群体或文化群体特征的“作为客体的自我”和“作为过程的自我”的特定模式相关系；与全部文化的连续性密切相关的个人、社团——身体、语言和心灵的泛化，无不与文化的变化、发展相关联。

因此，人类存在，文化则不死；文化不死，人类还会演化出种类繁多的行为艺术亦或行为丑恶。

换句话说，文化的发展从很大程度上推动着人类更快地走向灭亡，而不是文化先于人类消失。

商学部国贸20**04（本）***
学号1143252215****。