文化软实力作为现代社会发展的精神动力

文化软实力作为现代社会发展的精神动力、智力支持和思想保证，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素。

一个民族的复兴，必须有文化的复兴作支撑。

实现中华民族的伟大复兴必然伴随中华文化的繁荣兴盛。

而繁荣兴盛中华文化，必然以提升我国文化软实力为根本途径。

一,是能够加强社会主义核心价值体系，增强中华民族的凝聚力。

文化软实力在很大程度上表现为国民的精神状态、意志品格和内在凝聚力，而这一切主要来自于人们对社会核心价值的认同。

历史经验表明，任何一个国家要把全社会的意志和力量凝聚起来，都必须有一套与经济基础、政治制度相适应的核心价值体系。

我国是拥有13亿人口、56个民族的大国，靠什么统一人们的思想、凝聚人们的力量？靠的就是统一的指导思想、共同的理想信念、强大的精神支柱和基本的道德规范，也就是社会主义核心价值体系。

如果没有这个最核心的东西，就会失去团结一致、共同奋斗的思想道德基础，就会导致人心涣散、社会混乱。

我们要把建设社会主义核心价值体系，作为提高我国文化软实力的首要任务，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，不断增强人们对中国共产党领导、社会主义制度、改革开放事业、全面建设小康社会目标的信念和信心。

要切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全体社会成员普遍理解接受、自觉遵守奉行的价值理念，成为全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。

要积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径，主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。

二是能加快发展文化事业和文化产业，不断提高我国文化的总体实力和国际竞争力。

发展是硬道理，是解决中国所有问题的关键，也是提高国家文化软实力的关键。

本世纪头20年是我国社会主义现代化建设的重要战略机遇期，也是文化发展的重要战略机遇期。

我们要树立强烈的机遇意识、发展意识，开阔发展思路，拓宽发展途径，推动我国文化事业全面繁荣和文化产业快速发展。

要把发展公益性文化事业作为保障人民基本文化权益的重要途径，坚持以政府为主导，加大财政投入力度，加强社区和乡村文化设施建设，鼓励社会力量积极参与公益性文化建设，拓宽服务渠道，健全服务网络，不断提高公共文化产品和服务的供给能力。

要坚持以市场为主导，通过积极的产业政策和有序的市场化运作，充分发挥国有文化企业的骨干作用，保护好、引导好民营企业投资文化产业的积极性，迅速壮大我国文化产业的规模，使文化产业占国民经济比重明显提高、国际竞争力显著增强。

要实施重大文化产业项目带动战略，加快文化产业基地和区域性特色文化产业群建设，培育文化产业骨干企业和战略投资者，打造具有核心竞争力的文化产品和文化品牌。

三是能提高文化传播能力，不断扩大我国文化的影响力。

传播深度决定影响广度。

一个国家文化的影响力，不仅取决于其内容是否具有独特魅力，而且取决于是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。

特别是在当今信息社会，凡是传播手段先进、传播能力强大的国家，其文化理念和价值观念就能广为流传，就能掌握影响世界、影响人心的话语权。

文化的传播能力已经成为国家文化软实力的决定性因素。

提高我国文化软实力，一方面要不断丰富和创新文化内容形式，另一方面必须花大力气提高文化传播能力。

新闻媒体是信息传播、文化扩散的重要载体，在文化传播中处于特殊地位。

要把提升主流媒体影响力作为提高文化传播能力的战略重点，进一步加大投入，完善扶持政策，壮大总体实力，提高核心竞争力，做大做强主流新闻媒体，形成与我国国际地位相称的舆论力量。

互联网作为20世纪最具社会影响的科技进步的手段和载体，带来了文化传播方式的深刻变革。

要深刻认识互联网在文化传播方面的巨大潜能和可能产生的不可估量的影响，高度重视互联网的运用和管理，把发展积极健康的网络文化作为提高我国文化软实力的新引擎，努力使互联网成为传播社会主义先进文化的新阵地、公共文化服务的新平台、人们健康精神文化生活的新空间。

四,能调动社会各方面力量参与支持文化建设，激发全社会的文化创造活力。

提高国家文化软实力，是一个宏大的系统工程，需要全党全社会共同努力。

人民群众不仅是物质财富的创造者，也是精神财富的创造者。

要充分发挥人民群众在文化建设中的主体作用，坚持发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享，进一步激发人民群众的文化创造潜能，使文化大发展大繁荣拥有广泛而坚实的群众基础。

要充分调动广大文化工作者的积极性，发扬艺术民主和学术民主，提倡不同学术观点、不同风格流派相互切磋、平等讨论，营造宽松和谐的文化发展环境，表彰有杰出贡献的文化工作者，使各类文化人才的才华有展示舞台、创造有实现空间、贡献得到社会尊重。

要采取有效措施、创造有利条件，动员党政各部门、社会各方面共同参与文化建设，让一切文化创造的活力竞相迸发，让一切文化创造的源泉充分涌流，让一切有志于文化创造的建设者的积极性得到充分发挥。

新华社北京12月28日电1 文化作为一种精神力量可以转化为物质力量发展文化不仅可以丰富人的精神世界而且可促进人物质生活水平的提高2 经济政治决定文化文化反作用于经济政治发展文化提高文化软实力可促进经济政治的发展提高经济发展水平促进政治完善3 文化软实力越来越成为综合国力的竞争因素所以发展文化产业可提高我国综合国力提高我国竞争力与国际地位4 文化可以塑造人优秀文化可促进人的全面发展提高人的素质促进社会主义精神文明建设摘要：符号的创造、运用，在人类文化传播发展过程中发挥了重要的作用，它充当了心灵沟通的桥梁、文化交融的媒介。

在人类全部生产交往和文明进程中，主客体通过思想、实体与符号之间的联系，产生出巨大的“文化生产力”。

当前我国正在大力提升国家文化软实力，而文化软实力更多地广泛渗透人类社会的各个层面，尤其在符号汇合的各种显性或隐形系统中，所以提升文化软实力离不开对其符号意义深刻解读。

关键词：文化软实力符号意义文化系统卡西尔提出，人是符号的动物。

①创造与使用符号是人与动物区别的重要特征。

也就是说，人们借助于符号，使思想得以表达，文化得以传播，文明得以传承，人类正是通过符号运用与创新不断推动着文化传播的发展进程。

当今人类文明更是一个多种符号汇合的文化系统，多样性文明相互碰撞、相互交融。

在十七大报告中，胡锦涛总书记站在中国社会发展的时代高度，全面部署了新世纪新阶段提高国家文化软实力的重大举措。

我们要深刻解读文化的符号意义，加强文化传承与创新，激发全民族文化创造力，推动社会主义文化大繁荣大发展。

一、文化传播中的符号意义驱动结构主义大师索绪尔认为符号由能指（signifier）和所指（signified）构成。

能指是声音形象等符号形式，所指是符号的内容及反映意义本身。

索绪尔强调这二者的关系是武断性（arbitrariness），没有必然关联，仅仅是习惯的结果--文化的约定俗成。

这也就是说符号的产生受到既定文化环境的影响，是既定文化习俗传播的发散性结果，而同时符号本身就是文化得以展现的载体和工具。

“所有的文化形式都是符号形式”。

②符号的传播过程是一个通过符号形式指称事物和理念、传达意义的过程。

以卡西尔为代表的符号学家认为，人不能单纯理解为是理性的动物，而应是创造符号、使用符号的动物。

人们通过符号的构建和表达来形成理性、反映意义、表达思想。

符号功能的实现，则与符号本身的性质以及主体的创造性活动相关。

符号本身是一种诱导人做出反应准备的刺激因素，是“思想的工具”。

符号学家莫里斯认为，对于人类世界来说，符号的价值表现在三个方面：所指性价值、评价性价值和规范性价值，分别对应着三种人类行为阶段：知觉的、操作的、实现的阶段。

③在人类文化发展与传播的历史中，人们创造了种类繁多的符号表达形式。

原始社会结绳记事进行简单的文化历史传递，后来由于和他人交往的迫切需要才产生的了语言--一种实践的现实意志表达①。

从东方的甲骨文字到西方毕达哥拉斯的“数”，从象形文字到拼音文字，从飞鸽传书到电话通信，从实景对话到网络视频聊天，符号在人类文化传播发展过程中发挥了重要作用。

符号的巨大魅力就在于它不仅揭示内容的意义，而且是社会对象化的意义载体，由此产生相关联的各个不同的意义系统，从而拓展了文化的意蕴和内涵。

“人不再生活在一个单纯的物理宇宙之中，而是生活在一个符号宇宙之中。

语言、神话、艺术和宗教则是这个符号宇宙的各部分，它们是织成符号之网的不同丝线，是人类经验的交织之网。

人类在思想和经验之中取得的一切进步都使这符号之网更为精巧和牢固”。

②符号不仅具有直接表达作用，在更深层面往往具有隐喻性和换喻功能，正是通过“隐喻”(metaphor)和“转喻(metonymy)”话语使符号的意义具有拓展的空间。

但意义并不是存在于符号中凝固不变的，它是与时俱进的，是能够满足人类不断需要的精神媒介、思想程序和文化体制，最终通过精神的传导推动了生产力发展。

国家“软实力”是指一个国家的文化科技、价值观念、社会制度</view/183611.htm>、发展模式等国际影响力与感召力。

美国学者约瑟夫奈最早明确提出并系统阐述了软实力，而在各种软实力中“文化软实力”最具渗透性与广泛性。

由于符号具有表达上的隐喻性，意义具有扩展性、增值性，以符号为载体的文化是往往成为一个社会最重要的精神支柱。

许多思想家，政治家都强化文化的力量，以精神的力量反过来推动社会的物质生产力发展。

早在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就曾指出，由于人的需要的丰富性，从而生产的某种新的方式和生产的某种对象就会产生，“宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。

”③他指出，随着人类生产劳动的社会分工的发展，物质生产领域和精神生产领域的分离，于是社会生产分化为物质生产和精神生产。

④在物质生产中创造物质产品的能力，形成了物质生产力；在精神生产中创造精神产品的能力，形成了文化生产力。

物质生产力主要面对人同自然的物质关系，具有实用的、基础的、物质形态的主导品格；而精神生产力则偏重于人类社会人文关系的特征和品格，马克思将语言、文学、技术能力等归于其中。

实际上，马克思不仅表述了社会生产力包括物质生产力和文化生产力的思想，而且还阐释了文化生产力与物质生产力的关系。

马克思看到了两种生产力之间的多重联系，指出了二者之间相互交融、共为一体的特征。

生产力中的物质因素即人类通过实践活动，改造自然的现实物质生产力；生产力中的精神因素则指人类对自然的认识和理解，既包括思想观念、科学理论，也包括世世代代积淀的文化财富。