我国民俗体育发展的现状、问题及对策研究

（三）人才培养走向正轨
自第二届全国少数民族运动会之后，许多省份开始建立自己的民族体育基地，以培养专门的民族体育运动员。目前，全国已有150多个民族体育基地分布在各个省份，但大多建立在学校。北京体育大学、中央民族大学、中国农业大学、首都体育学院四所高校是北京市民委正式命名的首批民族传统体育训练基地，主要负责珍珠球、蹴球、高脚竞技、抢花炮、木球、陀螺等项目的训练。民族体育基地集运动员的选拔、培养和集训为一体，为民俗体育的可持续发展奠定了基础。
另一方面，许多民俗体育项目已成为大中小城市居民从事健身活动的至爱，越来越多的城市居民开始喜欢民俗体育活动。如：土家族的摆手舞、各族的龙狮舞、彝族的阿细跳月等。尤其在主要的节庆日期间，各种民俗体育项目更是成为城市居民参与和观赏的首选，不但有政府和各个单位组织的民俗体育表演，而且有城市群众自发组织的民俗体育表演活动。重庆市石柱土家族自治县将摆手舞、板凳龙、竹龄球、武术等项目列入全民健身计划。蹴球不但是北京的推广项目，在上海也已定为健身项目进入社区。
（三） 民俗体育的劣性变异
与那些面临消失和传承危机的民俗体育相比，那些能够为当地村民带来经济实惠并得到游客青睐的民俗体育却是另外一番景象，地方政府的鼓励、村民的主动配合以及商贸业的积极参与推动着某些民俗体育的快速发展。这似乎是一种值得高兴的发展趋势，然而华丽外表的背后却也存在着致命的弱点，即民俗体育变迁中的劣性变异使其出现功利化倾向。
我国民俗体育发展的现状、问题及对策研究
活动也日益普遍起来。一方面表现为乡镇基层民俗体育活动日益增多，而且举办形式灵活多样，参与人数年年飙升，影响范围也逐渐扩大。如：辽宁省所有锡伯族民族乡在每年的西迁节（农历四月十八）都要举办摔跤、射箭、赛马等赛事活动。在广西壮族、侗族聚集地，每年的正月十五、二月初二或三月初三许多乡镇都要举办抢花炮赛事，场面甚为热闹。
体育活动的产生与生产方式息息相关，有相当一部分民俗体育项目就是直接来源于劳动生产方式。如农耕生产方式下形成的跳竹竿、当秋千、斗牛等，游牧生产方式下形成的摔跤、骑马、射箭等。而全球化的快速发展正在改变这种传统的生产方式，因为全球化的一个重要方面就是现代生产方式的全球化，这必然会影响到原有民俗体育的生存与发展。
（四）与经济结合获得新生
21世纪，体育与旅游的优势互补使得中国境内体育旅游业得到了突飞猛进的发展，由于民俗体育文化的多样性和独特性，民俗体育旅游在整个中国体育旅游业中扮演着重要的角色。如：“环青海湖民族体育圈”被国家体育总局确定为16个要建设的“体育圈”之首，融旅游资源、民族风情和高原体育于一体，大大地提升了青海特色旅游的形象。2006年春节前夕凉山州德昌县乐跃镇沙坝村举办了一场别开生面的民俗体育旅游运动会，将独特的傈僳风情和旅游、体育有机地结合起来，吸引了不少游客，为当地带来了良好的经济效益。近几年在广西桂北侗族人们举办的花炮节吸引了越来越多的中外游客，同时当地也获得了丰硕的经济回报。
当地民俗的广域化发展和都市文化的冲击使得许多民俗体育面临消亡。当今中国正在高速度从乡土中国转变为城市中国，通讯、交通等传媒技术的加速发展便利了村落之间的交往和互动，民俗文化的地方性逐步减弱，而转向周围或城市，即民俗民间文化的广域化百度文库展。这些得以生存乃至发展的民俗大多是特色鲜明、功能得以扩展的文化现象，相反其它的或相邻区域的民俗文化则面临着生存的危机，并随着时间的推移而消亡。
特有的价值观念和宗教信仰是民俗体育的精神源泉，它们对民俗体育的传承和发展起着重要的导向作用。外来文化的侵入大大地改变了人们原有的生活习惯，进而改变着人们的价值观念和信仰。乡村青少年对于现代体育文化的向往和主动接纳，使得他们完全没有兴趣学习那些体育习俗。尤其是在少数民族地区，异域文化和主流文化对于当地民俗体育的影响则更为明显。
随着各地对民俗体育的不断重视，各级各类学校体育也相继开设民族体育课，将民族体育项目纳入学校教育体系之中。2000年以来各民族院校和体育院校先后设立了民族传统体育专业，一些院校还拥有民族传统体育硕士或博士点，为社会培养民族传统体育高级专门人才。2004年具有民族传统体育专业单独招生资格的高校已经达到33所之多，全国范围内已经有两所学校（上海体育学院和北京体育大学）拥有民族传统体育博士学位授予点，将近20所学校具有硕士学位授予点，另外还有20所学校挂靠到体育教育训练学专业来培养武术或民族体育方向的研究生。民族传统体育与学校教育体系的衔接为民俗体育人才的培养奠定了基础，为从事科学研究提供了便利。
民俗文化的产业化发展给乡村社会带来实惠的同时，也在很大程度上改变了村民的意识形态和思想观念，从而使民俗体育的祭祀、娱神、自娱功能不断弱化，宗教感情和宗教意识不断减弱，娱人功能不断增强，民俗体育原有的粗狂古朴的气息被现代之风熏染。另外，由于在商业开发中的急功近利，人为的造成民俗体育浅表化、商品化，有的甚至任意撰改、生搬硬套一些当地根本不存在的民族文化，制造伪民俗。导致一些优秀的民俗体育吸引力减弱或开发不足，面临衰退或消亡的局面。民俗体育这种功利性的劣性变异，对于民俗体育乃至整个民俗文化的生态平衡和可持续发展非常不利。
（二）民俗体育传承式微
各式各样民族体育运动会的举办，城乡民俗体育活动的广泛开展及其取得的经济效益，似乎给人一种民俗体育正走向一条越发宽广道路的感觉。殊不知我国的民俗体育和其他民俗文化一样，正面临传承式微的堪忧境况。
民俗体育与其他非物质文化一样，它们的传承载体都是人，其传承方式主要是通过老一辈对年轻一代的“言传身教”。而今随着民工潮的高涨，大量的农村年轻人口涌向城市，这使得乡村民俗体育的传承链出现断裂。近几年乡村里的大部分中青年常年在城市务工，他们的离开在很大程度上改变了农业人口原来的结构，同时也破坏了先前乡村民俗文化的传承模式，使民俗体育传承的某些环节出现了中断。另外，像三峡库区、沙漠化地区这样大规模的人口迁移也将使许多优秀的民俗体育文化面临着传承的危机。
三、民俗体育发展中存在的问题
（一）民俗体育生境基础的破坏
特有的地理环境、生产方式、价值观念和宗教信仰是各种民俗体育的源泉和土壤，然而在当今全球化大发展的背景下，它们正受到前所未有的冲击和碰撞，威胁着民俗体育的生存和发展。
地理环境是民俗体育形成的重要物质基础和先决条件，我国地理环境的复杂性和多样性在很大程度上决定了民俗体育的地域性和丰富性。然而随着全球化进程的不断加快，交通、通讯条件不断改善，地理环境这一天然屏障逐渐被打破，人们的传统时空观慢慢为现代时空观所代替。天然屏障的失却使民俗体育失去了保护，并面临着外来体育文化的冲击。