《论仁论君子》《论语》

出處：

1.《論語》是一部記錄孔子及其門徒言行的書籍，以「語錄體」形式寫成。

2.語錄是某人言論的記錄。

3.《論語》本無篇名，後人用每篇的首二字作為篇名(「子曰」二字除外)。

4.《論語》的文字淺白，各章自成片段，沒有連貫性。

1.「仁」是儒家修養的最高標準，亦是人與人彼此相處時的關係；故「仁」可泛

指一切的道德行為表現。

2.本課從《論語》各篇裏，選取了七章論及「仁」的含義和表現的文字。

一.子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，智

者利仁。」(《里仁》第四)

重點：仁者不受富與貧的環境影響，能安於其中實踐仁德。

1.不仁者面對貴賤時的態度：

i.不仁者不能長久處於窮困之中，因為他們在窮困中會容易為非作歹。

ii.不仁者亦不能長久在生活安逸之中，因為他們會容易驕奢淫逸，不知約制。

2.仁者在任何環境中都能自然地堅持仁義操守。

3.智者明白到仁德對自己有好處因而實踐仁德。

4.仁者愛仁德，因而自覺地行仁，他們無所祈求亦無所計較，這是最高的道德境

界。智者知道行仁德對自己有利而行仁，是有目的而為，這是次一等的道德境界。

二.子曰：「惟仁者，能好人，能惡人。」(《里仁第四》)

重點：只有仁者才能審察好壞，正地愛人，惡人

仁者能恰當地判別善惡的原因：

他有崇高的道德修養，有正確的是非標準，不憑一己的主觀的愛惡來判斷是非善惡。

三.子曰:「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與

賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁也惡乎成名？君子無終食之違仁，造次必於是，顛沛必於是。」(《里仁第四》)

重點：仁者對待富貴貧賤及在不同環境下對實踐仁德的態度。

1.仁者一樣希望得富貴而去貧賤，但他們行事以仁義為先，不會為了富貴捨棄仁

義，亦不願為了擺脫貧賤而作不仁之事。

2.仁者無時無刻都會堅守仁德，從無片刻的間斷；仁者即使在倉皇及顛沛流離下

仍不違背仁義。

四.子曰:「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼，」（《子罕》第九）重點：知、仁、勇三者的特點

仁者具備三種特質：「不惑」、「不憂」、「不懼」：

1.不惑：知者能明辨是非，洞悉事理，故無論面對何事都不會疑惑。

2.不憂：仁者堅守仁義，行事公正無私，問心無愧，樂天知命又不計較利害得

失，故能無憂。

3.不懼：勇者理直氣壯，仗義行事，故遇任何事都不畏懼。

五.顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。

為仁由己，而由人乎哉？」顏淵問曰:「請問其目。」子曰:「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰:「回雖不敏，請事斯語矣。」(《顏淵》第十二)

重點：論實踐仁德的方法

1.實踐仁德的大原則是「克己復禮」。

2.「克己復禮」是克制自己的私欲，以致思想言行回復到合於禮義的標準而不會

放縱胡為。每個人都有私欲，必需加以約制，而禮是約束人行為的規範和標準；

實踐仁德必須克制自己的私欲，使自己的行為合乎禮。

3.實踐仁德的具體細節：

?非禮勿視：不合禮義的事物不去看它。

?非禮勿聽：不合禮義的言語不去聽它。

?非禮勿言：不合禮義的意見不去說它。

?非禮勿動：不合禮義的行為不去做。

六.樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可

棄也。」(《子路》第十三)

重點：論仁者在修己、待人、處事及持守仁德方面的態度。

1.修己上：平日的起居要恭謹、端正和莊重。

2.處事上：要有謹慎認真的態度。

3.待人上：待人要忠誠無欺。

4.持守仁德的態度：在不重視禮法、道德的環境下仍獨善其身，不遺背仁義。

七.子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」（《衛靈

公》第十五）

重點：論仁者對仁德的堅持態度。

1.論仁者對仁義的堅持更甚於生命。

2.仁德是人生的最高的價值所在，為得到生命的真正意義，仁者可視死如歸，絕

不因保有生命而損害仁德。

三. 總結：

不用不正當的手毇去求取富貴, 也不用不正當的手段去擺脫貧賤。

「仁者安仁」, 仁者心無雜念, 行事心安理德。

修己「克己復禮」, 克制一己的私慾, 不合禮制的便不看、不聽、不說、和

不做, 以回復到合禮的標準。

仁者「不惑」、「不憂」、「不懼」；亦會不計較個人的成敗得失。

「居處恭」, 平日起居要恭謹端莊

論仁待人「仁者能好人, 能惡人」, 仁者道德純正, 他的好惡是公正無私的。

「與人忠」, 待人忠誠無欺。

處事處事常抱嚴謹認真態度:「執事敬」。

雖在蠻夷這種不講禮儀的地方, 自己亦不會放棄仁義的原則。

對仁的堅執仁者寧可犧牲生命以成全仁德, 不會為求生而害仁。

不論在倉卒匆忙或顛沛流離的環境中也不會離棄仁德。

「君子」是古代貴族及官吏的通稱，現在表示才德兼備的人。

一.子曰：「君子不重，則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者。

過則勿憚改。」（《學而》第一）

論君子在儀表(修己)、待人、交友、改過四方面應具備的態度：

1.儀表：儀表要莊重，否則便欠缺威嚴，所學習的知識亦不能穩固地掌握。

2.待人：誠實不欺，盡心待人。

3.交友：與在仁德修養方面比自己優勝的人交朋友，可藉此幫助改善自己的修養。

4.改過：勇於承擔過失，不怕改過。

二.子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」(《為政》第二) 論君子在言行上的表現是：君子絕不空談，他們必定先把事情做妥然後才說出來。

三.子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」（《里仁》第四）

論君子與小人在價值觀上的差異：

1.君子追求和看重的是義（做事應有的原則）故心境常保舒泰。

2.小人追求和看重的是利，故常感患得患失。

四.子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（《述而》第七）

論君子與小人在心境上的差異：

1.君子行事為人以義為原則，而能問心無愧，故心境舒泰、胸襟坦然寬廣。

2.小人只求利益，常感患得患失，心境自然焦慮不妥。

五.司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯

謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」（《顏淵第十二》）

論君子在心境上的表現：

?不憂不懼；君子行事合乎禮義，常自我反省，能問心無愧，故感到不懼不憂。

六.子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」（《顏淵第

十二》）

論君子與小人在待人行事上的不同：

?君子助人為善，小人存心不仁，破壞別人好事，慫恿他人行惡。

七.子曰：「君子恥其言而過其行。」（《憲問》第十四）

論君子在言行上的表現：

?君子注重實踐，不尚空談，對於言過其實的行為感到羞恥。

八.子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子

哉！」（《衛靈公》第十五）

論君子行事的大原則及在待人處事上的具體表現：

1.君子的本質：君子行事為人皆以義為原則。

2.君子的具體行為表現:

?行事必合乎禮，不任意妄行。

?說話謙遜，不言過其實。

?待人忠信，言出必行。

九.子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」（《衛靈公》第

十五）

論君子對自己的要求：

?君子只怕沒有能力實踐仁義，從不怕別人不賞識自己，故從沒有懷才不遇的怨懟。

十.子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」（《衛靈公》第十五）論君子與小人在責任感上的差異：

?君子勇於承擔責任，對自己要求嚴格，力求改進；小人只會委過於人，從不自我檢討。

三. 總結：

常自反省, 醒覺自己的行為。

凡事能問心無愧, 故心境常保持坦蕩。

修身保持莊重, 絕不輕浮。

「不病人之不己知」, 以仁義為先, 不憂慮別人不賞識自己。

勇於改過:「過則勿憚改」, 不推卸責任:「求諸己」。

「恥其言而過其行」, 認為言行不符是可恥的, 故注重實踐不尚

空言。

態度謙遜:「遜以出之」。

論君子

行事會誠實不欺地把事情完成:「信以成之」。

處事行事以仁義為原則, 從不計較利害：「喻於義」。

凡事依禮而行:「禮以行之」。

行事原則

只會助人行善：「成人之美」。

待人

與比自己優秀的人結交, 以期能學習對方的榜樣:「無

友不如己者」。

仁者與不仁者的互較

-完-