卢梭自然状态说

卢梭与霍布斯的自然状态说之比较

在卢梭的著作中,自然和社会的对立构成了他思想体系的基础。自然状态和社会状态相对应的是自然人和社会人。卢梭认为自然人需要的仅仅是填饱自己的肚子，或是再满足一下性的需求。由于每个人都不需要别人的帮助就能过活，能够自己满足自己的生活，所以不需要交流，也不可能建立稳定的联系。人与动物没有什么区别，人与人之间是相互孤立的，没有结成人与人之间的社会关系，在文明社会倡导美德、恶习、竞争与压迫，在自然状态下是不存在的。自然状态下的人只有两种情感：自爱心和怜悯。之所以有自爱心，是动物生存的本能，人有求得生存的欲望。面对死亡或威胁时都知道逃生，保护自己的生命，这是无可厚非的。

怜悯指人对同类苦难的同情和不愿无故伤害同类的情感。这两种情感是人与物的相同之处。不是人才单独具有的。

卢梭认为，自然人没有善恶观念，他们既不知道什么是善，也不知道什么是恶，在自然状态下没有道德来规范人们的行为。只是因为自然人对善恶的无知。所以不可能有道德和法的出现。在自然状态下，人人平等，只有爱和怜悯。人们过着自由自在、与世无争的生活。卢梭面对政治秩序现实化、科学技术发展带来的社会道德问题反思，科技的发展并没有带来道德文明，反而更多的是犯罪。说明人们忽略了道德问题，他看到的是社会越是进步，道德越是败坏。

卢梭认为自然人只要有了需要，产生交往，进入社会，有了理性，就产生了各种各样的恶，为了各自的私利明争暗斗。而在自然状态下，人的本性是善的，当人们进入社会后就有了理性和德行观念。这意味着自然法的出现。所谓自然法就是公意。为了使人们能在社会状态中享有同自然状态的自由，过上有德行的公民生活，卢梭创造了一种政治制度就是公意。卢梭认为“人是生而自由的，但无往不在枷锁之中，自认为是其他一切主人的人，反而比其他更是奴隶。”⑴因为人人都想自由，相比他人获得更多的自由权利，越是处于众人之上的人，反而不自由，容易受他人意见的影响，不得不考虑多方面的因素，不是人得权力越大想干什么就能干什么的。因为他要考虑别人的感受，同时也要承担更多的责任。就拿帝王为例，他手上有生杀予夺的权力，有时候连自己的婚事都不能做主，要听大臣们的意见，考虑婚姻对国家的影响等，因次说，龙椅就是一把黄金锁是不过分的。卢梭想改造社会，防止人们不被腐化，不会自甘堕落，使公民成为有道德的文明人，而不是成为一个恶人，他提出用自然法来改造社会。使社会人达到或接近自然人。事实证明这种观念是不切实际的，因为卢梭论述的自然人是孤立的存在，这根本就不可能，也就是说他想方设法让社会中的人变成孤家寡人。他的观点脱离了客观的历史条件，是抽象人性观，人与人不交往，孤零零的生活在世界上，把人与人隔离开来是不可能的。

自然状态学说就是想为近代社会创建一个正当性的社会基础，找到合理的根据。说明自然状态下自然权利的重要性，由于相同的近现代的时代特点，卢梭与霍布斯论述的自然状态学说有一些相同的地方，也有区别。那就先看两者的相同点。

第一、卢梭与霍布斯都接受了近现代的机械自然观。霍布斯认为人的构造与钟表差不多，

机械力学不仅支配人的生理，而且支配人的思想、情感。他不仅把人看作带有灵魂

的机械结构，“还把这种对人的观点运用到国家身上，这样就把国家变成了一台自主权代表法人充当灵魂的机器。”⑵就是说人的身体是按照机器原理构造的，就连人的思想都是遵循力学原理来运转的，一句话就是人就是机器。但是人有自己的思维方

式，不同的人思维不同，与机器更不同，机器是人按照一定的原理生产出来，并按

人的想法做功。而人不同，人是自然界发展的结果，人能够积极主动地改造世界，

同时也改变着自身。这与机器不是一回事。

卢梭的机械自然观肯定了笛卡尔的思想即动物是机器。他认为，任何一个动物都是一部机器，自然给这部机器一些感官，是它活动起来。并在一定程度上防备想想毁灭火干扰它的东西。就是说，人与机器一样，人也按照机器的运作原理在活动。功能与机器差不多，没有思想，人也是做机器一样的运动。只是比一般的机器更精巧。人可以控制机器，那么谁来控制人的运动呢？卢梭认为，人类社会可以比照物理学进行推理，物理学能够在某种意义上解释感官的的机械作用和观念的形成。除了在纯粹的的精神活动领域，如人的意志力或选择能力，以及这种能力的意识方面。都可以通过力学的规律来解释。⑶人之所以是人，因为人有主观能动性，，不是纯粹只做机械运动，知道在危难时刻舍生取义。有决心、意志、干劲、和持之以恒的精神状态。动物则没有，机器更不可能有。在关系到国家、民族利益上，人们可以做到舍小我，顾大我。按照辩证唯物主义的观点，人的实践活动是客观的物质性活动，是有意识、有目的的能动性活动，在活动过程中，人们能够做到主观和客观、具体的历史的统一，还可以通过实践来检验主观是否和客观一致。这是机器、动物都不可能做到的。机器做功不是有意识、有目的的自觉自愿的活动。当机器出故障时，自己不能维护，人可以根据具体情况调整活动计划和方案。

第二、卢梭和霍布斯都反对“人天生是社会动物”这种观念。霍布斯认为，人并不是生下来就适应社会，人都是追求自身的荣誉和利益。而不是寻找朋友。他以婴儿和未受教育者为例，驳斥了人天生是社会动物这一理念。因为婴儿生下来是什么都不知道的，未受教育者不知道社会能给他带来什么好处。只知道追求自身的利益，不会去寻找朋友。还有精神上有病的人，也不知道社会为何物，所以一生都不能适应社会。

因此，霍布斯认为，人是孤立的非社会的动物。亚里士多德则认为“人是政治性动物”。因为从人生下来的那天起，就别无选择的处于一定的社会关系之中。从小孩吃、喝、穿、用的东西。哪一样离得开社会群体，还有他已经处于一定的血缘关系当中了，这是割不断的客观联系。如果人是非社会动物，那他就不是真正意义上的人。

只是披着人皮的动物，不属于人。人是在社会中成长的，如果人只是孤立的个体，婴儿不可能成活下来，等待他的只能是死亡。就算他什么都不知道，从他生下来那天起，就跟父母生活在一起，或者说就生活在社会关系当中了。既然处于一定的社会关系中，人就不是孤立地生活在社会中。马克思主义认为，世界上一切事物都是普遍联系的，不存在孤立的事物，人得生活也是如此。因此，孤立的人是不存在的。

卢梭认为自然状态中的人是孤立的，他们彼此不往来，因为都不需要对方。卢梭与霍布斯都在理性与社会领域寻找自然法的基础。霍布斯在激情领域找到了自然法的基础。在卢梭看来，自然状态下的人没有理性，因为理性要依靠语言为基础，而人与人之间有不交流、不来往，所以就没有语言，没有语言就没有理性的存在。这个观点割裂了人得社会属性。人得本质是一切社会关系的总和。不交往就不会有人的产生，更不会有社会的出现。在原始社会，生产力水平极端低下，仅靠一人之力是不可能生存下来的，这时候人们过着群居的生活，共同劳动，平均分配。上述观点没有从人得发展历程来看社会的形成。这种观点就是把人从具体的生活条件下抽出来，然后把人隔离开来，这样就没有恶的产生，也就没有道德的问题。通过理性来寻找自然法的社会基础。