卢梭自然状态说

卢梭与霍布斯的自然状态说之比较在卢梭的著作中,自然和社会的对立构成了他思想体系的基础。

自然状态和社会状态相对应的是自然人和社会人。

卢梭认为自然人需要的仅仅是填饱自己的肚子，或是再满足一下性的需求。

由于每个人都不需要别人的帮助就能过活，能够自己满足自己的生活，所以不需要交流，也不可能建立稳定的联系。

人与动物没有什么区别，人与人之间是相互孤立的，没有结成人与人之间的社会关系，在文明社会倡导美德、恶习、竞争与压迫，在自然状态下是不存在的。

自然状态下的人只有两种情感：自爱心和怜悯。

之所以有自爱心，是动物生存的本能，人有求得生存的欲望。

面对死亡或威胁时都知道逃生，保护自己的生命，这是无可厚非的。

怜悯指人对同类苦难的同情和不愿无故伤害同类的情感。

这两种情感是人与物的相同之处。

不是人才单独具有的。

卢梭认为，自然人没有善恶观念，他们既不知道什么是善，也不知道什么是恶，在自然状态下没有道德来规范人们的行为。

只是因为自然人对善恶的无知。

所以不可能有道德和法的出现。

在自然状态下，人人平等，只有爱和怜悯。

人们过着自由自在、与世无争的生活。

卢梭面对政治秩序现实化、科学技术发展带来的社会道德问题反思，科技的发展并没有带来道德文明，反而更多的是犯罪。

说明人们忽略了道德问题，他看到的是社会越是进步，道德越是败坏。

卢梭认为自然人只要有了需要，产生交往，进入社会，有了理性，就产生了各种各样的恶，为了各自的私利明争暗斗。

而在自然状态下，人的本性是善的，当人们进入社会后就有了理性和德行观念。

这意味着自然法的出现。

所谓自然法就是公意。

为了使人们能在社会状态中享有同自然状态的自由，过上有德行的公民生活，卢梭创造了一种政治制度就是公意。

卢梭认为“人是生而自由的，但无往不在枷锁之中，自认为是其他一切主人的人，反而比其他更是奴隶。

”⑴因为人人都想自由，相比他人获得更多的自由权利，越是处于众人之上的人，反而不自由，容易受他人意见的影响，不得不考虑多方面的因素，不是人得权力越大想干什么就能干什么的。

因为他要考虑别人的感受，同时也要承担更多的责任。

就拿帝王为例，他手上有生杀予夺的权力，有时候连自己的婚事都不能做主，要听大臣们的意见，考虑婚姻对国家的影响等，因次说，龙椅就是一把黄金锁是不过分的。

卢梭想改造社会，防止人们不被腐化，不会自甘堕落，使公民成为有道德的文明人，而不是成为一个恶人，他提出用自然法来改造社会。

使社会人达到或接近自然人。

事实证明这种观念是不切实际的，因为卢梭论述的自然人是孤立的存在，这根本就不可能，也就是说他想方设法让社会中的人变成孤家寡人。

他的观点脱离了客观的历史条件，是抽象人性观，人与人不交往，孤零零的生活在世界上，把人与人隔离开来是不可能的。

自然状态学说就是想为近代社会创建一个正当性的社会基础，找到合理的根据。

说明自然状态下自然权利的重要性，由于相同的近现代的时代特点，卢梭与霍布斯论述的自然状态学说有一些相同的地方，也有区别。

那就先看两者的相同点。

第一、卢梭与霍布斯都接受了近现代的机械自然观。

霍布斯认为人的构造与钟表差不多，机械力学不仅支配人的生理，而且支配人的思想、情感。

他不仅把人看作带有灵魂的机械结构，“还把这种对人的观点运用到国家身上，这样就把国家变成了一台自主权代表法人充当灵魂的机器。

”⑵就是说人的身体是按照机器原理构造的，就连人的思想都是遵循力学原理来运转的，一句话就是人就是机器。

但是人有自己的思维方式，不同的人思维不同，与机器更不同，机器是人按照一定的原理生产出来，并按人的想法做功。

而人不同，人是自然界发展的结果，人能够积极主动地改造世界，同时也改变着自身。

这与机器不是一回事。

卢梭的机械自然观肯定了笛卡尔的思想即动物是机器。

他认为，任何一个动物都是一部机器，自然给这部机器一些感官，是它活动起来。

并在一定程度上防备想想毁灭火干扰它的东西。

就是说，人与机器一样，人也按照机器的运作原理在活动。

功能与机器差不多，没有思想，人也是做机器一样的运动。

只是比一般的机器更精巧。

人可以控制机器，那么谁来控制人的运动呢？卢梭认为，人类社会可以比照物理学进行推理，物理学能够在某种意义上解释感官的的机械作用和观念的形成。

除了在纯粹的的精神活动领域，如人的意志力或选择能力，以及这种能力的意识方面。

都可以通过力学的规律来解释。

⑶人之所以是人，因为人有主观能动性，，不是纯粹只做机械运动，知道在危难时刻舍生取义。

有决心、意志、干劲、和持之以恒的精神状态。

动物则没有，机器更不可能有。

在关系到国家、民族利益上，人们可以做到舍小我，顾大我。

按照辩证唯物主义的观点，人的实践活动是客观的物质性活动，是有意识、有目的的能动性活动，在活动过程中，人们能够做到主观和客观、具体的历史的统一，还可以通过实践来检验主观是否和客观一致。

这是机器、动物都不可能做到的。

机器做功不是有意识、有目的的自觉自愿的活动。

当机器出故障时，自己不能维护，人可以根据具体情况调整活动计划和方案。

第二、卢梭和霍布斯都反对“人天生是社会动物”这种观念。

霍布斯认为，人并不是生下来就适应社会，人都是追求自身的荣誉和利益。

而不是寻找朋友。

他以婴儿和未受教育者为例，驳斥了人天生是社会动物这一理念。

因为婴儿生下来是什么都不知道的，未受教育者不知道社会能给他带来什么好处。

只知道追求自身的利益，不会去寻找朋友。

还有精神上有病的人，也不知道社会为何物，所以一生都不能适应社会。

因此，霍布斯认为，人是孤立的非社会的动物。

亚里士多德则认为“人是政治性动物”。

因为从人生下来的那天起，就别无选择的处于一定的社会关系之中。

从小孩吃、喝、穿、用的东西。

哪一样离得开社会群体，还有他已经处于一定的血缘关系当中了，这是割不断的客观联系。

如果人是非社会动物，那他就不是真正意义上的人。

只是披着人皮的动物，不属于人。

人是在社会中成长的，如果人只是孤立的个体，婴儿不可能成活下来，等待他的只能是死亡。

就算他什么都不知道，从他生下来那天起，就跟父母生活在一起，或者说就生活在社会关系当中了。

既然处于一定的社会关系中，人就不是孤立地生活在社会中。

马克思主义认为，世界上一切事物都是普遍联系的，不存在孤立的事物，人得生活也是如此。

因此，孤立的人是不存在的。

卢梭认为自然状态中的人是孤立的，他们彼此不往来，因为都不需要对方。

卢梭与霍布斯都在理性与社会领域寻找自然法的基础。

霍布斯在激情领域找到了自然法的基础。

在卢梭看来，自然状态下的人没有理性，因为理性要依靠语言为基础，而人与人之间有不交流、不来往，所以就没有语言，没有语言就没有理性的存在。

这个观点割裂了人得社会属性。

人得本质是一切社会关系的总和。

不交往就不会有人的产生，更不会有社会的出现。

在原始社会，生产力水平极端低下，仅靠一人之力是不可能生存下来的，这时候人们过着群居的生活，共同劳动，平均分配。

上述观点没有从人得发展历程来看社会的形成。

这种观点就是把人从具体的生活条件下抽出来，然后把人隔离开来，这样就没有恶的产生，也就没有道德的问题。

通过理性来寻找自然法的社会基础。

第三、卢梭和霍布斯都强调自然平等观念。

霍布斯认为，人与人之间身心两方面的能力都是平等的。

如体力强的人往往被体力弱的人用计谋打败。

在人群中，有些人在一方面有优势，则在另一方面稍显不足。

从总体上看，大家能力都差不多。

同时，他还认为智力不是一种天生的能力，它是通过后天的学习所得的经验。

在相同的时间里学习某种东西，获得的知识是等量的。

不是谁多些或者谁少些。

但事实上并非如此，有的人得反应能力要快些。

有的则慢些，在相同时间内，有的人理解更透些，可能学到的东西更多些。

对同一个问题，有的人甚至一辈子都悟不透。

因此，人的资质是有差别的，能力是有大小的。

要不然人人都是专家和大师，会有庸人吗？人的能力大小，既有智力因素影响，又有非智力因素的影响。

卢梭认为，人在自然状态下是动物状态，自然人没有能力用理性控制情感，自然人不具有理性，自然人的欲望只是满足生理的需要。

在宇宙中他所认识的唯一需要就是食物、异性和休息。

他所畏惧的是唯一灾难就是疼痛和饥饿。

在这儿，卢梭把人与动物等同起来。

人与动物具有共同的属性就是自然属性，但是人有区别于动物的社会属性。

卢梭认为人活在世上就是为了吃饱穿暖，就是为了满足生理上的需求而也。

人没有理性，人的情感受欲望的驱使，不能用理性去控制它。

达尔文的生物进化论说的是物竞天择，适者生存，不适者淘汰。

人与动物都在遵循这个规律在生存，弱肉强食。

不可避免，共同生存有相互竞争。

人们为了减轻痛苦和解决饥饿，就得思考，想出解决问题的办法。

不是任由饥饿和痛苦的折磨。

上面的论段谈到了卢梭和霍布斯自然状态学说的相同点，下面就来区别两者的不同之处。

1、自然善和自然恶在霍布斯看来，只有假定人本性恶才能实现权威政治。

就是说，只有以恶作为前提存在，才能通过一定的手段达到抑恶扬善的目的。

于是，他就得出来两条关于人性绝对肯定的假设，人性贪婪的假设，他使人人都极力要把工财产据为己有。

二是自然理性的假设，人人都把死于暴力作为自然中的至恶努力予以避免。

（4）霍布斯认为，自然状态下的自然人，他们不知道善恶观念，没有理性，人天生是恶的。

有欲望，他们想占有他人财物。

人人都力求自保，生存下来。

这是人的本能，所以恶是影响人们生存下来的重要因素，霍布斯就探求一种避免恶发生的办法，那就是通过设计一个好的制度来规范人们的行为。

人人都遵从它，就可以避免死于暴力。

以免人人都生活在恐惧之中不能自保。

实际上，霍布斯支持通过好的制度来达到善的目的。

他不赞成品德的塑造，他认为只要有有一个好的制度，就可以避免恶的发生。

如果不塑造人们的良好品德，尽管制度再好，人们不去遵循它，那也没有用。

要到达抑恶扬善的目的，必须从塑造人的品德和创建一个好的制度两方面着手才行。

马克思认为矛盾是事物发展的动力，内部矛盾是事物发展的根本原因和根据，外部矛盾是事物发展的外部条件，事物发展是内部矛盾和外部矛盾发展的必然结果。

紧靠某一方面的矛盾是不行的。

就像只有适当的水分、阳光和温度，而没有受精的种蛋是孵化不出小鸡的。

因此，抑恶扬善，就必须把人的品德塑造和制度建设结合起来。

霍布斯认为，人人都把欲求的东西称为善，他们把厌恶的东西称为恶，划分善恶的根据是人的自我保存的欲望。

善恶的概念完全是主观的，正是因为善恶没有客观标准，所以导致了争论和战争。

根本原因在于欲望的驱使，为了利益，人们把错误的说成是对的，把坏的说成是善的。

为了避免是非好坏不分，通过缔结条约来达成共识。

设立主权者，这是实现所有人自然权利的基础。

实际上是通过理性立法拉大到目的。

霍布斯认为，善恶之分没有客观的标准，是由人的主观好恶来判断它。

那在日常生活中，人们如何遵循正确的原则呢？笔者认为，是非善恶是有一定的客观标准的，那就是符合事物发展的客观规律和符合人民的根本利益，有利于发展生产力的准则。