传统文化解读完整版

传统文化解读
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传统文化经典解读
——《易经》、《道德经》、《坛经》
《易经》
谦（卦十五）——内圣外王的境界
【原文】
（艮下坤上）谦：亨。

君子有终。

初六：谦谦君子。

用涉大川,吉。

六二：鸣谦。

贞吉。

九三：劳谦，君子有终。

吉.
六四：无不利，伪谦。

六五：不富以其邻，利用侵伐。

无不利。

上六：鸣谦，利用行师征邑国。

【译文】
谦卦：亨通。

君子谦让将会有好结果。

初六：谦虚再谦虚是君子应当具备的品德。

有利于渡过大江大河，吉利。

六二：明智的谦让。

吉祥的占卜。

九三：勤劳刻苦的谦让，君子会有好结果。

吉利。

六四：没有什么不利，奋勇向前而又谦让。

由于不警惕使邻人一起遭殃，应当讨伐来犯之敌。

没有什么不利.
上六：明智而谦让,有利于出兵讨伐邑国。

这一卦专门讨论谦虚这一道德品质。

不难看出，讨论的前提是既定的：谦虚是一种美德，并且是有身份、有地位、有教养的君子必须具备的。

从这个前提出发，再进一步从各个角度来深化谦虚的内涵，把它与其它的品质联系起来。

从爻象看：谦卦虽然阳少阴众，但并没有被众多的阴爻蒙蔽，而是保持着终日乾乾，坚守自贞之德，尽显内心光明的表现。

告诉我们，只要所走的道是正确的，哪怕遇到多么大的困难险阻，内心都要有充满阳光般的自信，毫无畏惧地勇往直前！就像我们的大家长赖老师一样，十年如一日地坚持，内心有着超于常人的坚韧和积极向上的心态,才有了育心今天的辉煌。

从卦象看：艮本身是行止动静皆有时的，该行的时候行，该止的时候止，也就是说，艮是完全遵道而行的，因此它能保持光明。

而大家长赖老师不就是遵守圣贤教侮，践行经典，力行经典的最好体现么。

从表象看：坤为母，代表的是母亲；艮是少男，代表儿子，而且是最小的儿子。

谦卦的卦象是坤在上，艮在下，像一个母亲抱着一个孩子。

而一个婴儿，是生命的开始，是天真无邪的。

并引用了《老子》中所描写的婴儿、赤子，也是天真质朴的，是由道所生的一个生命的初始形态，经周老师这么一分析，我们顿时得到了开悟。

通过对谦卦的解读我们可以看出谦卦提倡谦逊。

在《易经》六十四卦，只有谦卦下三爻皆吉，上三爻无不利，而且只要谦逊就能
吉利，不再需要中正孚等其它条件，由此可见对谦逊的重视程度。

《易经》讲得最多的，本来就是告诉人们如何行动，讲谦逊也不例外。

因此，本卦所说的谦逊，不是谈吐方面的礼仪表现，而是冷静分析现有成就，找出不如人意之处，从而客观地找准自己的位置，找准成就的位置，目的在于优化行为，推动事业前进，使之更有利于社会和国家。

概括地说，谦逊是为了顺利前进。

《道德经》
[原文]
上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。

夫唯不争，故无尤。

[译文]
最善的人好像水一样。

水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。

最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。

而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。

为什么说水德近于道呢王夫之解释说："五行之体，水为最微。

善居道者，为其微，不为其着；处众之后，而常德众之先。

"以不争争，以无私
私，这就是水的最显着特性。

水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。

在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。

老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。

最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。

也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

天下莫柔弱于水，———老子
水，一旦你有了目标，便会执着地追求，不轻言放弃。

小溪潺潺奔流，途遇大石阻挡，溪水没有停止前进，而是在大石前迂回上涨，轻而易举变绕开大石继续流淌，这是一种适应环境的变通之术，一种退而不止，以退为进放入进攻策略。

如果小溪的水势积蓄到足够的高度，会瞬间发力一举冲走大石。

一种令人震撼的力量不喧自显！黄河多次迁徙改道，几千年来泥沙淤积，然其东流入海得大势是任何力量都不能逆转的。

水，看似柔顺无骨，却能变得气势滚滚，波涌浪叠，无比强大；看似无色无味，却能挥洒出茫茫绿野，累累硕果，万紫千红；看似自处低下，却能蒸腾九霄，为云为雨，为虹为霞；看似没有造型，却能作为滋润万物的救星而被殷殷期盼……
《坛经》
菩提本无树
作者：惠能
菩提本无树，明镜亦非台。

佛性常清净，何处有尘埃！
心是菩提树，身为明镜台。

明镜本清净，何处染尘埃！
菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃！
菩提只向心觅，何劳向外求玄
听说依此修行，西方只在目前！
这首小诗是由禅宗大师惠能所作。

字字珠玑、短小精炼，将佛家的无我境界写得十分到位。

世间的我们本就渺小，可在这大千世界中，我们又构成了芸芸众生的一部分。

大千世界中的色相、诱惑就是诗中的尘埃，是我们口中的外物，只有不被外物所扰，我们才能得到超脱。

而源于我们内心的尘埃就无法擦拭了。

惠能大师就是要告诉我们不要被外物所扰，净化自身的灵魂。

《六祖坛经》，佛教禅宗典籍,禅宗代表着作之一，简称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。

是佛教唯一一本僧人所着，而被佛教界和学术界共同称之为经的禅宗着作。

《坛经》是记载惠能一生得法传宗的事迹和启导门徒的言教，内容丰富，文字通俗，是研究禅宗思想渊源的重要依据。

由于历代辗转传抄，因而版本较多，体例互异，内容详略不同。

据流通较广的金陵刻经处本，其品目为自序、般若、决疑、定慧、妙行、忏悔、机缘、顿渐、护法、付嘱等十品。

《坛经·般若品》指出：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。

”菩提，是开悟的智慧。

禅宗直指人心，将出世的理想和境界，统统收摄于我们每个人内心本具的觉悟自性，通过般若智慧的修行而获得主体的自由。

顿悟在禅宗里有“迅速地体悟”、“不依固定修行阶次的体悟”和“不拘时间场合任运于平常生活中顿悟”这三层涵义，而禅宗的重点是在悟后如何重新面对人生和世界。

《坛经·行由品》开宗明义指出：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。

”明心见性，是《坛经》的核心思想。

这段总纲性的话语有四个关键词，涵盖了全部《坛经》乃至整个禅宗的大意。

1.菩提自性。

菩提，指觉悟的智慧；自性，指人人心中本来具有的佛性。

《坛经》标举菩提自性，从终极根源上指出生命的本质，也为主体指出达到最高价值的能力。

在终极意义上，我们凡夫生命的本质与至高无上的佛是统一的，并与终极存在的法界、真如融为一体。

在《坛经》中，“自性”一语为如来藏自性清净心的意义，不是为中观学所否认的自性。

中观学破斥的自性是指所谓恒一不变、实有独立、可以不依赖其它事物的关系而自在自有的事物。

2.此心。

即人的日常之心。

心从本质上讲，指我人具足的佛性本来清净。

但本自清净的真心恰恰处在士农工商的日常生活中，经常被七情六欲、是非烦恼所纠缠。

故心是烦恼与菩提、迷与悟、邪
与正、妄与真、染与净的动态统一体。

大乘唯识学分析现实世界与理想世界的五位百法，光是讲心理状态和心理活动的就有五十一种，而在五十一个心所法中，烦恼心所即占二十六个。

凡夫由于迷失真性，处于无明状态，故需通过修行，用般若智慧除去妄心见真心。

故学佛不向外求，只要直指本心，藉妄修真，也就是即烦恼而成菩提、即生死而成涅盘、即世间而出世间，显发本来具足的觉性，就能成佛。

3.用。

“但用此心”，用的是般若智慧。

禅宗“明心见性”的宗旨，关键在一切处所、一切时中，修般若行。

“用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

”（〈般若品〉）用智慧明心，用智慧见性，用智慧藉妄修真，用智慧直达心的本源。

“取”，是对现实世界的割裂和执着；“舍”，是对现实世界的逃离和放弃。

执着有，或者执着无，都是“住法”，都是“染着”。

用般若智慧，使心灵保持自由的通达状态，才能如实对应客观世界。

具体言之，就是以无念法门为核心的禅宗修道三纲领：“无念为宗，无相为体，无住为本。

”（〈定慧品〉）
4.直了成佛。

指彻见自心之佛性，即达到终极本源的方法顿悟法门。

佛性与人的本性同一，本来清净，只因一向被妄念的浮云遮蔽，所以未能自悟。

因此，直截了当地明了心是生命升堕的枢纽，由主体的心来决定选择人生的凡圣、世界的净秽。

则现实生命的实践（途中）与生命最高价值的实现（家舍），当下就在“直了”中得到统一。

所谓提升人生境界，即开佛的知见、见与佛齐；心包太虚、量周法界。

禅宗的主要思想是佛性本有，不假外求，解脱全凭自力。

因此，“佛向性中作，莫向身外求”（《坛经·疑问品》。

有什么样的眼界，就看到什么样的世界；有什么样的心量，就拥有什么样的世界。