论语 信近于义言可复也

有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

信，所要遵守的诺言；近，符合；义，《礼记·中庸》：“义者，宜也”，依然是符合于礼；复，实践诺言，朱熹《论语集注》：“复，践言也”，正是此意。“信近于义，言可复也”之意就是：所守的诺言如果符合于义，那么所说的话就能够兑现。我们换一种说法就是：言之和义，始可信矣。

“恭近于礼，远耻辱也”是指恭敬、谨慎的态度符合于礼，就不致遭受到耻辱。“远”在此处是使之远离之意，可理解为避免。“耻”、“辱”二字其实是一个意思，按《说文解字》的说法：耻既是辱，辱既是耻。

“因不失其亲，亦可宗也”的“因”字是有争论的。有人认为此处的“因”通“姻”，那么“因不失其亲”就是“与之婚姻的都是可亲之人”，这种说法有些牵强。“因”字在此应解作“依靠”，“因不失其亲”既所依靠的都是关系亲近的人。“宗”在此处为“宗而主之”的意思。这句话是说：（由于）依靠的都是关系亲近的人，（这个人）也就可靠了。

有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可

宗也。”（《论语学而》）

“因不失其亲，亦可宗也。”此句经文，多次诵读，对其意之理解总是不顺。手中书上注解如是说：“所依靠的应当是亲近自己的人，（只有这些人）才是可尊崇而靠得住的。”《四书章句集注》中朱子说：“因，犹依也。宗，犹主也。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。”

而潘维城《论语古注集笺》，以及刘氏《正义》，皆引《桂馥群经义证》，考据古籍及《说文》，因不失其亲的因字，是婚姻的姻字。可宗的宗字，程氏树德作宗族之宗讲。汉儒解释九族，除直系九族外，又有父系母系妻系共为九族之说。因此，程氏解释：“缔姻不失其亲之人，则亦可等于同宗。”因，姻也。缔结婚姻而不失父母之意，就可以继承宗族。如此理解文字上通顺，可是经不住细思，有子的这句话通义并不在此，儒家理学上的高度也不从来没有在此处做过注解。

“因”是理解这句话的关键。它究竟当如何下注？文中疑，文中找。翻阅《论语》，除了此处用了“因”字，还有两处。“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？”（《论语尧曰》）这里的“因”，做因循讲。“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。”（《论语为政》）因，继承。

如果至此，还是无法确定“因”字的文中走向，接下来看亲字。亲，父母？《论语》中其他处指父母时都是直云，如“子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父父母乎？”（《论语阳货》）“母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧。”（《论语里仁》）“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”（《论语阳货》》）“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”

可见，经文中如云“父母”是直言的，而非现代人的语言习惯。“因不失其亲”的“亲”在此并非指“父母”。《论语》中其它处的“亲”都做何解呢？曾子曰：“吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎。（《论语子张》）亲，亲人。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”（《论语尧曰》）亲，至亲。

周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”（《论语微子》）子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”（《论语泰伯》）

“君子不施其亲”“君子笃于亲，则民兴于仁。”这两句的句式与“因不失其亲，亦可宗也。”经文中意一脉相承。

“因不失其亲，亦可宗也。”中的“因”非姻，亲指“亲人”，宗指什么？《论语子路》中有：“…何如斯可谓之士矣？‟曰：…行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。‟曰：…敢问其次。‟曰…宗族称孝焉，乡党称弟焉。‟”宗，宗族。

不失其亲的目的是兴仁。“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。”“君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”，“虽有周亲，不如仁人。”

儒学重在亲情的扩延。“推己及人”，“己所不欲，勿施于人”，“反躬修己

”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”都是由“己”外推，由“事”修“己”，“父母生之，续莫大焉；君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德，不敬其亲，而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆，民无则焉。不在于善，而皆在于凶德，虽得之，君子不贵也。”（《孝经圣治章》）

由此理解孟子所云。万章之问，实也是我之问。万章问曰：“象日以杀舜为事。立为天子则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之？”曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”“敢问或曰放者，何谓也？”曰：“象不得有为於其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，…不及贡，以政接于有庳。‟此之谓也。”（《孟子万章》）

由此也明白了孔子所云:“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”孟子所云:“知者无不知也,当务之为急;仁者无不爱也,急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物,急先务也;尧舜之仁不遍爱人,急亲贤也。”（《孟子尽心》）

儒学重孝弟之道。行为准责以此为根本。“孝弟也者，其为仁之本与？”这句也是有子的感悟。爱由身边做起，没有无源的爱，也没有唯己之私。儒家反对墨子与杨朱之学，究其原因也仅于此了。

5月8日读书会二次聚首，参与者皆乘兴而来，一头雾水而去，非导读之不力，实乃各注解本及译本皆未释其疑也。故此，方有请大家分头行动、查经翻典，一释心中块垒之动议。鄙人包干的问题则为“因不失其亲，亦可宗也”之合理释义。先来回顾一番两大中文注解本的释义：

朱熹释之为：所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。（朱熹：《论语集注》）钱穆试译为：遇有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了。（钱穆：《论语新解》）

二者殊为相近，亦一般费解。

再来审视《论语》英、意、法、德译本之释义：

理雅各（James Legge,1815-1897）：When the parties upon whom a man leans are proper persons to be intimate with, he can make them his guides and masters（大意：一俟可依赖之人恰为亲朋好友时，则可就教以为指导与师长矣）；辜鸿铭(1857-1928): If you make friends of those with whom you ought to, you will be able to depend upon them(大意：交可交之人，则可长相恃赖)；

玛西（Edoarda Masi,1927-2011）：Cosi‟ non si manchera‟ verso I propri cari, e si otterra‟ durevole onore（大意：如此，则人非但不会众叛亲离，反之，可保尊荣永光。基本上是对上句“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也”的归纳与总结）;

顾赛芬（Séraphin Couvreur,1835-1919）：Si vous choisissez pour protecteur un homme digne de votre amitiéet de votre confiance, vous pourrez lui rester attaché à jamais（择一亲朋而庇佑之，则将长享敬仰）；

卫礼贤（Richard Wilhelm,1873-1930）：Beim Anschluss an andre werfe man seine Zuneigung nicht weg, so kann man verbunden bleiben(大意：交朋友时择其难以割舍者，则可长相持守)。

其中，顾赛芬所依据的应为何晏的注本。无论如何，上述四个译本之释义皆与朱熹之注本相去不远，然问题在于，朱熹之注本不仅令人费解莫名，且多牵强附会之意。

正在鄙人百思不得其解之际，回家偶翻李零《丧家狗——我读<论语>》，则忽有茅塞顿开之喜，令吾不得不对此书刮目相看。现不厌其烦，将此句之李式注解转录如下：

“…因‟，读为姻。古代社会，最重血缘关系，血缘关系就是…宗‟。其次是婚姻关系，婚姻关系就是…因‟。前者也叫内亲、内宗，后者也叫外亲、外宗。孔子的意思是，姥姥、舅舅家，虽然比不上爷爷家，但如果不失亲近，也等于宗”。

《丧家狗》一书，通篇语含揶揄，故为骨灰级儒家传人所不容，然吾观之再三，发现其不独言简意赅，释义洒脱，且考证精细，前后一贯，而对古本经典之理解，重在能合乎本义，而合乎之标记，则在于是否合乎逻辑。朱子、钱穆辈之释义，单就“因不失其亲，亦可宗也”一句论之，虽诘屈聱牙，亦可囫囵吞之，但若自前至后观之，则费解尤甚。从语法上理解，“因不失其亲，亦可宗也”，显然与“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也”一体并列，若是并列，则朱、钱之解显然不通，因前后截然脱节，不知所云耳。只是李零之解颇为大胆，不知所宗何处。人皆云程树德《论语集注》、刘宝楠《论语正义》考据精详，或为其圭皋乎？我手边乏此二书，辗转不能断论，希待明日。

昼短夜忽，难消片刻迟疑，敲字至此，权为入梦之慰。