道家与儒家入世和出世思想的异同在哪里
道家思想与儒家思想的区别
道家思想与儒家思想的区别有人说,道家思想是出世的,儒家思想是入世的包括佛教思想也是出世的我不这么看,我认为道家与佛教出世的思想只是相比于儒家相对多了一些而已,可是说是以出世的思想做入世的事情,而儒家是以入世的思想以及规则来教育世人做入世的事情,入世因素多了一些而已这也就解释了为什么后来有人利用道家思想创立了宗教,而历代统治者却把儒家作为第一思想的道理,因为宗教是以出世的思想做入世的事,统治者是以入世的思想做入世的事不能说是完全的出世或入世,只是多少而已儒家代表人物孔子,孟子等,比较出名的代表作,论语等.道家代表人物老子,庄子等,比较出名的代表作,道德经等.儒家入世、道家出世.儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山.儒家天下兴亡匹夫有责,道家政治渺小艺术永恒儒家讲究礼仪尊孔孟之道道家讲求修身养性~有朴素唯物主义儒道互补,这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了,然而从不同的角度和不同的侧面,我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考.从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲,儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲,儒道互补又有着美学上的功能.在相当一段时间里,国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向,将具有“兴、观、群、怨”传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学,看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章,散五采,胶离朱之目”,“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流.最近一个时期,作为庸俗社会学的一种反动,大陆学者则又与港台学界彼此呼应,在“大巧若拙,大辩若讷”、“大音希声,大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界,认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下,儒家的那套“发乎情,止乎礼义”的诗教传统,却因急功近利而显得过于狭隘了…….应该承认,以上这两种观点各有各的道理,但放到一起,则又相互龃龉、彼此冲突.问题的关键,就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性,而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系,及其在中国美学史上的整体功能.在我看来,尽管儒道之间的关系相当复杂,可以用不同的结构模式来加以分析,但从对华夏美学的贡献而言,儒家的功能主要在“建构”,即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”,即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解,以保持其自由的创造活力.正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中,中国古典美学才得以健康而持续地发展,从而创造着人类艺术史上的奇迹.一从发生学的角度来看,儒家在进行礼乐文化的重建过程中,为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献.我们知道,人与动物的不同,就在于人是一种文化的动物,而文化则是以符号为载体和传媒的.在这个意义上,着名符号论美学家卡西尔曾经指出,人是一种符号的动物.而以“相礼”为职业的儒者,最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者.“近代有学者认为,‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期,‘儒失去了原有的地位,由于他们熟悉贵族的礼仪,便以‘相礼’为谋生的职业.”中国大百科全书·哲学下卷,第73页.这种看法是有一定根据的,孔子所谓“吾少也贱,故多能鄙事”,“出则事公卿,入则事父兄,丧事不敢不勉,不为酒困,何有于我哉”论语·子罕便是最好的说明.当然了,孔子所开辟的儒学事业,绝不仅限于这种外在符号的掌管与操作,他要使职业的“儒”成为思想的“家”,就必须通过以“仁”释“礼”的方式,而为外在的行为规范符号形式找到内在的伦理准则价值观念的支持,从而克服文化符号混乱无序的历史局面,以保持世人的文化品味.所谓“礼云礼云,玉帛云乎哉乐云乐云,钟鼓云乎哉”论语·阳货即表明,在那个“礼崩乐坏”的时代里,礼乐的复兴在孔子那里绝不仅仅是一种简单的物质形式而已,它本身就标志着人与非人的界限.从政治的意义上讲,只有遵循礼乐本身所规范的行为法则和等级制度,才能使人与人在进退俯仰之间保持一种行而有等、爱而有差的和谐而有度的社会秩序,即所谓“博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫”论语·颜渊从文化的意义上讲,只有掌握了礼乐本身所具备的有意味的符号形式,才能使人与人在温、良、恭、俭、让的社会交往中保持一种高于蒙昧和野蛮色彩的文明形象,即所谓“文质彬彬,然后君子.”论语·雍也尽管在孔子那里,文化的建构是要以生命的繁衍和物质的保障为前提的,“子适卫,冉有仆.子曰：‘庶矣哉’冉有曰：‘即庶矣,又何加焉’曰：‘富之.’曰：‘既富矣,又何加焉’曰：‘教之.’”论语·子路然而这种“庶”——“富”——“教”的渐进过程也表明,文化的建构才是使人最终成其为人的关键.只有在这个意义上,我们才能够理解,一向强调忠孝安邦、礼义治国的孔子,何以会发出“吾与点也”论语·先进之类的喟叹.显然,在这种文化符号系统的建构过程中,人们产生了一种艺术的经验和美的享受.因为说到底,“艺术可以被定义为一种符号语言”,“美必然地、而且本质上是一种符号”,这类包含着艺术和美的“符号体系”,“在对可见、可触、可听的外观中给予我们以秩序”,“使我们看到的是人的灵魂最深沉和最多样化的运动”卡西尔人论上海译文出版社1985年版,第212、175、214、189页..这一点,我们的前人在乐记·乐本篇中似乎已有所领悟：“凡音者,生人心者也.情动于中,故形于声；声成文,谓之音.”“乐者,通伦理也.是故知声而不知音者,禽兽是也.知音而不知乐者,众庶是也.惟君子为能知乐.”在这里,声、音、乐三者的区别,标志着禽兽与人、野蛮的人与文明的人之重要区别.所谓“情动于中,故形于声”,是说由人嘴里发出来的声音,是人之情感的自然流露；但是当这种情感的自然流露还没有进入符号系统,还只是一种无法通约的声响时,它便等同于野兽的嚎叫：虽然也表达了一定的情绪,却无法加以辨别,也没人可以听懂.只有当这种声响进入了符号的系统,它才是一种主观情感的“人的”表达方式,即“声成文,谓之音”.这里的“声成文”,既可以理解为声响通过交织、组合而具有文彩,又可以理解为声响进入表义的符号网络而具有文意.事实上,只有当自然的声响进入了表义的符号系统,才可能具有无限丰富的复杂性和多样性.动物可以发出各种各样的声响,但是由于这些声响既无法在符号的意义上加以区分,更无法在区分的基础上加以组织并重构,因而总归是单调的.说到底,而无论文彩还是文意都只是人才具有的,这正是人与非人的区别所在,“是故知声而不知音者,禽兽也.”进一步讲,声音一旦进入了符号系统,便不仅具有了通约的可能,而且具有了伦理的意义,即“人的灵魂最深沉和最多样化的运动”.因此,如果人们只知道声音可以传达情感而看不到这种情感背后所潜伏的只有人才具备的伦理内涵的话,那么他充其量也还只是个野蛮的人而不是文明的人,故曰“知音而不知乐者,众庶是也.惟君子为能知乐”.所谓“惟君子为能知乐”一句,抛开儒家的阶级偏见来看,它指的实际上是一种文化的人对于美的多样形式和多层内涵的理解和把握.可以想象,如果没有孔子在三代文化的基础上所奠定的这一套“郁郁乎文哉”的伦理规范和典章制度,古代人的行为方式和情感方式不仅会变得杂乱无章,而且会显得单调无趣.甚至还可以这样讲,如果没有孔子及其儒家为建构礼乐文化所进行的历史性努力,以“礼仪之邦”而着称的中华民族,将会在很长时间或很大程度上停留在蒙昧和野蛮的状态之中.这很容易使我们想起宋人的那句多少有些夸张的话：“天不生仲尼,万古长如夜.”从“符号系统”的角度来讲,孔子所重建的这套礼乐文化囊括了诗、乐、舞三个相互联系的组成部分.“礼”和“乐”之间的关系,乐记·乐论篇中有一段言简意赅的分析：“乐者为同,礼者为异.同则相亲,异则相敬.乐胜则流,礼胜则离.合情饰貌者,礼乐之事也.”这就是说,“乐”可以沟通人与人之间的情感,“礼”可以辨别长幼尊卑之界限.光有“乐”而没有“礼”,人与人之间的情感就会放任自流,缺乏秩序感,少了等级观念；光有“礼”而没有“乐”,不同地位的人就会离心离德,缺乏沟通感,少了凝聚力.因此,最好的办法就是以“乐”助“礼”,以“礼”节“乐”,从而达到一种和而不同、爱有差等的境界.由此可见,“礼”、“乐”之间的辩证关系,就是“仁”、“礼”之间的矛盾运动在意识形态领域中的直接表现.而作为这一表现的情感符号,广义的“乐”又是由语言诗歌、旋律音乐、动作舞蹈三个要素组成的.合而言之,当这些要素共同伴随着礼仪而沟通着人们心灵的时候,它便会引起一种情感的共鸣和美的享受.所以论语·学而才会有“礼之用,和为贵.先王之道,斯为美”的论述.分而言之,当这些要素得到独立发展的时候,它们便会成为不同的艺术形式并各自发挥其美的功能.所以,对于诗,孔子才会有“不学诗,无以言”论语·季氏的训导；对于乐和舞,孔子才会有“三月不知肉味”,“不图为乐之至于斯也”论语·述而之类的感受.从某种意义上讲,中国古代诗、乐、舞等表现艺术相对发达的历史特征便可以在儒家以礼乐来建构文化的独特方式中找到根据.儒家建构礼乐文化的这种历史性努力,对中华民族审美心理习惯的形成和艺术价值观念的确立是影响巨大的、深远的,甚至夸张地说,是从无到有的.但是,这种由伦理的观念符号而衍生出来的艺术的情感符号又有其先天的弱点和局限.在形式上,由于后儒并未真正理解孔子“克己复礼”的深刻含义,因而不断地在“礼”的外在形式上大作文章,从而在周礼、仪礼、礼记等着作中为我们留下了一套举世罕见的繁文缛节,使人们在冠、婚、丧、祭、燕、享、朝、聘等一切社交活动中的举手投足都必须经受严格训练,受其影响,“乐”的形式也由简到繁,成堆砌雕琢之势.在内容上,由于“礼”的等级观念始终规范着“乐”的自由想象,致使艺术的形式发展得不到观念更新的配合与支持,以至于万变不离其宗,总是在“发乎情,止乎礼义”的情感模式中转圈子,由中庸而平庸.于是,最初是富有创造性的“建构”活动便导致了形式和内容的双重异化.在这种情况下,道家的“解构”活动便具有了特殊的历史意义.二黑格尔在小逻辑一书中指出,绝对的逻辑起点只能有一个,那就是“有”,即不加任何规定性的纯有,然而当这个“有”纯而又纯,以至于没有任何规定性的时候,它便转化为自己的对立面,变成了另一个逻辑环节——“无”.如果我们用这对范畴来理解中国文化,那么儒家的建构目标便是“有”,道家的解构目的则是“无”.同黑格尔观点相同的是,儒家的“有”在前,道家的“无”在后,二者的逻辑关系是不可易位的,否则,道家的解构就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是,儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的,相反的,它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解,以实现一种历史性的回归.作为这种历史性的回归,道家的创始人首先在伦理政治的层面上对儒家的那套仁义道德提出了质疑.老子认为：“大道废,有仁义；智慧出,有大伪；六亲不和,有孝慈；国家昏乱,有忠臣.”老子·十八章因而主张“绝圣弃智,民利百倍；绝仁弃义,民复孝慈；绝巧弃利,盗贼无有.”老子·十九章庄子更为激烈,他直接对“圣人”讨伐道：“纯朴不残,孰为牺尊白玉不毁,孰为圭璋道德不废,安取仁义性情不离,安用礼乐五色不乱,孰为文采五声不乱,孰应六律夫残朴以为器,工匠之罪也；毁道德以为仁义,圣人之过也.”庄子·马蹄之所以如此坚决地反对儒家伦理,是因为老、庄在那套君君臣臣的关系中发现了不平等,在那种俯仰曲伸的礼仪中发现了不自由,在那些文质彬彬的外表下发现了不真诚.在这一层面上,道家的学说,确实具有着反抗异化的特殊意义.但是,由于老、庄所反抗的异化现实有其历史存在的合理性,因而对这种反抗本身并不能简单地在哲学的意义上加以肯定.在反抗儒家伦理的同时,道家的创始人还进一步将批判的矛头对准儒家所建构的那套文化符号体系,并企图加以彻底地解构和颠覆.老子主张“绝学无忧”老子·二十章,认为“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨.”老子·十二章庄子更为激烈,干脆断言：“擢乱六律,铄绝竽瑟,塞瞽旷之耳,而天下始人含其聪矣；灭文章,散五采,胶离朱之目,而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩, 工之指,而天下始人有其巧矣.”庄子· 胠箧在这一层面上,道家的学说,又确实具有某种反文化的色彩.但是,由于道家这种反文化的倾向是具有特殊的背景和前提的,因而对这种反抗本身又不能简单地在美学的意义上加以否定.换言之,道家的“无”是针对儒家的“有”而言的,道家的“解构”是针对儒家的“建构”而言的,因此,无论是在哲学的意义还是在美学的意义上,对道家的理解都必须是以对儒家的评判为前提的. 在美学的意义上,道家对儒家所建构的礼乐文化的解构主要表现在三个方面：首先是解构文饰,即消除文明所附丽在物质对象之上的一切修饰成分,使其还原为素朴的混沌形态.我们知道,孔子在强调了“文”、“质”之间的辩证关系,主张“质胜文则野,文胜质则史”论语·雍也的前提下,对“文”还是相当重视的,所谓“焕乎其有文章”论语·泰伯就是对尧之时代所创立的雕琢文饰的感官文化的赞誉,所谓“菲饮食而致孝乎鬼神,恶衣服而致美乎黻冕”论语·泰伯就是对禹之时代所创立的绚丽多彩的礼仪服饰的褒扬,而所谓“周监于二代,郁郁乎文哉”则正是“吾从周”论语·八佾的必要前提.在谈到人之修养的时候,孔子曰：“若臧武仲之知,公绰之不欲,卞庄子之勇,冉求之艺,文之以礼乐,亦可以为成人矣.”论语·宪问这里所谓的“文之以礼乐”,即是把礼乐作为一种文饰而附丽在人的身上,使之具有高贵的品质和文化的意味.在谈到文章辞令的时候,孔子曰：“为命,裨谌草创之,世叔讨论之,行人子羽修饰之,东里子产润色之.”论语·宪问这里所谓的“修饰之”、“润色之”,显然是一种辞章的加工和语言的装饰.在谈到艺术欣赏的时候,孔子曰：“师挚之始,关雎之乱,洋洋乎盈耳哉”论语·泰伯这里所谓的“洋洋乎盈耳哉”,则无疑凝聚了艺术家的手法和匠心.这种思想,在后儒那里表述得更加明确,荀子曰：“性者,本始材朴也；伪者,文理隆盛也.无性则伪之无所加,无伪则性不能自美.”荀子·礼论…….然而这一类“如切如磋,如琢如磨”见论语·学而引诗经句的文化努力,在道家看来则恰恰是违背自然和人性的.老子认为,“明道若昧,进道若退”老子·四十一章,“道之华而愚之始”老子·三十八章也如此说来,一切人为的努力、文明的追求,非但不能接近“道”的原初境界,反而背“道”而驰,创造出一大堆虚假、扭曲、芜杂的文化垃圾.——“朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗竽.非道也哉”老子·五十三章在这种“为学日益,为道日损”老子·四十八章的情况下,他主张,不如放弃过多的感官享受和精神欲求,“为无为,事无事,味无味”老子·六十三,在简单而质朴的生活中体验纯洁而原始的生命乐趣,进入一种“见素抱朴,少私寡欲”老子·十九章的境界.庄子及其后学也对那种雕琢和文饰的人为努力持怀疑和批判的态度：“牛马四足,是谓天；落马首,穿牛鼻,是谓人.故曰,无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名.谨守而勿失,是谓反真.”庄子·秋水因而主张“人籁”不如“地籁”,“地籁”不如“天籁”,“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说.圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也.”庄子·知北游由此可见,老、庄解构文饰的这一努力,并非只具有消极的破坏作用,而是在消解文化符号的过程中寻求着一种回归自然、法天贵真的新的美学意义.其次,道家在解构物质对象之外部文饰的基础上,还要进一步解构儒家创造文化符号所遵循的内在法则.我们说过,在孔子那里,“礼”和“乐”这类文化符号是“仁”和“礼”之价值观念在意识形态领域中的直接表现,因此,作为特殊的“情感符号”,艺术所遵循的创作法则完全是以其“过犹不及”的行为标准和“中庸之道”的思维模式来决定的.孔子一向是主张以理节情、“绘事后素”论语·八佾的,用颜渊的话来说,就是“夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼”论语·子罕.以这样的法则来对待艺术,才能够创造出关雎之类“乐而不淫,哀而不伤”论语·八佾的符合伦理道德标准的佳作,并起到“恶紫之夺朱也,恶郑声之乱雅乐也,恶利口之覆邦家者”论语·阳货之类的警示作用…….然而在道家看来,既然儒家所遵循的那套伦理标准本身就是值得怀疑的,那么用这套标准来规定艺术的功利价值,则更是不得要领了.老子认为,不应该以艺术为手段来限制和扭曲人的自然情感,而应让人的生活和艺术遵循自然的法则和规律,以进入一种“人法地,地法天,天法道,道法自然”老子·二十五章的境界.在这个境界里,艺术是朴素的、自然的、非功利的,而只有以此三者为前提,人们的艺术活动才能够实现自由的想象和不断的创造,即所谓“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来, 然而善谋.”老子·七十三章这种“无目的的合目的性”,似乎比儒家那套“发乎情,止乎礼义”的观点更加符合艺术创造的规律.庄子及其后学也认为：“正则静,静则明,明则虚,虚则无为而无不为也.”庄子·庚桑楚并在此基础上发展出了一套“乘物以游心”的人生——艺术境界.所谓“乘物”,就是遵循自然的规律和法则；只有最大限度地顺应自然,才能够“游心”——以实现精神的自由和解放.这就象庖丁解牛一样,只有“依乎天理”,“因其固然”,才能够“以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣”,乃至于“砉然向然”,“莫不中音,合于桑林之舞,乃中经首之会.”庄子·养生主由此可见,老、庄对艺术法则的解构,只是要摒弃人为的功利标准,并不是要践踏客观的自然规律；相反的,在处理自然与自由的辩证关系上,道家的“解构”活动则是有其独到的见解和创意的.在解构文饰、解构法则的基础上,道家思想的极端性发展便是对于文化现象之载体的语言符号体系的解构.我们知道,早在孔子之前,以礼乐为核心的文化符号体系就已存在,只是由于缺少伦理价值观念的支撑,使得这一体系十分松散、很不牢固.而儒家的所谓“建构”,就是要以“仁学”的价值观念来支撑“礼乐”的符号体系,以克服“礼崩乐坏”的局面.针对当时文化符号体系混乱的现状,孔子曾发出“觚不觚,觚哉觚哉”论语·雍也的慨叹.在他看来,“觚不觚”这类表层符号的混乱,意味着“君不君”、“臣不臣”等等深层价值观念的动摇.因此,他竭力主张以“正名”的方式来重新整顿价值观念和符号体系,并理顺二者之间的表里关系：“名不正,则言不顺；言不顺,则事不成；事不成,则礼乐不兴；礼乐不兴,则刑罚不中；刑罚不中,则民无所错手足.故君子名之必可言也,言之必可行也.君子于其言,无所苟而已矣.”论语·子路事实上,在孔子表述自己观点的过程中,我们也可以发现,他对于语言符号的运用是十分讲究并充满信心的.例如,在谈到仁人的品格时,孔子说：“恭、宽、信、敏、惠.恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人.”论语·阳货在谈到诗歌的艺术功能时.孔子说：“诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨.”论语·阳货尽管儒家对逻辑学和修辞学并不太感兴趣,但所有这一切,至少能说明孔子等人对语言符号的肯定态度…….然而在以“解构”为能事的道家那里,对待语言符号的态度则刚好相反.老子曰：“道可道,非常道；名可名,非常名.”老子·一章在他看来,真正本体性的内容,是不可能用语言符号来加以表述的,一旦我们用有限的符号来形容“道”的时候,这个本体的无限意蕴便不可避免地被遮蔽起来,这就是所谓的“道隐无名”老子·四十一.在他的影响下,庄子也看到了语言符号的局限性：“道不可闻,闻而非也；道不可见,见而非也；道不可言,言而非也.知形形之不形乎道不当名.”庄子·知北游并进而指出：“世之所贵道者书也,书不过语,语有贵也.语之所贵者意也,意有所随；意之所随者不可言传也,而世因贵言传书.世虽贵之,我犹不足贵也,为其贵非其贵也.故视而可见者,形与色也；听而可闻者,名与声也.悲夫世人以形色名声为足以得彼之情.夫形色名声,果不足以得彼之情,则知者不言,言者不知,而世岂识之哉”庄子·天道如此说来,由形色名声所组成的整个语言符号系统,都。
儒释道三家文化的比较
儒释道三家文化的比较1、从哲学研究的范畴上来说：儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。
儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。
老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。
佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。
2、从功用的角度上来说：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命；道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。
佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。
更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。
3、从文化主旨方面来讲：儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。
儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。
老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。
“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”认为道是世界的终极根源，是无所不覆、无所不载、自生自化、永恒存在的宇宙本体，否认有超越于道的任何主宰。
道家与儒家的入世与出世
道家与儒家的入世与出世老子哲学与庄子哲学走上了截然不同的两个方向：前者是入世的，但后者既不是入世也不是出世，而是介乎两者之间的游世。
围绕儒、道两家是入世还是出世的问题，争论不一，但主要都集中在道家一派，因为纵观中国古代儒家文化，从政治思想到伦理思想，乃至人生哲学，我们不能不说儒家是倡导入世的，而且，儒者本身也积极入世。
在修身、齐家、治国、平天下的过程中，儒家哲学处处体现出积极的“入世”精神，以孔子为突出代表。
而对于道家哲学来说，虽然老庄派出同源——“道”，但从其与统治阶层关系角度来看，老子哲学与庄子哲学走上了截然不同的两个方向：前者是入世的，但后者既不是入世也不是出世，而是介乎两者之间的游世。
道家智慧一、儒家哲学：入世春秋中后期，由于生产力的发展，导致了社会经济基础和上层建筑与已成体系的周礼制度产生不相容的局面，如势力强大的诸侯变王天为私田、变分封制为郡县制，政权不断下移，周天子权威失坠，诸侯竞相争霸，战乱连绵而至民不聊生，社会一片混乱，整个时代遭遇礼崩乐坏。
这时，为了挽救崩溃的社会秩序，儒家的主张作为诸子思想之一跳出来，为病态的社会开出药方。
作为儒家学派的创始人，孔子的“入世”情结尤为突出。
首先，从为学的角度来看，孔子从小聪敏好学，他自己说：“吾十有五而志于学”。
然而，在他的意识里，“入仕”才是他学习的最终目的，也是学习的最大动力，所谓“学而优则仕”，因为他对分崩离析的社会有自己的一套看法，并想将其施展开来，企图改变现状，这自然就把“志于学”和“志于仕”结合起来。
也就是说，孔子为学，其实是为为仕作准备，为其服务。
“为学”是修身的过程，是完善个人情志的途径，从而向仁人靠拢。
自己做好了，可以影响更多的人，然而孔子最想左右的却是君王的思想，想利用其推行自己的“仁政”，从而恢复礼乐秩序。
有人曾问孔子为什么不做官，他说：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。
”他的想法是，推行孝顺之道与兄弟友爱，再把这种风气影响到政治上，也算是参与政治。
儒家道家思想的异同点
儒家道家思想的异同点孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。
儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。
老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。
他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。
儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。
道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。
孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。
孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。
老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。
人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。
人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。
其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。
先秦儒家思想与道家思想在“入世”与“出世”问题上的比较
先秦儒家思想与道家思想在“入世”与“出世”问题上的比较先秦儒家思想与道家思想在“入世”与“出世”问题上的比较一般认为，儒家因为关注社会人伦关系被认为是入世的，而道家由于偏向隐遁而被认为是出世的。
其实不然，“道不行，乘桴浮于海”（《论语·公治长》）“天下有道则见，无道则隐”（《论语·泰伯》）——孔子也表达过隐退的思想；“道常无为而无不为, 侯王若能用之, 万物将自化”则表达了老子对侯王应持有的治国之道的看法，老子也曾表现出忧国忧民的形象。
事实上，关于儒家与道家在入世与出世的问题上并不能简单地一概而论，即既不能简单地把儒家看成是入世的，也不能简单地把道家看成是出世的，我们应该辩证地看待儒、道在入世与出世上的关系。
本文将从目的、行动和对人、自然与社会的不同关注这三方面分别阐述儒家思想与道家思想的本质，并在此基础上对“入世”与“出世”问题进行比较。
首先，从儒家思想与道家思想的目的来看，两家的思想都是入世的。
虽然儒家也讲过“无为”，但无论是道家的“无为”还是儒家的“无为”，其根本目的都是为了达到“无为而无不为”的效果。
春秋后期，由于生产力的发展，一方面，社会等级关系发生巨大变化，一部分原来身为下层贵族的士丧失了贵族身份而沦为庶民，而拥有一技之长的庶民则晋升到士的行列来；另一方面，周天子的权力不断下移，失去了至高无上的权威，诸侯竞相争霸，变王天为私田、变分封为郡县，整个社会处于礼崩乐坏的状态之中。
孔子这时提出的“克己复礼”、“正名”与仁爱的思想就是为了挽救周王朝的统治，为了维护奴隶社会里的等级秩序。
“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。
”（《礼记·礼运》）“君君、臣臣、父父、子子”（《论语·颜渊》）“已欲立而立人，已欲达而达人”（《论语·雍也》）从这些言论可以看出，儒家关注的是社会、人伦，其思想是完全入世的。
论儒家和道家思想的不同
论儒家和道家思想的不同儒家和道家是中国传统文化中两个重要的思想流派，它们在很多方面都有所不同。
以下是对儒家和道家思想的不同之处的探讨。
一、基本思想理念儒家和道家的基本思想理念有很大的差异。
儒家强调的是“仁、义、礼、智、信”等五常，认为这些品质是人的本性，因此主张通过教育和修养来发扬光大。
而道家则更注重“道、德、无为、自然”等理念，认为这些都是自然的本质，主张通过回归自然来达到人的本性的解放。
二、处世之道儒家和道家在处世之道上也存在很大的不同。
儒家主张积极入世，认为人应该通过自身的努力和修行来改变自己的命运和社会地位。
而道家则主张消极出世，认为人应该顺应自然，不争不抢，追求自由和独立。
三、文化价值观儒家和道家在文化价值观上也存在很大的差异。
儒家强调的是文化传承和创新，认为文化是人类社会的基础和灵魂，应该通过教育和修养来发扬光大。
而道家则更注重自然和宇宙的法则，认为自然和宇宙的法则才是人类的最高法则，应该通过回归自然来领悟生命的真谛。
四、教育思想儒家和道家的教育思想也存在很大的不同。
儒家强调的是人的教育和修养，认为只有通过教育和修养才能实现人的本性的发扬光大。
而道家则更注重自然的教育，认为自然是人类最好的老师，应该通过观察自然来领悟生命的真谛。
五、政治观念儒家和道家在政治观念上也存在很大的不同。
儒家强调的是社会等级和秩序，认为社会应该有等级之分，每个人都应该有自己的职责和使命。
而道家则更注重平等和自由，认为每个人都应该平等自由地追求自己的幸福和权利。
六、人与自然关系儒家和道家在人与自然关系上也存在很大的不同。
儒家强调的是人类对自然的开发和利用，认为人类应该通过自身的努力来改变自然环境和生活条件。
而道家则更注重人与自然的和谐共处，认为人类应该顺应自然规律和法则来生活和发展。
七、个人与社会关系儒家和道家在个人与社会关系上也存在很大的不同。
儒家强调的是个人的修养和社会责任，认为个人应该通过自身的修养来为社会做出贡献。
儒家道家思想的异同点
儒家道家思想的异同点儒家道家思想的异同点儒家和道家是中国古代两大重要的思想流派，它们对于中国古代文化与社会发展产生了深远的影响。
尽管两者都追求人与自然的和谐，但在理念、方法和目标上存在一些明显差异。
下面将会从政治观念、修养方法以及最终目标三个方面进行比较。
政治观念儒家思想注重社会秩序和政治管理，追求通过君主制度来建立和维护和谐有序的社会。
儒家强调仁爱和道德规范的重要性，认为只有通过道德修养和教育，才能培养出能够管理社会的良好君主和官员。
儒家思想认为，政治统治的核心是君主的德行和社会道德观念的普及。
儒家思想理念对于中国古代封建社会的建立起到了重要的作用。
与之不同，道家思想偏重于追求个体的自由和自然的无为而治。
道家强调自然的原则，主张顺其自然，顺应自然规律，将政府干预降到最低限度。
道家认为政府过度干预会对社会造成不必要的干扰，破坏人与自然的自然联系。
道家强调对个人自由的尊重和对自然的顺应，并强调人与自然的和谐。
修养方法儒家注重修养的方法主要是通过学习经书和尊崇礼仪。
儒家认为，通过对古代经典的研究和学习，可以获得道德、道义和正义的智慧，进而提高自己的修养和能力。
儒家还认为，通过尊崇礼仪可以培养出守法、守纪的良好习惯，从而构建起和谐有序的社会。
不同于儒家，道家的修养方法主要强调内心的静心与自由。
道家追求的是身心的平衡和内心的宁静。
他们主张遵循自然之道，摒弃对外物和权力的执着，通过无为而治和内观修身来实现个人内在的和谐。
最终目标儒家思想的最终目标是为了建立和谐、稳定的社会秩序，使人们能够安居乐业。
儒家注重人与人之间的和谐关系，关注个人责任和家庭责任。
儒家希望通过修身齐家治国平天下，实现社会的大同世界。
道家思想的最终目标则是个人的自由和内心的宁静。
道家追求摆脱世俗的束缚，返璞归真，实现内心的超越。
道家关注个体的自由和人性的自然，主张非强制力量，鼓励个人寻求内在的真理和自我实现。
尽管儒家和道家有不同的政治观念、修养方法和最终目标，但它们也有一些共同点。
道家与儒家思想的异同及其影响
道家与儒家思想的异同及其影响中国哲学史上最著名的两种思想是儒家和道家。
这两个学派中的代表性思想有很多相同之处，但也存在很多不同之处。
本文就道家与儒家思想的异同及其影响展开探讨。
一、缘起和大前提儒家思想是儒家学派的一种思想体系，它起源于春秋战国时期。
儒家的根本前提是：人性的善良天赋，强调人本主义。
儒家思想要实现其理想社会，需要以仁义礼智作为道德标准，并通过人与人之间的互动来实现。
相比之下，道家起源于战国时期，但其认为人类通常不会寻求自己的利益，因为人类不明白自己的意愿和本质的所在。
因此，道家思想的主要前提是道，其认为宇宙之中有着一种无形的力量，可以指出正确的道路，而道本身就是真理和最终的目标。
二、人的本性和修养道家思想的人类本性主要是由人的本质和道的相互关系所决定。
道家思想强调获得内心的平静和平衡。
因此，修养的过程中，即必须减少自我欲望的影响， "采取柔和的方法"，也就是：“用柔弱胜过强硬，以谦虚克服傲慢”，“静观其变，随遇而安”， "以柔克刚"，从而人能够获得“虚静无为”，到达人生最高境界。
另一方面，儒家修身之道强调的是通过行为来实现善举。
儒家更关注道德义务和行为道德，认为行为是提高人的品质的重要手段之一。
儒家的思想体系认为，通过正确地行为，人可以改善社会矛盾，促进社会的美好和谐。
三、家庭、社会和政治儒家思想认为，家庭是社会道德的基础。
儒家家庭观念强调家庭的重要性，更注重社会关系。
儒家思想的真正目的是以家庭的方式来建立管理国家的方式。
于是，儒家提出了“仁”的理念，认为仁是治理社会的基础。
道家则认为社会制度和政治体系本身不好，世界上的事情实际上是由自然的安排和组织调整和安排的，可以通过“无为而治”来实现社会的和谐。
四、知识和学问儒家认为学术知识，论辩以及修养都是崇高之道。
并认为道德的发展离不开学术知识的推广，并以此为基础推进人类的进化和发展。
儒家思想提倡学海无涯，并主张读书治国、教育出人才。
儒家和道家的异同点
儒家和道家的异同点儒家和道家是中国古代两个重要的哲学流派，儒家强调人伦道德和社会秩序，道家则注重自然和谐和个人修养。
本文将从儒家和道家的起源、思想内涵、实践方法和影响等方面探讨其异同点。
一、儒家和道家的起源儒家的起源可以追溯到春秋时期的鲁国，其代表人物为孔子。
孔子提倡“仁爱”、“礼治”、“忠诚”、“孝悌”等伦理道德，认为要通过教育和礼仪来规范人的行为，实现社会的和谐与稳定。
儒家思想在汉代得到广泛传播和发展，形成了“四书五经”等经典文化。
道家的起源可以追溯到战国时期的诸子百家，其代表人物为老子和庄子。
老子主张“道法自然”，认为人应该追随大自然的规律，不要过度干预和改变自然的本性。
庄子则强调“无为而治”，认为人应该放弃功利心和执念，追求内心的自由和平静。
道家思想在汉代得到发展和整合，形成了《道德经》、《庄子》等经典文化。
二、儒家和道家的思想内涵儒家的思想内涵主要包括人伦道德、礼仪文化、政治哲学和教育思想等方面。
儒家强调人与人之间的道德关系，认为人应该遵守“仁爱”、“义利”、“忠诚”、“孝悌”等伦理原则，尊重长辈、敬爱师长、友善相处，形成和谐的社会秩序。
儒家还强调礼仪文化，认为人应该遵守规范的礼仪和仪式，以体现社会的尊严和秩序。
儒家的政治哲学主要体现在“君权神授”、“仁政”、“民本”等方面，认为君主应该以仁爱之心来治理国家，以民众的利益为中心，实现社会的和谐与进步。
儒家的教育思想则强调“以教为本”，认为教育是一种修身养性、培养人才、传承文化的重要手段。
道家的思想内涵主要包括自然哲学、个人修养、道德观和政治思想等方面。
道家认为宇宙万物都是按照天道自然规律运行的，人应该顺应自然的本性，不要过度干预和改变自然的规律。
道家还强调个人修养，认为人应该放弃功利心和执念，追求内心的自由和平静，达到“无为而治”的境界。
道家的道德观主要体现在“无为而治”、“自然无为”、“无为而无不为”等方面，认为人应该放弃功利心和自我意识，顺应自然的规律，实现个人和社会的和谐与安宁。
儒家道家的异同点
儒家道家的异同点儒家和道家是中国古代文化中最具代表性的两个学派，其思想对中国历史和文化产生了深远的影响。
虽然儒家和道家都是中国古代哲学学派，但它们的思想和理论有着很大的不同。
本文将从儒家和道家的本质、思想体系、思想核心、价值观等方面探讨它们的异同点。
一、儒家和道家的本质儒家和道家都是中国古代哲学学派，但它们的本质有所不同。
儒家强调的是人性、礼仪、道德，重视教育和人的修养，认为通过教育和自我修养可以达到人的完善和社会的和谐。
而道家则强调的是道、自然、无为，重视自然和宇宙的规律，认为人应该顺应自然和宇宙的规律，追求无为而治，达到自然和宇宙的和谐。
二、儒家和道家的思想体系儒家和道家的思想体系也有所不同。
儒家的思想体系主要包括仁、义、礼、智、信等五个方面。
仁是指关注他人，关爱他人的品质；义是指遵守社会规则和道德准则；礼是指社会行为的规范和规则；智是指对事物的认识和理解；信是指言行一致，守信用的品质。
儒家的思想体系强调的是道德和人的修养，认为通过遵守道德准则和自我修养可以达到人的完善和社会的和谐。
道家的思想体系则主要包括道、德、无为、自然、阴阳等五个方面。
道是指宇宙和自然的本质和规律；德是指人的本性和道德准则；无为是指不做无用之事，追求无为而治的精神；自然是指顺应自然和宇宙的规律；阴阳是指宇宙和自然的两种相反但又相互联系的力量。
道家的思想体系强调的是顺应自然和宇宙的规律，追求无为而治，达到自然和宇宙的和谐。
三、儒家和道家的思想核心儒家和道家的思想核心也有所不同。
儒家的思想核心是仁爱和礼仪，认为人性本善，通过教育和自我修养可以达到完善和和谐。
儒家强调的是人的道德和社会行为的规范，认为只有遵守道德准则和社会规则，才能达到和谐和稳定。
道家的思想核心则是道和无为，认为宇宙和自然有自己的规律，人应该顺应自然和宇宙的规律，追求无为而治，达到自然和宇宙的和谐。
道家强调的是人应该放弃个人的欲望和野心，顺应自然和宇宙的规律，追求无为而治，达到自然和宇宙的和谐。
儒家和道家的异同点
儒家和道家的异同点儒家和道家是中国传统文化中的两个重要流派，它们在哲学、伦理、政治、文化等方面都有着深刻的影响。
虽然儒家和道家都是中国传统文化的代表，但是它们的思想和理论却有很大的不同，本文将主要从儒家和道家的哲学思想、人生观、伦理道德、政治思想、文化传承等方面来探讨儒家和道家的异同点。
一、哲学思想上的异同儒家和道家都是中国古代哲学的代表，它们在哲学思想上有很大的不同。
儒家注重礼仪教化，提倡“仁爱”、“孝道”、“忠诚”等伦理道德观念，主张通过教育来改善社会风气，推崇“大丈夫处事，必先为学”、“君子喻于义，小人喻于利”等思想。
而道家则注重自然、超越、虚无，主张“道可道，非常道”，认为世界是由“道”构成的，而“道”又是一种无形、无物的存在。
因此，道家强调“无为而治”、“无为而成”，主张让自然发展自己的方式，不要过度干预，不要强求。
二、人生观上的异同儒家和道家的人生观也有所不同。
儒家强调“仁爱”、“孝道”、“忠诚”等伦理道德观念，认为人应该遵循这些道德准则来行事，以达到和谐、和睦的社会关系。
而道家则提倡“自由自在”、“随遇而安”，主张人应该顺应自然，不要过度追求物质财富和社会地位，要保持内心的平静和自由，以达到真正的幸福和满足。
三、伦理道德上的异同儒家和道家的伦理道德观念也有所不同。
儒家主张“仁爱”、“孝道”、“忠诚”等伦理道德观念，认为人应该遵循这些道德准则来行事，以达到和谐、和睦的社会关系。
而道家则主张“无为而治”、“无为而成”，认为人应该放下私欲，不要追求物质财富和社会地位，以达到真正的自由和幸福。
四、政治思想上的异同儒家和道家的政治思想也有所不同。
儒家主张“君子之道，修身以治人”、“民无信不立，国无信不守”，认为政治领袖应该以身作则，以德治国，建立和谐、稳定的社会秩序。
而道家则主张“无为而治”，认为政治领袖应该尽量减少干预，让自然发展自己的方式，以达到社会的和谐和稳定。
五、文化传承上的异同儒家和道家的文化传承也有所不同。
儒家道家思想的异同点
儒家道家思想的异同点
儒家道家思想的异同点
一、异点
1. 人性观念的不同
儒家强调人性的善良和完善，认为人天生有良知和道德感，注重教育和修养以发扬人的美德；而道家则认为人性本无善恶之分，主张超越人的个体意识，追求无我境界。
2. 理想境界的追求方式不同
儒家追求和谐社会和正义秩序，主张通过中庸之道、仁爱和礼制来塑造人的品性；而道家则强调追求自然与宇宙的合一，主张无为而治、遵循自然规律和道的力量。
3. 社会治理的思想差异
儒家注重朝政家事和社会道德规范的制定，强调君子之道和君子修身齐家治国平天下；而道家则更倾向于自由和个体层面的发展，认为过多的法规和社会规范会束缚人的发展。
二、同点
1. 对人类修养的共同关注
儒家和道家都重视个体的修养和内在的道德提升，尊重人的自主性和独立思考的能力，倡导追求至善和道德行为。
2. 强调与自然的和谐
儒家和道家都认为人与自然应当和谐相处，强调顺应自然的规律和道的力量。
两者都主张追求无为而治，追求人与自然的合一。
3. 反对权力集中的倾向
儒家和道家都对权力集中和专制主义表示反对，强调个体的自由和平等，主张社会关系的和谐和人民的幸福。
三、
儒家和道家思想在中国文化中都占据重要地位，它们在人性观念、理想境界的追求方式以及社会治理思想上存在一定的异同点。
虽然存在差异，但两者同样注重个体的修养和与自然的和谐，反对权力集中。
这些思想都对中国文化发展产生了深远的影响，值得我们深入学习和研究。
浅析儒家道家思想的异同点
浅析儒家道家思想的异同点哲学思想中儒家与道教的对立儒道都起源于春秋战国时期，当时中国社会正处于深刻的转型阶段。
汉志（汉朝的记录）报告说：“两种思想的产生都源于王权变得越来越弱，诸侯国互相争夺统治国家，统治者之间存在着极大的异议。
”在漫长的历史发展过程中，儒家和道教由于对宇宙和社会的看法不同而发展成为相互对立的哲学体系。
根据李约瑟博士的说法，道教是消极的思想体系，儒家是积极的。
以政治伦理为主要问题的儒家哲学，主要以“人类之路”为基础。
孔子很少谈天堂，他的思想缺乏系统的认识论，不丰富的辩证思想。
我们可以说，儒家哲学在实际意义上是关注人类的存在的。
儒家以“人类之路”为核心，在“生活哲学”中运用了“仁”、“正义”、“礼”、“礼”、“智慧”、“可信”、“金庸”、“孝道”等范畴。
自汉朝“排斥所有其他学派，只尊重儒家思想”以来，儒家思想已经主导并决定了整个中国传统哲学。
另一方面，道教哲学“以形而上学和认识论”为主体，以“不作为的自然方式”为特征的“天堂”为基础；它以天堂、地球和人类为整体，以整个宇宙为一个整体，排除上帝或天堂为个人形象的存在。
老子说：“道（路）有感情和可信度，但没有行动和形式”；“人类跟随地球，地球跟随天堂，天堂跟随道，道跟随自然”。
道教的“之道”是对儒家“人类之道”的否定和挑战。
老子说：“天堂的方法是把盈余输给公司”“天堂的方法就是失去盈余来弥补短缺。
”但人类的道路恰恰相反：它失去了补充过剩的短缺”；当“失去伟大的道路，有仁和正义”；只有“放弃仁爱和正义，人民才能恢复孝顺和爱”。
道教以“天堂”为基本主题，发展了“路”、“存在”、“不存在”等一系列哲学范畴。
西汉之后，由于统治者将儒家思想定为唯一的权威理论，道教被镇压，但这只会迫使它进一步发展。
据称，“从表面结构来看，中国传统文化是一种以儒家思想为代表的政治伦理理论；但从深层结构来看，它是哲学框架。
的确，道教思想不仅支持中国传统文化，而且其直觉理解方法也构成了中国传统思维不同于西方思维的特征。
儒家道家思想的异同点
儒家道家思想的异同点
异同点
1. 起源和创始人不同：儒家思想起源于孔子，他强调人的修养和礼仪道德；道家思想起源于老子，他主张顺应自然，以达到无为而治的境界。
2. 对人性的看法不同：儒家认为人性本善，通过教育可以达到圣人境界；道家则认为人性本恶，需要追求无为而治，返璞归真，追求内在的真实自我。
3. 修养方式不同：儒家注重修身齐家治国平天下，通过学习经典、培养美德来提高个人素质；道家则注重修炼个体的心性和身体，强调修炼内在的虚无、自然的状态，达到超越世俗的境界。
4. 价值观念不同：儒家追求社会秩序和和谐，强调孝悌忠信，崇尚仁爱；道家追求自由和宽容，强调无为而治，尊重自然，抵制权力和社会规范。
5. 政治观点不同：儒家主张有序的社会等级，崇尚君主专制，强调礼仪规范；道家则主张无政府主义，反对权力和规范束缚个体的自由，倡导无为而治。
6. 对于社会变革的看法不同：儒家强调改良社会，通过教育和完善制度来推动社会进步；道家则主张顺势而为，适应自然的变化，不主动干预社会。
儒家和道家思想在起源、对人性的看法、修养方式、价值观念、政治观点以及对于社会变革的看法等方面存在明显的异同。
儒家注重社会秩序、人的修养和道德伦理，强调人的善良和学习；道家则注重自然和个体修行，强调无为而治、顺应自然。
两者都对中国古代文化和思想产生了深远的影响，对于人们的生活和社会进步都起到了积极的作用。
儒家和道家的异同点
儒家和道家的异同点
道家和儒家的区别：
儒家讲求入世；道家讲求出世。
儒家讲求仁爱，为政以德冯启祥。
非常讲究礼仪，把礼放在第一位，尊孔孟之道；道家讲求修身养性，道法自然，无为而治，超脱于外物之外，有朴素唯物主义思想。
儒家代表人物有孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。
道家代表人物有老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。
时间的不同：两个基本上都成形于先秦的百家争鸣时期，而道家稍比儒家早。
主要思想的不同：儒家入世、道家出世。
儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。
儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒，儒家讲究礼仪，尊孔孟之道道家讲求修身养性，有朴素唯物主义。
道家和儒家的的共同点：
儒家和道家的价值体现了孔子，我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人，在重建礼乐文化的过程中，儒家创造了审美和儒家文化作为中国传统文化的主流文化，占据了2000多年的主导地位，不仅是因为它反映了中国传统社会结构的需要，更是在历史发展过程中的体现。
老子是中国人民熟知的古代伟大思想家，他所著的《道德经》开创了中国古代哲学思想的先河。
他的哲学思想和他创立的道家学派不仅有益于中国古代哲学思想，对思想文化的发展做出了重要贡献，而且对我国两千多年来思想文化的发展产生了深远的影响。
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儒道的共同追求追求大道是儒道的共同目标。
儒道都有共济会的理想，都盼望建立政治制度是人的健康全面发展的保障。
儒家道家思想的异同点
儒家道家思想的异同点儒家道家思想的异同点异同点概述儒家思想和道家思想都是中国古代哲学思想中的两大重要派别，虽然它们都致力于提供人类生活的指导原则，但它们在诸多方面存在一些显著的不同点。
本文将分析儒家思想和道家思想在人性观、政治观、修身观等方面的异同点。
人性观儒家思想强调人性本善。
儒家认为人天生带有善良的本性，每个人都有潜力成为一个理想的道德人。
儒家经典《论语》中有许多关于教育和修身的论述，在儒家看来，通过教育和修身，个体可以培养自己内心的善良品质，达到人性的完善。
相比之下，道家思想则持有人性本恶的观点。
道家认为，人之初性本恶，随着社会的压迫和教育的束缚，人会失去原本的自然状态，并变得邪恶和贪婪。
道家强调还原人性，回归自然，以实现道德的自由和人的真实本性。
政治观儒家思想注重社会秩序和政治体制的建设。
儒家认为，通过建立良好的政治制度和社会规范，可以实现社会的和谐与稳定。
儒家追求的是一种社会等级明确、君臣有序、家庭和睦的政治理念，认为只有通过正确的政治和社会运作才能达到国家繁荣昌盛的目标。
与之不同，道家思想则强调“无为而治”，主张摒弃政治权力的追求，让自然的力量来管理社会。
道家认为过度干预和控制社会会导致贫困、战争和不和谐，道家主张以柔治国，通过自然的方式来维持社会的平衡。
修身观儒家思想强调修身齐家治国平天下的理念。
修身是儒家思想的核心概念之一，意味着个人应该注重道德修养和自我完善，以成为一个德行高尚的人。
儒家经典《大学》中提到：“修身者，其家齐；齐而正，正而治，治而平”。
这体现了儒家思想中个人修身和社会治理之间的密切关系。
道家思想强调返璞归真和无为而治。
道家强调个人修炼和内心的平静，通过无为而治的方式提升个人的生活境界。
道家经典《道德经》中强调“道生一，一生二，二生三，三生万物”，主张遵循自然规律，追求与道的合一。
结论，儒家思想和道家思想在人性观、政治观和修身观等方面存在明显的异同点。
儒家关注社会秩序和政治体制的建设，重视人性的善良和道德修养；而道家注重个体的自我修炼和返璞归真，强调与自然的和谐。
儒家道家思想的异同点
儒家道家思想的异同点儒家道家思想的异同点引言儒家与道家是中国古代两大重要的哲学流派，代表了中国古代思想文化的最高成果。
儒家思想强调仁义礼智信等人伦道德，而道家思想则追求自然万物的无为而治。
本文将探讨儒家道家思想的异同点，旨在深入理解这两种思想体系并对其进行比较。
儒家思想与道家思想的异同点1. 对人性的看法- 儒家思想：儒家认为人性本善，通过修养和教育可以达到完美的境界。
儒家注重人伦道德和社会礼仪的维护，强调人的道德行为与社会责任。
- 道家思想：道家则主张人性本恶，认为人类应尽量遵循自然法则，追求自由无为的境地。
道家注重个体的修炼和自我超越，强调自由契合自然。
2. 对社会秩序的态度- 儒家思想：儒家强调社会秩序和稳定，主张依靠外在的礼制和法律规范来维护社会的和谐。
儒家思想注重家庭伦理、尊重长幼纲常，推崇君主立国的理念。
- 道家思想：道家更强调自然秩序和非干预的原则，认为过多的规范和法律会引起社会的混乱。
道家推崇无为而治的理念，认为减少干预和控制，让自然的本性自主发展才能达到社会的真正和谐。
3. 对道德的价值观- 儒家思想：儒家注重人伦道德的培养，倡导仁爱、忠诚、礼义廉耻等道德规范。
儒家认为道德的实践和教化是人类社会进步和协调的基础。
- 道家思想：道家则相对较为宽容，认为道德规范和价值观不应被严格界定。
道家追求无为而治，认为过多的道德范畴和规范只会限制人的自由发展。
4. 对修炼和实践的方法- 儒家思想：儒家注重修身养性和实践的过程，主张通过学习经典文化、礼仪教育和道德规范来培养个人的品德和道德修养。
儒家认为只有实践中的完善才能达到境界的提高。
- 道家思想：道家则强调行动的无为和超脱，认为过于追求目标和成就只会带来烦恼和束缚。
道家主张自由自在地行事，通过修炼和悟道来实现内心的平静与自由。
结论儒家与道家思想在人性看法、社会秩序、道德价值观以及修炼方法等方面存在明显的异同点。
儒家注重人伦和社会秩序的维护，倡导修身养性，追求完美的道德境界。
儒释道三者的异同点
儒释道三者的异同点第一篇：儒释道三者的异同点3.儒释道是中国传统文化的核心。
三者既有区别又有联系并且相互渗透。
从认识论讲，都注重整体的领悟和类比联想。
儒释道三家有相通的地方，也有不同的地方，相通的是在世理方面，劝善止恶，社会教化是比较接近的，不同的地方是出世方面。
儒家思想：儒家的核心是维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。
儒家思想宗旨是仁义，舍生取义，以仁孝治国，讲的是进世，由孔子将道家思想拓展而组成，积极进世型。
道家思想：道家主张顺其自然，无为而治。
道家思想宗旨是自然，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，觉得“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的准则。
佛家思想：佛家遵循修身养性，齐家治国，中庸之道。
佛家，唯心主义，夸张自己修养，讲的是超世，释教是教育，是教人要坚信因果，要得正知正见，飘逸循环，度己度人，成绩佛果。
对比：佛教和道教的最主要的区别就是对待生和死的态度。
佛教追求的目标是“涅槃”，脱离生死轮回。
佛教的核心思想是对人生是苦的觉悟。
道教对人生总的来说持积极的、正面的态度，道教信奉通过修炼达到不死，长生不老。
佛教和道教他们的目标一个是成佛，一个是成仙都是打算脱离尘世，不再管人世中的事，儒家则不同，儒家则是以治世为主，所谓修身，治国，齐天下，被作为治世工具，这是主要功能，对于出世的功能几乎没有。
总结：儒家思想主旨是仁义,舍生取义,以仁孝治国.，讲的是入世，道家思想主旨是自然和谐,道法自然,以无为治国，讲的是出世，佛家，唯心主义，强调自身修养。
讲的是超世。
不过，经过一千年的融合，在宋代，道、儒、佛已经三位一体了：以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。
第二篇：儒释道苏轼思想中的儒释道哲学【前言】“儒释道”一词是为古代中国最早的世界文化视野范围观，滥觞于南梁，在元明清时期发扬，作为中国官方意识形态存在的儒教，世界三道宗教之一的佛教和东周时期黄老道神仙家演变创立的道教三教合一，体现了中华文化圈与印度文化圈的初次融合。
儒家的入世与道家的出世对中国的影响
儒家的入世与道家的出世对中国的影响儒家和道家都是中国古代哲学的两大学派，它们分别代表了入世和出世两种不同的生活态度和价值观念。
入世指的是融入社会，追求功名利禄；而出世则强调超脱尘世，追求精神上的解脱。
儒家的入世和道家的出世对中国的影响前所未有，塑造了中华文化的核心特征，推动了中国社会的发展。
首先，儒家的入世思想对于中国的影响不可忽视。
儒家崇尚社会和谐，注重人与人之间的关系。
儒家提倡孝道、仁爱、忠诚等美德，强调个人在社会中的责任和义务。
这些思想成为了中国传统家庭观念的基石，并渗透到社会各个层面。
尽管在道家中，出世是为了脱离纷扰的凡尘，但为了在凡尘中将道教给人，道教苦心孤诣地以出世入世相结合，重视道教的出世相结合，重视道家的思想与信仰直接与社会生活与社会意识形态关联起来。
其次，道家的出世思想对于中国的发展也具有深远的影响。
道家将追求自由、平和、自然与自由发展的理想作为出世思想的根本。
道家主张追求内在的自我完善与心灵的求解，强调顺应自然，追求人与自然的和谐。
这种出世思想催生了中国传统的禅宗佛教，佛教的禅修方式受到道家出世思想的影响，推动了佛教的传播与发展。
禅宗佛教又弘扬了“顿悟”的理念，追求心灵的瞬间觉悟，对中国的文化与思维方式产生了巨大影响。
儒家和道家的思想在中国古代社会中既有竞争又有互补的关系。
儒家强调社会秩序和道德规范，注重法治与教化，对于维护社会稳定与谐和起到了重要的作用。
儒家的礼乐教化则培养了中国人的基本道德观念和文化认同感，形成了中国特有的传统价值观。
道家则注重个体的自身修养和追求，强调人与自然的和谐共生，对个人的内心世界有着深刻的启迪与指引。
道家的超验主义思想在历史的一些阶段具有重要的实践价值，它在其中一种程度上为中国的哲学思想提供了一种超越世俗的方式。
总的来说，儒家的入世与道家的出世对中国社会的影响是多方面的。
儒家的思想促进了社会秩序和道德规范的建立，弥补了社会的道德缺失。
道家的思想则促进了个体的内在追求与自我完善，给予人们追求精神解脱的信念。
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道家与儒家入世和出世思想的异同在哪里？有人类，就有社会。
有社会，就有国家。
有国家，就需要治理。
治理国家，就需要根本理论。
儒家的根本治国理论，是孔子提出的“复周礼”，他认为周公提出的是真理，以此展开个人应该怎么做。
所以提出，仁义理智信等等等等，伦理标准。
道家认为，人不可靠，所以人提出的东西也不可靠，谁可靠呢？自然规律。
所以道家提倡总结规律，遵循规律，不以人的意志为转移。
所以提出：清净，无为。
请问道家思想跟儒家思想的区别是什么呢？一般认为，儒家和道家互为表里，共同建构了中华民族的民族性格，缺一不可。
如果说，儒家的努力是一种从无到有、由简而繁的过程，其追求的是“充实之谓美”、“不纯不粹之不足以为美”的境界；那么道家的努力则是一种删繁就简、去蔽澄明的过程，其追求的是“大音希声，大象无形”、“朴素而天下莫能与之争美”的境界。
从【老子】【庄子】【论语】看儒家和道家思想差别2009-1-5 17:43最佳答案“无为”思想发凡——以先秦汉初的儒家和道家为考察中心在诸子“百家争鸣”的先秦时期，儒、道、法、杂等家都有其各自的“无为”思想，并且多有条理和系统；而汉初的思想家们于此也有过相关论述，算是踵武先秦诸子。
对于先秦汉初的“无为”思想，学者们也有过研究，但似乎仍然未尽其详。
所以，本文以先秦（以及汉初）的儒家和道家为考察中心，对中国传统文化中的“无为”思想做一系统论述；为了论述的方便和研究的深入，同时适当参照法家和杂家以资比较。
儒家：“无为而治”儒家论述“无为（而治）”思想的话语，主要出现在《论语》、《礼记》等传世的儒家经典中，而在最近公布的《郭店楚墓竹简》中，也有着丰富的“无为”思想。
先谈孔子的“无为而治”。
《论语·卫灵公》说：“子曰：…无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。
‟”[1]对于孔子所说的“无为而治”，前人的解释虽有所不同，但大同小异。
何晏集解：“言任官得其人，故无为而治。
”邢昺曰：“帝王之道，贵在无为清静而民化之。
”[2]朱熹说：“无为而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作为也。
独称舜者，绍尧之后，而又得人以任众职，故尤不见其有为之迹也。
……恭己者，圣人敬德之容。
既无所为，则人之所见如此而已。
”[3]显然，何晏、邢昺和朱熹的注释都集中在以下几个层面：只要“任官得其人”（条件），经由“民化”（过程），便可以达到“无为而治”的目的（结果）。
在儒家笔下，实施“无为而治”的典型是尧、舜这样不世出的圣人。
因为中国思想经由魏晋时代玄学的洗礼，故而后人在注疏中就未免使用了“贵在无为清静而民化之”这种玄学化的字眼，但这并不影响对“无为而治”的理解。
《礼记·中庸》第二十六章：“如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
天地之道，可壹而尽也；其为物不贰，则其生物不测。
”郑玄注：“言其德化与天地相似，可一言而尽，要在至诚。
……言至诚无贰，乃能生万物多无数也。
”其本义即《中庸》所言“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。
孔颖达疏：“无所施为而道德成就。
”[4]郑玄和孔颖达的注疏在这里揭示了儒家“无为而治”的两层含义：（1）“无为而治”合乎“天地之道”，这是儒家提倡的“无为而治”的最大的理论依据；（2）“无为而治”的关键在于“至诚无贰”（内在精神），其外在的表现形式是“无所施为”（现象）。
如此而为，便能达到“道德成就”（“德化”）的目的，并最终实现“无为而成”、“无为而治”（结果）。
以“诚”释“天道”，这是孔子后学思孟一派的发挥与发明，郑玄以“至诚”为“无为”之要，未必精当妥帖，于此不可不察、不可不辨。
《礼记·哀公问》：“公曰：…敢问君子何贵乎天道也？‟孔子对曰：…贵其不已，如日月东西相从而不已也。
是天道也。
不闭其久，是天道也。
无为而物成，是天道也。
已成而名，是天道也。
‟”郑玄注：“无为而成，使民不可以烦也。
”孔颖达疏：“无为而物成是天道也者，言春生、夏长无见天之所为而万物得成；是天道，谓人君当则天道以德潜化，无所营为而天下治理，故云是天道也。
”[5]这里所使用的“天”，是自然之天；“天”无所作为（“无为”）而万物生成（“物成”），这就是“天道”；与此相对应，人君也应当效法（“则”）“天道”而行，“人君当则天道以德潜化，无所营为而天下治理”。
按：以上两条，孔颖达均以“无所施为”、“无所营为”等字眼释儒家“无为”，其义未安（详后）。
下面，就结合最近公布的《郭店楚墓竹简》[6]，系统地谈一谈儒家的“无为而治”思想。
（1）在儒家那里，“天道”可以算是实施“无为而治”的内在的理论上的依据。
在孔子那里，“天”可以是自然之天，它可以生成“百物”。
《论语·阳货》说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。
天何言哉！”[7]与此相对应的“天道”，也是自然之道，“无为而物成，是天道也”（《礼记·哀公问》）。
《易传·系辞下》说“道”主要有三个，“有天道焉，有地道焉，有人道焉”[8]，天、地、人三分，“天道”为自然之道，其意甚明。
降而言之，（在孔子后学的儒家看来）实施“天道”的主体——人，本身体现的就是“天道”。
《礼记·礼运》说：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。
……故人者，天地之心也，五行之端也。
”所以，人应依“天道”而行，在儒家那里也就是水到渠成的了。
《周易·系辞上》说：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之。
天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
”（2）“天道”最高、最大、最神圣，所以仁人君子的所作所为，都要顺“天道”而为。
《论语·泰伯》说：“唯天为大，唯尧则之。
”而“绍尧之后”的舜，也是如此而为，即施行“无为而治”，“恭己正南面而已矣”（《论语·卫灵公》）。
也就是说，纵使是像尧、舜这样的圣人，都“则”天而行，更何况凡夫俗子。
所以，君子应“贵乎天道”（《礼记·哀公问》），并依“天道”而行。
郭店楚墓竹简《成之闻之》说：“天降大常，以理人伦。
制为君臣之义，作为父子之亲，分为夫妇之辨。
是故小人乱天常以逆大道，君子治人伦以顺天德。
”在儒家看来，顺“天道”而行，是天经地义的“大道”，是无须论证的“公理”，也是毋庸置疑的“大常”。
“人道”附属于“天道”，也应依“天道”而行。
不但“人道”如此，其它诸“道”亦复如此。
儒家认为，世界上的万事万物都有一个客观的“道”存在。
郭店楚墓竹简《尊德义》说：“圣人之治民，民之道也。
禹之行水，水之道也。
造父之御马，马之道也。
后稷之艺地，地之道也。
莫不有道焉，人道为近；是以君子，人道之取先。
”依“道”而行，是为“道之”；所以说是“民可使道（导）之，不可使智（知）之”（《尊德义》）。
而这正是《论语·泰伯》“子曰：民可使由之，不可使知之”的真义和本义。
就“天道”和“人道”这两极而言，孔子更重视的仍然是“人道”而非“天道”；纵使是“老而好易”的晚年孔子，一心痴迷《周易》，以致“居则在席，行则在囊”，但终“与史巫同涂而殊归”，仅仅是“求其德而已”[9]，即究“天道”以明“人道”。
郭店楚简《语丛一》说，“易所以会天道、人道也”，且可“察天道以化民气”。
《礼记·大传》也说：“圣人南面而治天下也，必自人道始矣。
”（3）孔子所提倡的“无为而治”，其落脚点在“德治”。
孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
”（《论语·为政》）孔子在这里所用的“譬如”很有意思。
这句话的意思可以这样表述：“德”是“为政”的中心，其地位一如北辰，以“德”为政才是得其位的做法（“居其所”），如此而为，就可以达到“众星共之”的结局。
而包咸的解释是：“德者无为，犹北辰之不移，而众星共之。
”[10]包氏套用《老子》“上德无为而无以为”（第三十八章）来诠释，并且认为儒家的“无为”真的是“无所作为”，这种诠释未免失之武断而偏颇，兼有弥缝之嫌（详后）。
结合楚简，细绎该文，孔子所云“为政以德”具有浓厚的道德色彩且兼有实践意义。
楚简《五行》说：“德之行五和谓之德，四行和谓之善。
善，人道也。
德，天道也。
……圣人知天道也。
知而行之，义也。
行之而时，德也。
”《尊德义》说：“为古率民向方者，唯德可。
”孟子继承和发展了孔子注重“仁德”的这一思想，提倡“以德服人”，“以德服人者，中心悦而诚服也”；并从“王霸”、“德力”的角度予以论说，“以力假仁者霸，……以德行仁者王”（《孟子·公孙丑上》）。
荀子亦然，“尚贤推德，天下治”（《荀子·成相》）。
这是儒家一贯坚守不渝的“以德治国”的原则。
（4）就实施“无为而治”的主体（如统治者）而言，儒家对他们的要求是非常高的，首先要“修己”，并且要率先“以身作则”。
中国古代的一个政治传统是“上行下效”，所以，作为治理百姓的“上”而言，首先应该“修己以敬”，然后才能“安人”、“安百姓”（《论语·宪问》）；因而，“上”应该“以身作则”。
《论语·颜渊》说：“季康子问政于孔子。
孔子对曰：政者，正也。
子帅以正，孰敢不正？”《子路》说：“子曰：其身正，不令而行；其身不正，虽令不行”，“子曰：苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”《宪问》说：“子曰：上好礼，则民易使也。
”郭店楚墓出土的儒家著作对此特别强调。
《性自命出》说：“闻道反己，修身者也。
”《成之闻之》说，“上不以其道，民之从之也难”，“上苟身服之，则民必有甚焉。
……上苟倡之，则民鲜不从矣”；所以，“上”应该“身服善以先之，敬慎以导之”（《成之闻之》）。
《唐虞之道》进一步强调说：“必正其身，然后正世，圣道备矣。
”《尊德义》说：“为政者教道之取先。
”《成之闻之》说：“古之用民者，求之于己为恒。
”郭店楚墓竹简曾经举过“上好物”的例子，“子曰：下之事上也，不从其所以命，而从其所行。
上好此物也，下必有甚焉者矣。
故上之好恶，不可不慎也”（《缁衣》），“下之事上也，不从其所以命，而从其所行。
上好是物也，下必有甚焉者。
夫唯是，故德可易而施可转也”（《尊德义》）。
显然，儒家构拟的实施“无为而治”的主体（统治者），绝非独断专行的暴君，全然迥异于法家。
《韩非子?主道》说：“明君无为于上，群臣竦惧于下。
”集“权”、“术”、“势”于上的“明君”，虽然也是依托“无为”而行，但全然不讲“人道”、“仁爱”，活脱脱一个独裁暴君。
（5）儒家“无为而治”实施的过程是个“自然”随顺的过程，这个过程不是靠“人为强制力”推行的。
这里所说的“自然”，与“人为”相对，即要“自然无为”，而非“强制”或“强迫”而为。
《成之闻之》说：“是以民可敬道也，而不可掩也；可御也，而不可牵也。
”《尊德义》说：“民可道也，而不可强也。
”问题的关键与窍门在于，“治民者是否承认并善用这条民之道”（按：即上文所提及的“人道”），“不可使知之而使之知，就叫做…强‟叫做…牵‟，叫做…上不以其道，民之从之也难‟”[11]。