西方文学人文观念及主人公形象的嬗变

西方文学中人文观念及主人公形象的嬗变
西方文学在文学史上的魅力是无可抵挡的，在我看来，它有许多吸引我们的地方，比如说它自身所特有的人文传承，文学家的创作来源、过程和结果，还有它们所传递的关于时代的信号。

在西方文学史上，一直的主要传承即是人文观念，围绕这个主线，在文学形式中表现为主人公的嬗变。

从古希腊到十九世纪的现实主义文学，我们可以很清晰的看到人文观念的转变，可以说是一个进化的过程，无论是思想，人，或是社会。

在最初的古希腊时期，呈现的是最原始的人文观念，即世俗人本意识强烈。

所有的一切都是以人为出发点，注意人的利益和需要，肯定人的原欲，个体意识非常强烈，对现世人生意义的充分肯定。

在这一期间，文学上表现为最著名的希腊神话、英雄传说、希腊悲剧。

所有的神都拥有人的原欲，是人化了的神，但又与人有明显的区别，神与人同形同性是希腊神话最重要的特点。

例如神话体系以及一系列的神话故事，作为主人公的神，没有伦理观念，却有善恶，有计谋，有情欲。

而传说中的主人公英雄，大多都是半人半神，如俄狄浦斯传说，奥德修传说等等，以英雄为中心，体现集体的智慧和力量。

而悲剧《俄狄浦斯王》则完全写人，体现了俄狄浦斯强烈的主体意识和自由意志。

在这一时期，人们的创作对象由神到人，主人公的变化，也能体现出这一时代的文学观念，
而古罗马文学是对古希腊文学人文观念的直接承继并且有了发展，相较于古希腊文学来说，更富有理性和责任意义，这一时期，是人向神的升华，人的主体性萎缩，人物更具有崇高性但缺少了人的血性。

如《旧约》所写，排斥原欲，人离开神则变得无意义，英雄离开神则不能成为英雄。

到了中世纪的文艺复兴时期，两希文化发生冲突，这时期的西方重新选择了文化模式，表现为以人为本和以神为本两种中心的冲突与交融，最终形成以人为主，辅以人于神性的博爱，体现了西方近代社会中人的基本价值观。

例如《十日谈》、《巨人传》，其中都变现出了人的回归与理性的觉醒，莎士比亚的悲剧更是明确揭示，人须在自然欲求与社会道德各方面作出准确把握。

随后的十七世纪古典主义，回复古典，在古典文化中寻求新的发展契机。

古典主义中主要变现一个时代对英雄的歌颂，也即是人对自我力量的肯定与颂扬，歌颂从神权束缚中解放出来的自己。

《失乐园》中夏娃为了获得知识偷吃禁果来使自己变得更加聪明，生命更有意义。

这是人对神的一种违背与反抗。

十八世纪启蒙文学更加注重理性，肯定个人的力量，对个性自由、情感自由的理性追求。

《浮士德》围绕主人公浮士德展开的两个赌赛和五个探索人生理想的阶段，张扬了人的主题精神，不违背社会道德又满足个人欲望，充分再现了文艺复兴以来资产阶级思想探索的历程。

十九世纪的欧洲，人文观念得到最充分的发展和弘扬，资本主义的出现，个人从封建中解放出来走向资本主义，经济促发人的竞争和物欲意识，人的自我观念得到强化，人不再是万物的尺度，物欲对人的束缚一方面促进了社会文明的发展，但也在另一方面束缚了人的自由。

浪漫主义的出现，是对“理性”的反抗，是个体对传统文化和现代文明的反叛，是对人的感性世界的解放和个性自由的呼唤，是人对精神独立与精神自由的追寻。

使得西方文学中“人”的形象有了更丰富的内涵和鲜明的主体意识。

例如拜伦笔下的“拜伦式英雄”揭示了文明与人性的潜在矛盾，展现了狂放不羁的“自我”。

随着资本主义和科学主义思潮的发展，十九世纪继浪漫主义文学之后出现了现实主义文学，他们与浪漫主义相反，延续着启蒙哲学的理性主义思想，接纳与借用自然科学的方法与观念进行文学创作，形成了共同遵循的“真实”“写实”原则。

正是这种原则，使得现实主义文学作家普遍展开了对人的灵魂的空前真实、细致的剖析，从而改变了西方文学的“人”的观念。

科学驱逐了上帝，张扬了人智意义上的人的理性，人获得了智性能力和感性意义上的原欲，敢于追求世俗幸福，但是社会外物的存在使得道德理性的制约也变得必不可少，这以道德理性来自于希伯来—基督教人本传统的延续，融之于西方科学理性，避免了文艺复兴和浪漫主义的“自我”的个人主义偏颇，比以往的人本主义更具有包容性。

例如《红与黑》的主人公于连，一个有才华的平民青年，却因出生微贱，处处受到歧视，不满于社会现实要求改变现状实现理想，结果却以悲剧收场。

这是对复辟王朝时期社会现实的真实反映，塑造了富有个性的任务形象，是对当时残乱现实的讽刺。

由一个主人公形象经历的一生来反映一个时代的广阔画面。

在西方文学史上，人文观念的内涵得到不断的发展与弘扬，在文学创作上不断得到体现，每个时期的文学作品不可避免的体现着时代的特性，文学作品的主人公的嬗变更是依此得到更充分的呈现。