佛教的基本见解

佛教的基本见解

所谓「四法印」也是佛法概要：诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅盘寂静。

诸行无常。无常有二种，续流无常与剎那无常，剎那无常也就是细微无常。何谓剎那无常？就如同植物、人的身体，最后都会枯萎或死亡，

这个续流终于灭坏，就是因为有?那变化无常，才会有续流的变化，生、住、灭。因为有?那变化，才会有出生、小孩到幼年，长大到老年。由于有?那?那变化，才会有续流的变化，这种明显的变化，老年到死。以我们身体而言，由入胎到未死这段期间，不只每个小时，每一秒都在改变，每?那中都在变化，这不只是内在，而且身体?那?那都在改变，这种细微的无常，就是诸行无常的「无常」。

只要是因缘和合而生的有为法（诸行），它都是?那?那变化。为什么会?那?那变化呢？是谁在造作呢？在毗婆沙宗（一切有部中以毗婆沙论为主而得名，通常称有部）有些论者讲说行三法，而不说生住灭，讲说三性与三种行性；经部以上的解说，?那变化是因为生起的因，

本身具有变化的性质，因为生起之因与变化之因，是彼此分不开的，变化之因，并不是后来之因使它产生变化的，而是该法生起因中，就有存在变化性质，只要是因缘和合，就是无常。毗婆沙宗所说的无常是粗的无常，生等四相：生、住、异、灭，生的当下不是无常的性质，并不是具有灭的本性，灭是要依后来的因而成立的。这是毗婆沙宗的见解，但是细微的无常并非如此。

有漏皆苦：因为是有漏的因，所以才会产生痛苦，并不是所有行法都是痛苦，行法又分两种：依不清净的因所生起的果，也就不清净，因为「果」本身没有自主的能力，自主能力是在「因」上。轮回的根本是无明，是妄见、颠倒见解。无着兄弟说到无明有两种：一是颠倒执着真实义，一是蒙昧真实义。这里是指后者未解（蒙昧）的心，是能通达的无明。依无明颠倒之见所生起之果，它是由因所自在的，是不清净因所生，只要是不清净因所生之果，就是不清净的，就是痛苦的果，所以说有漏皆苦。

诸法无我：在外道的论典中所说的我，是一种遍计的我见；他们所指我如果依蕴体而成立，蕴体是?那?那变化的本性，蕴体是会变坏，所

以主张在蕴体外，有一个恒常不变的的我，也就是常一自主的我。例如见到一个人会说，我小时候是怎样怎样，现在的我与小时候的我是一个不变的，也会认为前世的我，与现在的我是同一个，只是身体在改变，所以这个「我」是恒常不变，是同一个；但所依的蕴体是不稳固、无常性，而说我是恒常的。这样解说是不合理的。外道就有一种常一自主的我，心现起的我与蕴体不同，以此安立的我，就是遍计的我执，不是俱生我执。其实离蕴的自主我是不存在的，我与我所自主的我是不存在的，所以说诸法空无我。

涅盘寂静：依业、烦恼所自在的痛苦，这根本痛苦是由我执而来，必须了解我的真实义时，在无我当下，就可以了解我执是颠倒执，是错误的执着，当然可以使我执力量慢慢减小，无明慢慢被对治；当我们完全断除我执与种子时，就可以得到涅盘，得到真实快乐。

如何利用这四法印来修行呢？因为是无常，不能自在，所以说无我，在【释量论】中提到，这些有为法?那?那变异。我们依此思惟，可以生起定解，诸法都是?那?那变化，可以知道是由因所自在。一切都是

依赖因所自主成立的，我们的蕴体也是依因而有，因所控制的，也就是依无明因而有，无明因也是烦恼因，所谓烦恼是让我们不能自在，堕落的意思，也让我们受更多痛苦，是被烦恼所自主。以无明而言，虽然我们想要得到快乐，但不知道如何制造快乐之因，断除痛苦之因。

由于无始来的实执习气，无法断除痛苦。我们都很重视这个珍贵的「我」，那是依蕴体安立而取名的，如果了解我是受蕴体所自主，就会想到如果能够脱离蕴体，那该有多好。因为这个蕴体被烦恼所自主，我们就永远没有片刻是快乐的；我执就是执着这个我是真实的，蕴体也是很真实的，一点都不能受到伤害而起造业生死。如果了知一切法空无我，依此见解去除我执，虽然我执是那么地强烈，但了解那只是颠倒识，是没有办法依正量成立，所以是不坚固的，是颠倒执着，是一种虚妄执着。所以说无常而说苦，由苦而知无常，而无我。因为知道蕴体是无常的，所以知道常一自主的我是不存在的，蕴体是被业、烦恼所自在，所以不应该把它认为很真实，不是我们真正想要得到的，就会想要远离它；要远离就需依了解无我见，可以生起对治真实执，去除蕴体的根源－－无明，如此可以去除烦恼、业，断除了蕴体的因，就可以达到解脱。

佛法所说的解脱，是如何对治烦恼，以此为基础而讲说的法，就可以称为佛法。如果以断十恶业来说，就不能说是佛法，因为其它的宗教也有类似此种禁戒。例如因为法律规定不能杀生而不杀生，这也不是属于佛法，而说杀生会堕到三恶道而不杀生，这是内外道所共的。而生起解脱之心，于心上断除烦恼的一种功德，视为解脱之道；为了解脱而断除十恶业，行十善业，这就是佛教的修行。一般所说的法宝是指涅盘，涅盘寂静，涅盘就是法宝，三宝最主要的是法宝。那么皈依时为什么要把佛宝放在第一呢？因为整个教法的源流，从佛陀演说的法而来。弟子心续中生起了道法、证法，内心生起了证量，生起法宝证量的这些僧众，称为僧宝。不管是佛宝或是僧宝都是由法宝而来，所以法宝是最主要的，佛陀也重视法，佛陀在讲法时自己亲敷法座，然后上座讲法，这代表佛陀很重视法。

佛教见解中先说四法印，这其中说到无我。内外道是依这无我见解而分，离蕴常一自主之我，离蕴我是指身体以外有个我，这就是外道所说的我，这种我是不存在的，所有的外道都主张有这样的我。外道中有些不承认有前后世，有些承认有前后世，或承认有一宇宙创造者，或不承认有宇宙创造者。只要是外道宗义者，就认为有常一自主的离蕴我，因此以「无我」见解，可以分辨内外道。有些外道是不承认有解脱（外道弥曼沙派），有的承认有解脱。外道遍计诸法而有一常我，并不是以俱生显现有这样的我来说，而是依宗义理由主张有一个常我。遍计诸法常一我执，不只是外道有这种主张，就是内道也有小部分（正量五部执有不即蕴不离蕴不可说的实体我）。

如无因有果见，许无前后世者之说，今生的蕴体是没有因来的，因此没有前世，这是顺世外道的见解，都是靠自然而生的，即是所谓的因果妄见者。也有一种主张常一士夫，或主张自主的我，他们承认有一种常因。如果因是常，果就不需有变化果就是常，因是恒常而且任何时刻都有，它的果也必须任何时候都存在，或是无法生起，因为常法不变，所以应该有这两种情况发生。也就是所谓的因果妄见。有因无果见，在释量论里讲到，依前因的前因，也就是常因自主的果；因为依它所生的果，是多元性的，是不坚固的，是无常的。如果因是常的，却生起了不相顺因的无常果；虽然有因，但它的果与因的性质不一样，所以称它是有因无果见。

总而言之，以佛教哲理观察常断见者：「彼等皆是无明见。」这是颠倒执的无明（就是前面提到无着兄弟所说的第一种无明），这种无明就是无法了达事实的究竟真理，因为是颠倒执着。宗喀巴大师在【缘起赞】中以缘起因，缘起理赞佛陀如实的了知缘起的道理，而说了这些法，因而使我们通达无自性的道理：「您（佛陀）是一位大师，跟随您的我们这些弟子，让我们远离了无明；而不跟随您的那些人（违背佛圣教的外道），因为他们执着我是常一自主存在的，错误的见解，他们虽然辛勤久修苦行，仍然受苦果，因为我见坚固啊！」喜金刚大师曾说过，成我（安立名言无自性的我）破我（破除外道常一自主的我）的是内道，破无我（因为他们主张常一的我）是外道。