推己及人反求诸己感悟

推己及人反求诸己感悟
自孔子始，先秦儒家都有着“反求诸己”的情愫，他们恪守着君子的道德准则和修身方法，着意于探讨孟子“反求诸己”的意涵。

以具有代表性的几位名家注孟、解孟文本为出发点，通过“反求诸己”与“薄责于人”的比较，而后落归于孟子的“心性论”的理论架构。

最后探讨了“反求诸己”在孟子思想体系中的深远意义。

关键词：反求诸己；薄责于人；心性论；意义
一、“反求诸己”的意涵
许慎《说文解字》注：“反，覆也。

”段玉裁注：“从又必有覆之者。

”《注》师古曰：“反，谓之回还也。

”《广韵》：“己，身也。

”《韵会》：“己，对物而言曰彼己。

”《书・大禹谟》：“舍己从人。

”《论语》：“克己复礼。

”《说文解字》：“己，中宫也，像万物象辟藏诎形也。

”鄙者认为这里的反有返回的意思，己就是说自身，在孟子这里则更多地强调的是“自心”、“本心”，因此“反求诸己”可以解释为：返回本心，寻找原因。

在《孟子》一书中明确提出“反求诸己”一词的见于以下两章节中。

子曰：“里仁为美。

择不处仁，焉得智？”……仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。

（《孟子・公孙丑上》）孔子认为君子的行为体现在礼、乐、射、御、书、数的方方面面，要时刻严格要求自己。

君子没有什么可争的，如果说有，那么就是射箭了，“君子无所争，
必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。

”（《论语・八佾》）孟子继承和发展了孔子的思想，以射喻人为仁，不得其报，当反责己之仁恩有所未至也，不怨胜己者。

《孟子注疏》解释此章说：“以其射者，必待先正其身，己然后而发射之也。

盖君子以仁存心，其爱人则人当爱之，犹之正己而后发也。

有人于此待我以横逆，犹之发而不中也。

自反而不以则诸人，犹之不怨胜己者、反求诸己而已矣。

”[1]96《王阳明全集・卷七・文录四・观德亭记》也有记载说：“君子之于射也，内志正，外体直，持弓矢审固，而后可以言中。

故古者射以观德。

德也者，得之于其心也。

君子之学，求以得之于其心，故君子之于射以存其心也。

”因此，根据射箭时的仪态和比赛结束后人们的不同反应，孔孟给予君子和小人的划分。

孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治反其智；礼人不答，反其敬――行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。

诗云：“永言配命，自求多福。

”（《孟子・离娄上》）
汉代赵岐注：“反其仁，己仁独未至邪？反其智，己智犹未足邪？反其敬，己敬独未恭邪？反求诸身，身正则天下归就之，服其德也。

”孙曰：“此章指言行有不得于人，一求诸身，责己之道也，改行饬躬，福则至矣。

”孟子言爱人不亲而人不亲之，必吾仁有所未至也，故当反己责之。

治其人而人不治者，必吾之智有所未尽也，故当反己而责之也。

礼接于人而人以礼报答之，必吾之敬有所未至也，故当自反而责之。

盖以身正先自治而正之，则天下之人皆归之而服其德也。

如颜渊克己复礼而天下归仁焉是也。

儒家主张“亲亲”、“仁民”、“爱物”，但是当别人对你得施予没有回应时，那么我们不要责怪别人，先从自身寻找原因，
确定是否自己做得足够好了。

儒家讲究“克己复礼”，说的亦是克制自己的欲望和约束自己的行为，使自身的行为达到礼乐的要求，进而“天下归仁”（《论语・颜渊》）。

二、君子与小人的分野――“反求诸己”与“薄责于人”
《礼记・坊记》：“君子贵人而贱己，先人而后己。

”不然看出与君子相对的小人则是贵己而贱人，君子先思己过，小人则责怪别人，为自己开脱。

子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。

”（《论语・卫灵公》）朱子《论语集注》说：“责己厚，故身益修；责己薄，故人易从。

所以人不得怨之。

”常人之所以怨，是因为只看到别人对不起我的地方，而不去反省自己的不是处。

在《论语》一书中，孔子多次向弟子提及君子和小人的差别，其中一个重要的衡量原则就是是否反身内求，发现自己的缺点和不足。

孔子教导弟子说：“君子病无能焉，不病人之不己知也。

”“君子求诸己，小人求诸人。

”（《论语・卫灵公》）谢氏曰：“君子无不反求诸己，小人反是。

此君子与小人所以分也。

”杨氏曰：“君子虽不病人之不己知，然亦疾没世而名不称也。

虽疾没世而名不称，然所以求者，亦反诸己而已。

小人求诸人，故违道干誉，无所不至。

”孔子把谨言慎行作为君子的准则。

这足以看出，虽然孔子未言“反求诸己”，但其及其弟子都在以实际行动做着内修外达的功夫。

为孟子反求诸己提供了思想源泉。

反求诸己与孔子的“内自省”、“内自讼”相一致，都是道德修养的一种方法和途径。

反求诸己是儒家内圣之学的紧要处，道德愈深的人，愈具有反躬内省的工夫。

这就体现了“反求诸己”的修身工夫。

孔子曰“为仁由己，而由人乎哉？”孔子曰：“里仁为美。

择不处仁，焉得智？夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫
之御而不仁，是不智也”（《孟子・公孙丑上》），仁是天地万物的心，人不可片刻离开它。

三、“反求诸己”的心性论旨归
孟子如此强调道德修养的个人责任，同他的“心性”论有着密切的关系。

在孟子看来，仁、义、礼、智“四德”既已成为本心本性的内在禀赋，则道德修养自然需要“反求诸己”。

孟子对孔门儒学的贡献无疑在“内圣”方面。

他本孔子之仁教向内转，推其极，致其本，曰“仁，天之尊爵也”，（《孟子・公孙丑上》）“仁义礼智根于心”（《孟子・尽心上》），将“仁”归本于“天”，收摄于心，于是乎，天人合一，心、性、天一贯，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣；存其心，养其性，所以事天也”。

（《孟子・尽心上》）由四体类比四心，然后演化成仁、义、礼、智四德，最后通过反求诸己的思路“尽心”“知性”“存心”“养性”最后“知天”。

这一途径也是一个“反身而诚”的过程。

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

人之有四端也，犹其有四体也。

有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。

（《孟子・公孙丑上》）
人有恻隐、羞恶、辞让、是非为仁义礼智之四端，就好像人有四肢一样。

既然人天生具有此四端，那么如果不能为善，就是自己自暴自弃。

这就从心性论上论证了孟子向内反求的合理性和必要性。

孟子认为“心”是人的思维器官和认知器官，他说：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。

”（《孟子・告子上》）人的感觉器官容易被外物蒙蔽，但心则不同，它能够做理性的思考，可以辨真伪，做出正确的判断，因此，孟子强调“反”，就是返回到自己的道德本心，按照这个道德本心的标准行事，就可以了解自己的本性是善的，进而做到“尽心、知性、知天”。

在孟子看来，性、天都收摄于心中，因而他的思想中贯穿着“反求诸己”、“反身而诚”、“自反”和“反”。

孟子的“反求诸己”也就是“自反”，就是要反省自己的良心本心，要察觉它，唯一的方法就是切己反思，逆觉体证。

所以，他严厉批评那些不讲仁义的人是“弗思耳矣”，“弗思甚也”。

如果人不切己自反，原来具有的良心本心也会流失。

四、“反求诸己”在孟子思想中的意义
首先，孟子通过“反求诸己”告诫统治者应该施行仁政。

《诗》云：“迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。

今此下民，或敢侮予？”孔子曰：“为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？”今国家闲暇，及是时般乐怠敖，是自求祸也。

祸福无不自求之者。

《诗》云：“永言配命，自求多福。

”《太甲》曰：“天作孽，尤可违；自作孽，不可活。

”（《公孙丑・章句上》）
《孟子正义》曰：“此章指言国必修政，君必行仁；祸福由己，不专在天。

言当防患于未乱也。

”以其能治其国家，则谁敢侮之矣。

且孟子伤今之君，于国家闲暇以及于此时乃大作乐，怠惰敖游，而不修明刑政，是自求其祸也[1]89。

孟子告诫统治者国家的治乱在于自己的作为，并且警惕国君祸福无不是自己求之。

因此统治者应该行仁政，推行王道，他希冀在位的君主拥有圣人之德行。

其次，“反求诸己”为君子提供了一个通向“仁”的路径。

孟子积极践行着“反求诸己”的功夫，在他看来，一个人只要做到严于律己、宽以待人，那就找到了通向“仁”的最切近的道路。

孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。

合共路而弗由，放其心而不知求，哀哉？人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。

学问之道无他，求其放心而已矣。

”（《孟子・告子上》）就是通过“反求诸己”的方法，以仁义为准绳，把散失的“良心”重新找回来。

孟子权衡着鱼和熊掌，最终确定了舍生取义的人生目标。

孟子通过“反求诸己”的修身之道努力追求着其“浩然之气”的理想人格。

最后，孟子反求诸己对于塑造中华民族的优秀品格起了很大的作用。

牟先生在《中国哲学的特质》一书中，说到中国哲学的重点在“主体性”和“道德性”，那么孟子的“反求诸己”也无不体现了人的主体性凸显，凡事先思己过又体现了君子的道德性的生发。

孟子反求诸己的功夫融入到华夏民族的精神品格中，塑造了我们华夏儿女“静时常思己过，闲事莫论人非”的美好品质，对今天仍然有其积极的现实意义和价值。

五、结语
通过对“反求诸己”的文字意义以及对有代表性的几位名家注孟、解孟的探讨，我们对孟子的“反求诸己”及其思想体系有了更深一层的了解。

“反求诸己”
离不开孟子的心性论体系，而这又恰恰体现了孟子继承和发展了孔子的儒家思想并把其内转，之后荀子进一步发展了孔孟思想，把儒家哲学由内而外开启了儒家由内圣走向外王的新的模式。