无为清静长生真人至真语录

序第一　問法第二　問空第三　問知第四　問見第五　問善第六　問惡第七　問賢第八　問死第九　問生第十　問死第十一　問貴第十二　問賤第十三　問高第十四　問下第十五　問樂第十六　問苦第十七　問清第十八　問濁第十九　問顯第二十　問隱第二十一　問大第二十二　問小第二十三　問虛第二十四　問實第二十五　問閑第二十六　問忙第二十七　問去第二十八　問來第二十九　問平第三十　問常第三十一　問喜第三十二　問憂第三十三　問得第三十四　問失第三十五　問福第三十六　問禍第三十七　問捨第三十八　問取第三十九　問中第四十　問邊第四十一　問著第四十二　問離第四十三　問人第四十四　問我第四十五　問辯第四十六　問訥第四十七　問損第四十八　問益第四十九　問長第五十　問短第五十一　問巧第五十二　問拙第五十三　問讚第五十四　問毀第五十五　問忘第五十六　問貪第五十七　問道第五十八　問俗第五十九　問非第六十　問是第六十一　問思第六十二問世第六十三　問妙第六十四　問微第六十五　問方第六十六　問圓第六十七　問應第六十八　問變第六十九　問情第七十　問物第七十一　問機第七十二　問慮第七十三　問親第七十四　問疏第七十五　問遠第七十六　問近第七十七　問行第七十八　問住第七十九　問唯第八十　問衆
無為清靜長生真人至真語錄
經名：無為清靜長生真人至真語錄。

金劉處玄述，弟子輯錄。

一卷。

底本出處：《正統道藏》太玄部。

無為清靜長生真人至真語錄序
我聞道在域中，所宜馴致，仙居象外，不可苟求。

故樂天詩云：若非金骨相，不列丹臺名。

非種百千劫善根，得三五一真之氣，安能至此境哉。

今長生子劉先生，賦是相，藉是名。

昔遇重陽王真人，濟度點化，出俗入道，明識慧性，了達疏通。

昨被宣詔見，有詩曰：昔年陝右先皇詔，今日東萊聖帝宣。

再歲告歸，官僚索詞，云：飄飄雲水卻東萊，太微仙伴星冠士。

正似陳希夷，昔承宋眷，辭返華山，詔答云：玉堂金闕，暫喜於來朝；岫幌雲軿，遽求於歸隱。

此，二大士之不羈，各一明朝之擅美，蓋營道同耳，易地則然。

自先生躬還故里，觀住太微，箋注諸經，祖述三聖。

以文章疏放，以翰墨嬉游，著編籍演教之法，遵釋氏重輕之戒，造玄皇衆妙之門，服宣父五常之行，緝田宅，發梨棗，申申如也。

凡有述作，競彫鏤以流傳，新視聽於衆庶，諷誦於人口，薰陶乎民風，知見者歸依，頑鄙者俊改。

一日，先生門人徐、李二師，遠來垂訪。

過溪館，入愚齋，息杖履之勞，餽水陸之味。

良久，出示先生《至真語錄》一帙，懇求序引。

義不復辭，余乃洗心徧覽。

令人警誠覺悟，頓欲割俗緣，出業障邪。

始終列八十款問，答瑜一萬言。

包羅揆叙，引證論評，根天地之化，迹陰陽之用，示死生之說，明禍福之報，談真空之相，懲貪瞋之欲。

以至苦樂之由，情偽之作，清濁之源，高下之本，若此者甚衆，無不究竟。

皆引用黃老奧義斷之，天下之事畢矣。

可使衆生判疑歸正，渙然冰釋，為鑿大昏之塘，闢靈照之戶，一驅解脫矣。

於是得超苦海，登覺岸，除三有五濁之穢，證三昧一空之因，去十二類舊染之污，受三千界更生之樂。

信出自真語，啟迪導化，法緣所致也，豈不偉歟。

青泰和壬戌歲上元日，濩澤端城變溪虛白道人韓士倩顏廣謹序。

無為清靜長生真人至真語錄
經名：無為清靜長生真人至真語錄。

金劉處玄述，弟子輯錄。

一卷。

底本出處：《正統道藏》太玄部。

無為清靜長生真人至真語錄
八十問
來人詢：其法者何也？長生子答曰：通其道而達真空，則謂之法。

通其釋而達無生，則謂之戒。

授於法者，不能盡其萬愆也，不能通其萬理也。

授於戒者，不能盡其萬善也，不能通其萬慧也。

道法通，則達自然清諍無為也。

釋戒通，則盡我人衆生壽者也。

經云：道法自然。

道法非空而空也。

復詢：空者何也？答曰：道住非空也。

愚者守其頑空也，賢者守其真空也。

世之思其色空也，道者忘其世空也。

人之愛其皆空也，思之罪者非空也。

達者明其道空也，通者了其性空也。

濁者死則沉空也，清者生則昇空也。

經云：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。

悟其空則知也。

復詢：知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可見，心望其報也；知其天之道，則損有餘而惠窘也；知其人之道，則損不足而奉富也。

知其有道者，順天也；知其無道者，順人也。

順其天則人之生也，順其人則人之死也。

順天則全其清善也，順人則縱其濁惡也。

經云：觀天之道，執天之行，盡矣。

知其慧之光，異於常人所見也。

復詢：見者何也？答曰：見者，非肉眼所見也。

見者，見其虛元也，見其慧光也，見其亙容也，見其恍惚也，見其寶珠也，見其霞彩也，見其玄微也，見其沖明也，見其魂清也，見其魄靜也。

經云：道之為物，唯恍唯惚。

見其無物之象，外應其常善也。

復詢：善者何也？答曰：善者，方圓曲直應物而順於人也。

不生萬惡，則謂之真善也。

不著萬物，則謂之清善也。

達理則不讀萬經，則謂之通善也。

達妙則不窮萬化，則謂之明善也。

不害萬形，則謂之慈善也。

不厭萬濁，則謂之應善也。

不非萬人，則謂之德善也。

不求萬有，則謂之道善也。

不起萬私，則謂之公善也。

不忘萬慧，則謂之常善也。

經云：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。

至善者非惡也。

復詢：惡者何也？答曰：惡者，人之不肖也。

人不順其天，則天不順於人也。

人若拋撒，則天教饑歉也。

人不修其善福，則天不教豐熟也。

人心縱於惡毒，則天意降其風雹也。

人至死不戒於惡殺，則再世定生於脩羅也。

人造惡，則天惡報也。

人無惡所害於物，則物無惡所傷於人也。

經云：毒蟲不螫，猛獸不據，搜烏不搏。

弗惡真通，則明其賢也。

復詢：賢者何也？答曰：賢者，大達之人也。

大智者，如無其通也。

大慧者，如無其知也。

大聰者，如無其明也。

大辯者，如無其說也。

應其智，則真有其萬通也。

應其慧，則真有其萬解也。

應其聰，則真有其萬明也。

應其辯，則真有其萬說也。

智通者，世通也。

慧通者，道通也。

聰通者，理明也。

辯通者，言清也。

經云：不尚賢，使民不爭。

世之賢隱者，石藏其玉也。

道之賢隱者，無物之真也。

賢者，非其愚也。

復詢：愚者何也？答曰：愚者，古之達人要遠其世之夢幻，外貌若愚也。

儒者顏回清貧，而一簞一瓢。

釋者釋迦乞食，而一飯七家。

道者純陽無為，而鶉居轂食。

返其朴，則高者就於下也，有者就於無也。

明者似於暗也，古悶者若其訥也。

經云：我獨若遺，我愚人之心也哉。

外愚則內抱其道，真生也。

復詢：生者何也？答曰：生者，抱道則真生也，保命則福生也，養氣則神生也，通微則妙生也，無妄則慧生也，應物則德生也，常善則救生也，夏至則樓生也；冬至則陽生也，交通則物生也。

真生則閒也，福生則明也，神生則靈也，妙生則清也，慧生則通也，德生則夷也，救生則慈也，陰生則昇也，陽生則降也，物生則成也。

經云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。

天地生萬物，以和氣而成，則生也；以金氣而殺，則死也。

復詢：死者何也？答曰：死者，物之形也。

萬物至其深秋則形死，其根不死也。

萬形至其百年則身死，其性不死也。

無情萬物，可以深其根也。

有情萬形，可以養其性也。

根無其水，則苗死也。

性無其命，則身死也。

根者，性也。

性者，根也。

神者，性也。

性者，神也。

五行之數盡，則其形衰死。

陰陽之外，則其神無死也。

經云：深根固蒂，長生久視之道。

死而無其死者，真常貴也。

復詢：貴者何也？答曰：貴者，貴其德也。

天施恩不令下知，謂之貴德也。

天施恩不擇愛者與，謂之貴德也。

天施恩生成不為主，謂之貴德也。

天施恩濟人不望報，謂之貴德也。

人要同天意，惠窘唯自知。

人要同天意，惠心公若私。

人要同天意，惠財如棄泥。

人要同天意，惠食不記誰。

經云：萬物莫不尊道而貴德。

貴者之德，有餘惠於賤也。

復詢：賤者何也？答曰：賤者，薄其外也。

真貴其德，則外賤於身也。

德如美玉，則身似頑石也。

德上通其天，身下謙於海。

其言然下，則其身處上也。

內賤其真，則外貴其偽也。

貴德則世之重，賤身則安然存。

見寶則成大器，朴散則現真形。

通天則明夷妙，通海則衆善歸。

言下則敬信讚，身上則物我增。

賤真則魂魄散，貴偽則味其真。

經云：故貴必以賤為本，高必以下為基。

就於賤下，則舉其高也。

復詢：高者何也？答曰：天之道，則抑其高也。

人之道，則舉其高也。

大達之士，則隱其高也。

榮耀之人，則街其高也。

天之道抑高，則惠於窘也。

人之道舉高，則損於窘也。

大達者隱高，則化其賢也。

榮耀者街高，則惑其愚也。

經云：高者抑之，下者舉之。

天之所高，覆於下也。

復詢：下者何也？答曰：下者，海下則清通歸順也，心下則清善歸順也。

清順則深廣也，善順則德廣也。

喻如所立屋者，梁棟就其下，則椽擦歸之。

喻如所待賓者，主人就其下，則外客歸之。

椽檩歸之，則成功也。

外客歸之，則成德也。

經云：江海所以能為百谷王者，以其善下之。

處下清順，則極樂也。

復詢：樂者何也？答曰：樂者，樂道則處清下為樂也，樂俗則戀歌酒以為樂也。

樂清下，由無喜無憂也。

樂歌酒，則有歡有愁也。

樂無為之道，則無修無證也。

樂有為之相，則有修有墮也。

樂真性，則無形無盡也。

樂偽身，則有生有死也。

經云：是以天下樂推而不厭。

樂道則無其爭也。

失其道之樂，則憂生於苦也。

復詢：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。

世之迷者，苦己貪生，則入於死路也；苦心用機，則性沉於罪地也。

道之悟者，苦己鍊形，則如碎石取玉也；苦志忘機，則性昇於九霄也。

賢者苦中樂也，愚者樂中苦也。

賢者苦盡而甘來，愚者則樂極而哀也。

經云：恩生於害，害生於恩。

樂道而苦盡，則通其清也。

復詢：清者何也？答曰：清者，天清則顯其萬象也。

心清則顯其亘靈也，淵清則明其二八也。

通其天象，則降氣沖和也。

通其亙靈，則與道同體也。

通其淵清，則靈泉無漏也。

得其沖和，則氣神相結也。

得其同體，則真形不朽也。

得其無漏，則皓月光圓也。

經云：淵兮似萬物之宗。

探通其清，則無於濁也。

復詢：濁者何也？答曰：濁者，世之迷者，縱於意則惡濁也，縱於身則淫濁也，縱於惡則昏其性也，縱於淫則喪其命也。

道之悟者，天清而混於地濁，身清而混於世濁。

清混濁則陰變陽，清混世則外若愚也。

經云：孰能濁以澄，淨之徐清。

濁盡則光顯也。

復詢：顯者何也？答曰：顯者，天之象非自見其明也，天下衆目見其明也。

道之理非自是顯彰也，天下衆善知其達也。

衆目見其明，則敬也。

衆善知其達，則信也。

世之敬其天地，則福生也。

道之信其無為，則真生也。

經云：不自見故明，不自是故彰。

內光顯則外身而隱也。

復詢：隱者何也？答曰：隱者，內慈救生，外恐其人知也；內真明達，外貌若愚夫也；內無罣礙，外形似混塵也；內光應物，外無所施為也；內性闡德，外遠於人欽也；內靈抱道，外無所著迷也。

至明泯慮，身寄於塵寰也。

經云：道隱無名者，名其大也。

復詢：大者何也？答曰：大者，道也。

陰陽而不能包，謂之道大也。

大者，性也。

萬邪而正能容，則謂之性大也。

道之大者，乃萬物之母也。

性之大者，乃萬邪之師也。

通其母，則萬物得其造化也。

通其師，則萬邪歸其正達也。

造化，則各成其形也。

正達，則各通其道也。

經云：道可道，非常道。

大者容其小也。

復詢：小者何也？答曰：小者，通其微也。

道通其小，則不擇其愛者與恩也。

性通其小，則不擇其愛者與教也。

不擇其愛者與恩，則小物皆受其道之氣也。

不擇其愛者與教，則小物皆受其天之光也。

無情之小物，得其道之氣，則形生也。

有情之小物，得其天之光，則性生也。

經云：治大國若烹小鮮。

不揀其愛者要，不擇其弱者棄也。

小者之妙非虛也。

復詢：虛者何也？答曰：虛者，道之體也。

陰陽明其虛，則萬物生也。

至性明其虛，則恍惚生也。

萬物生成，則濟於世也。

恍惚生成，則出於世也。

物濟於人，則世之樂也。

道通其真，則性之樂也。

世樂，則陰陽之有其數也。

性樂，則虛極之無其窮也。

經云：致虛極，守靜篤，萬物並作。

虛者道之實也。

復詢：實者何也？答曰：實者，道也。

道生在於天地之先，至今常存不朽者，謂之實也。

實者，性也。

性生在於萬物之外，至今常存不朽者，謂之實也。

道明其實，則掌握陰陽，生於萬物也。

性明其實，則大達樞要，通於萬化也。

萬物生，則顯其道之實也。

萬化生，則顯其性之實也。

道虛而氣實也，性虛而命實也。

經云：虛其心，實其復。

明其實，則道性真閑也。

復詢：閑者何也？答曰：閑者，道也。

至道閑，則閑運陰陽，而生於物也。

至性閑，則閑烹鉛汞，而鍊其形也。

陰陽變，則全其物也。

鉛汞成，則全其性也。

全其物，則人之富也。

全其性，則神之靈也。

人富則欲其華也，神靈則抱其道也。

欲華則有榮有枯也，抱道則無形無盡也。

經云：視之不足見，聽之不足聞。

性樂真閑，則應其忙也。

復詢：忙者何也？答曰：忙者，道乃閑也，二氣而常忙也；性乃閑也，四假而常忙也。

二氣忙，則四時而分為上下也。

四假忙，則晝夜而貪爭往來也。

二氣忙，則春變溫，夏變暑，秋變涼，冬變寒也。

四假忙，則貪於財，戀於色，迷於酒，競於氣也。

二氣忙則造化萬物，乃陰陽順其天地之德也。

四假忙則造於萬業，乃衆生違其天地之德也。

經云：音聲之相和，前後之相隨。

形忙悟者，真無去也。

復詢：去者何也？答曰：去者，道乃常存而無其盡也，道象無所去也。

去者，物乃成形而有其盡也，氣有所去也。

道者，通其陰陽也。

氣者，通其萬物也。

數盡則陰陽而散去也，形終則萬物而朽去
也。

陰陽散而道常在也，萬物朽而性常存也。

經云：自古及今，其名不去。

物盡而氣去也，陽和而氣來也。

復詢：來者何也？答曰：來者，非其形而動也。

天地待其時而交通，則二氣來也。

萬形待其時而受氣，則陰陽來也。

道乃天地之位也，形乃陰陽之位也。

天地在其道，久位也。

陰陽在其物，寄位也。

久位而四時變通也，寄位而三才聚會也。

變通，則成造化也。

聚會，則成真形也。

枯則物死也，柔則形生也。

經云：人之生也柔弱，其死也堅強。

柔來則通其天之清平也。

復詢：平者何也？答曰：平者，道也。

道養其萬物，則不擇其愛者與恩，布氣而平也。

平者，真也。

真通其萬化，財不擇其愛者與妙，布德而平也。

氣平，則物齊生也。

德平，則人齊善也。

物齊生，則皆全其造化也。

人齊善，則皆全其道德也。

經云：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。

明其常也。

復詢：常者何也？答曰：常者，道也。

常順其道，則救於人靈也。

常順其氣，則救於物形也。

人常順其道，則如魚在水也。

物常順其氣，則如燈添油也。

魚離其水，則死也。

燈盡其油，則滅也。

常順其道，則人生也。

常順其氣，則物生也。

人者，神也。

物者，形也。

形神俱妙，則與道合其真也。

經云：常善救人，故無棄人。

樂其道之常，則真喜也。

復詢：喜者何也？答曰：喜者，道樂也。

清而無濁，則道樂也。

喜而無憂，則道樂也。

喜者，德樂也。

勸惡從其善，則德樂也。

見條而酬其恩，則德樂也。

喜者，失樂也。

遠善而喜於惡，則失樂也。

忘恩而報於條，則失樂也。

樂其道，則全其功也。

樂其德，則全其行也。

樂於失，則輸迴墮也。

經云：道者同於道，德者同於德，失者同於失。

樂喜則忘於憂也。

復詢：憂者何也？答曰：有憂者，不達其道之正理也。

多事則多憂也。

無憂者，真通其道之真慧也。

無事則無憂也。

多事有於憂，則神昏氣濁也。

無事無於憂，則神清氣爽也。

氣濁則有思淫惡也，喪其魂魄也。

氣清則無慮清善，聚其鉛汞也。

魂魄散而性下沉也，鉛汞成而性上昇也。

經云：絕學無憂。

無於憂，念其道，則真有實得也。

復詢：得者何也？答曰：得者，真得則得其無名之清寵，偽得則得其有名之濁辱也。

得清寵者，無貪爭也。

得濁辱者，有貪爭也。

無貪爭，則真通其善道也。

有貪爭，則偽迷其惡俗也。

真全其萬行，則上寵也。

偽造其萬業，則下辱也。

悟則無生也，迷則有墮也。

經云：寵辱若驚。

得其偽名著則真道失也。

復詢：失者何也？答曰：失者，失其無為之道也。

失者，著於有為之道也。

失者，失其無為之德也，失者，著於有為之德也。

達其無為之道，則真無盡也。

著其有為之道，則偽有盡也。

達其無為之德，則性常平也。

著於有為之德，則心有憎也。

無為之道無盡，則真無壞也。

有為之道有盡，則偽有壤也。

無為之德真平，則通天也。

有為之德偽憎，財即墮也。

經云：故失道而後德，失德而後仁。

達無為則無失，通其清福也。

復詢：福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也；世福乃塵也，物之寶也。

無為之道福者，如皓月常盈也。

有為之世福者，如缺月漸虧也。

皓月盈而人之命也，缺月虧而世之寶也。

命者無盡之道福也，寶者有盡之世空也。

悟其道，則福生也。

迷於世，則業沉也。

經云：福兮禍所伏，孰知其極。

達其道之福，則無於禍也。

復詢：禍者何也？答曰：禍者，人之欲也，預造於愆也。

人若業有一分，天降於十分禍也。

人若善有一分，則天賜於十分福也。

經云：絕利一源，用師十倍。

人若不生於萬惡，則勝修於萬善也。

人若不著於萬物，則勝施其萬惠也。

經云：三返晝夜，用師萬倍。

達其無為，則清福有其萬倍也。

迷其有為，則偽福匿於禍也。

經云：禍兮福所倚。

真者非外捨也。

復詢：捨者何也？答曰：捨者，世之捨於財，則望其福也。

捨者，道非捨於有，而取其無也。

捨財取其福，則不通其真福也。

捨有著於無，則不通其真無也。

真福者，萬慈也。

真無者，萬達也。

慈則救於物也，達則明其理也。

慈廣則德褊也，理闡則道明也。

經云：今捨其慈且勇，捨其儉且廣。

進其道非取也。

復詢：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。

至真者道也，通清者德也。

盡於物而達，則道歸之。

處其下而深，則德歸之。

真不著於有，則物歸之。

海不處於上，則清歸之。

物歸之，全其造化也。

清歸之，全其至德也。

人若悟於世偽，則達其虛無而有功也。

人若悟於盡我，則通其謙下而有行也。

經云：居其實，不居其華，故去彼取此。

真無所取則明其中也。

復詢：中者何也？答曰：中者，天之平也。

天施恩而生萬物者，不揀擇，則謂之明其中也。

人之平者，真布德而通萬化者，不憎愛，則謂之明其中也。

天平而萬物生成，則天有其功也。

人平而萬化真通，則人有其行也。

天若愛者與恩，則無其大功也。

人若愛者施惠，則無其大行也。

經云：夷道若類。

明其夷道，則清福無邊也。

復詢：邊者何也？答曰：邊者，不通其理也。

見於有而不通其無也，見其無而不通於有也，謂之邊見。

不著於邊見，則通其理也。

見其有而通於無也，見其無而通於有也。

通於有則抱道而隱於洞天也，達於無則抱道而隱其京華也。

經云：為無為，事無事。

不立於二邊，則真無著也。

復詢：著者何也？答曰：著不著，則同塵而身混於萬物之有也。

真無著其萬有之心，則謂之大達也。

不著著，則出塵而身遠於萬物之有也。

真有著其萬物之念，則謂之未達也。

著不著，則身似於藕也。

不著著，則身若蓮也。

身在於塵，性無於塵，則了真也。

身遠於塵，心有於塵，則未了也。

經云：弊則新。

真了則身應於物，非著非離也。

復詢：離者何也？答曰：離者，身離於欲，心忘其塵，則寂然守其志也。

離者，身隱於名山，真應其琴書，寂然樂通志也。

守其志，則淳朴也。

樂通志，則華達也。

身淳朴而心華達，謂之偽形神而俱妙也。

形朴散而真華達，財謂之真形神俱妙也。

經云：不見可欲，使心不亂。

清脫離於物殼，則通人也。

復詢：人者何也？答曰：人者，人之生縱其惡，則死沉於惡道輸轉也，謂之天所治於人也。

人之生不修其福，則死沉貧賤輸轉也，謂之天所治於人也。

人之有所善，則生在於中華，修其道也。

人之有其洪禧，則生在於中國，積其德也。

人有於惡，則天乃惡報也。

人有其善，則天乃善報也。

經云：治人事天，莫若嗇。

人之不通其天意，所執於我也。

復詢：我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。

我道無形之道也，我善無為之善也，人皆謂不肖也。

偽我者，人之惡也。

偽道養身之道也，偽善有為之善也，人皆謂見肖也。

真我者，無形之道
則真也，無為之善則常也。

偽我，則養身之道則假也，有為之善則憎也。

經云：天下皆謂我道大似不肖，若肖久矣。

明其真我不辯也。

復詢：辯者何也？答曰：辯者，世之有辯者，有於萬惡也；天之不言者，有其萬善也。

世之辯則有於是非也，道之辯則有其清善也。

世之口有辯而心無達也，道乃口無說而真有通也。

無達則廣博，而無知其妙也。

有通則絕學，而有知其妙也。

兩者謂之迷悟也。

經云：善者不辯，辯者不善。

通其天意，則外若訥也。

復詢：訥者何也？答曰：訥者似於訥者，似其不能言也。

達其道而散於朴，則訥者如辯也。

抱其道而返於朴，則辯者如訥也。

散其朴則損氣，而身有於拘也。

返其朴則惜氣，而身無於拘也。

見其愚者，辯如訥也。

見其賢者，訥如辯也。

經云：大巧若拙，大辯若訥。

益真則外損之。

復詢：損者何也？答曰：損者，有道之人用事則損於己，不損其他人也。

若處先己而後人，則有其德也。

無道之者，用事則損其他人，不損於己。

若處先人而後己，則無其德也。

有其德者，無為也。

無其德者，有為也。

無其為損於物，則有道也，有其為殢於物，則無道也。

經云：為道日損。

外損盡於物，則道所益也。

復詢：益者何也？答曰：益者，有益其真者，道之理也。

悟道則所學其正教，有達者益真也。

迷世則所學於邪法，無達者益身也。

益真則明其道也，益身則殢於物也。

明道則清善也，殢物則貪爭也。

清善則積其德也，貪爭則積於業也。

有其萬行，則真昇也。

有其萬業，則身墮也。

經云：為學日益。

所學益其道之真，則久長也。

復詢：長者何也？答曰：長者人之長，則順其道而真長也，忘於情則命長也，善明妙則天長也，通其慧則理長也。

真長，則達虛無體也。

命長，則寶光圓也。

天長，則祥煙裊也。

理長，則自然通也。

明虛無，則道全也。

明光圓，則命全也。

明祥煙，則神全也。

明自然，則德全也。

經云？天長地久。

順其天之長，則無於短也。

復詢：短者何也？答曰：短者，守道無終，則志短也；見善無慈，則行短也；二尊不敬，則孝短也。

志短則無功也，無慈則無行也，無孝則忘恩也。

有志則全道也，有慈則全德也，酬恩則全孝也。

無道無德無孝，則有短也。

有道有德有孝，則無短也。

經云：斯不善已。

智短則生於偽巧也。

復詢：巧者何也？答曰：巧者，殢其萬巧有為，明萬利而利多，則害身也；絕其萬巧無為，明萬清而清多，則全身也。

世利多，則生於禍也；道清多，則生於福也。

偽巧則生於禍也，真清則生於福也。

迷於有則偽也，悟其無則真也。

偽有則惡所害也，真無則善所侵也。

經云：絕巧棄利，盜賊無有。

明者忘於偽巧，而守其真拙也。

復詢：拙者何也？答曰：拙者，至性而通賢，外貌似其愚拙，則謂之返朴也；真慧而通文，偽形而憨拙，則謂之伏藏也。

對其偽迷隱，則拙明也；對其真悟顯，則拙達也。

通於世則物達也，通於道則真達也。

見其俗士則應於萬有，而機變自然通有也。

見其知音則應於萬無，而機變自然通無也。

外拙而真非愚也。

經云：性有巧拙，可以伏藏。

至巧而若拙，則明者讚也。