《周易卦爻辞正训》之乾卦

乾
乾错坤
乾：元，亨，利，贞。

[注]乾，纯阳，名之以象天。

这四字卦辞是对天的属性、天道功能及天的德性所作的高度概括。

易有太极，是生两仪。

太极初判，两仪始分。

两仪即阴与阳。

古易阳符画为“”称为阳爻。

三阳爻画重叠，名为经卦乾，以象天。

两个经卦乾重叠，名为六爻易卦乾，以象天道、天德、天意、天命。

然孤阳不生，孤阴不成；阴阳本为一身二体，或一体两面，故设乾为纯阳以赋义，拟象以施占。

元，始也。

亨，通也。

利，益也。

贞，纯也，正也，信也，固也。

四德一统于大：最伟大的创始，最刚健的通达，成就最伟大的功业。

遵循着钢铁般的规律运行不息。

元，是天的功能的发生。

亨，是天的功能的扩展。

利，是天的功能的成就。

贞，是天的功能得以持续运行的保证。

元亨利，天之道也。

贞，天之德也。

初九：潜龙，勿用。

[注]六爻易卦拟三材，初、二为地。

地有两重：初为渊，二为田。

八卦正位（亦称本位），震在初。

震为龙，震有正覆，正为升，覆则为潜。

初变阴，则初、二合成震覆，故言“潜龙”，喻君子处在最下层艰困环境中，能无所施，德无所展，故戒之“勿用”。

震为动，动即用，用即有所作为。

震性躁，故有此戒。

九二：见龙在田，利见大人。

[注]此两占之辞——
①“见龙在田”：“见”读xiàn，显现。

二，田位。

八卦正位，坤离在二，坤为地为土为田。

震为龙。

二变则初、二成震；二、三成覆震。

二变则下乾成离，离为目为睹，为日为显，合诸象故言“见龙在田”，即龙出现在田野上，喻伟大人物从普通民众中凸显出来了。

六爻易卦拟社会阶层，二代表普通民众一层。

②“利见大人”：“利”，适宜，殷周习语。

“大人”，古指断讼、证契、掌礼之尊者，后衍为有大德之长者，是道德权威的标志。

乾为大人。

下乾，暗喻尚无登大位之大人。

二变则下乾成离，离为光为显，象辞之义是：日升，光芒将大人的形象从黑暗中显现出来了。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

[注]由此卦位取象。

八卦正位，艮在三。

艮不为君子，震为君子。

辞作者视此艮为震覆，故称“君子”。

君子德有两面：刚与柔、勇与智、盛而谦、尊而温。

离在二，拟日则下爻象日始，上爻象日终，上爻与艮重叠，故言“终日”。

三变则三二成正震，三四成震覆。

震正则勇盛，覆则警慎，故兼言乾惕。

乾，刚健。

乾乾，卦体上下皆乾，故重其辞，比喻健而不息。

惕若，警觉貌。

厉，危险。

咎，过失，责辱。

辞义为：君子奋发进取，昼行夜省，戒慎恐惧，如此，即使临危处险，或能免辱了。

君子，本义指人君之子，后为统治者一般贵族男子的通称，再后衍为有美德的人。

《周易》经文即卦爻辞兼用三义，一般不以艮坎为君子。

九四：或跃在渊，无咎。

[注]主语为震。

“或”，不定之辞，表示事情有两种可能的发展方向。

八卦正位，巽在四，巽为进退不果，故于此言“或”，表明四进或据五，退或返初。

“跃”，跳，上腾。

四变则四三成正震、四五成覆震。

震为龙，正为跃，覆为潜。

“渊”指初。

按文理，升曰跃，降曰潜，而此言“跃在渊”，含义隐晦。

因四近五，六爻卦位，五为至尊，象征王权，只可天下一人，不可增二与併。

事属无可奈，故断之“无咎”。

何以言跃在渊，而不言跃在三、跃在二？是因为根据八卦本位，四与初互为应爻，震跃在渊即返归本位。

所谓“应”，有呼应、应援义，实指八卦相错为四偶，平行重合后彼此主爻相偶合，即震初与巽四相应，艮三与兑上相应，坤离二与乾坎五相应。

不错则不相应。

九五：飞龙在天，利见大人。

[注]两占之辞，义一贯之——
①“飞龙在天”：六爻易卦拟三材，五、上为天，而五又当天人之际，因而赋有特定含义：常用来象征神权、君权、父权、夫权。

五变，则五四成震，五上成震覆。

震为龙，五为其主爻，在天曰飞，故落辞“飞龙在天”，比喻人生事业发展到巅峰状态，如取得了大位。

②“利见大人”：象解同九二。

不同之处在于：九二之大人为有大德之大人，而此九五之大人则不仅有大德，且已进据了尊位。

上九：亢龙有悔。

[注]此以爻位言。

亢，本义指头颈，后喻高、至高。

易卦拟人，阳上为头首。

易卦
拟三材，五上为天，五为天人之际，上为天之极，即超出局限，空高虚旷无所作为之处，故后世用来喻指规模建制之外，如局外、世外。

上变，则上五成震，升据天极之位，故名“亢龙”。

地球上的事物现象，日中则昃，盛极而衰，此以龙升至空高虚旷无所作为之处，比喻事物发展至极端而必将走向反面，如统治者专制独裁达到极限而导致孤高无辅、独立无援、进退无应，故言“亢龙有悔”。

再者，八卦正位，兑在上，兑为悦，悦则无悔。

此上九阳体而据阴位，处不得中，居不得正，也是有悔之象。

变则无悔。

用九：见群龙无首，吉。

[注]世无七爻之卦，故“用九”非爻题，“见群龙无首吉”亦非爻辞。

这是在刻意提醒读者：以上六爻之辞，是用爻变之法推演出来的，具体说就是老阳变之法。

爻变的根据来自蓍法。

所谓蓍法，即易占起卦定爻的方法，《系辞传》大衍章专门介绍了它的内容，简单说就是，《周易》易卦六爻都是用49根蓍草参与运算，按挂一、分二、数四、揲三的规则揲数出来的。

具体方法步骤是：先拿出一根放到一边，然后将48根随意（有意亦可）分作两堆，先就一堆每四根一数，数至最后不足四根时，将剩余部分拿走，与旁边那一根放到一起；然后同样方式数另一堆，数至最后不足四根时，将剩余部分也放到旁边那一根那里。

以上步骤再重复两次，就作成了一爻，即是“三变成一爻”。

如上三揲之后，留下来的蓍草根数，只有四种可能，或为24，或为28，或为32，或为36，再用它们除以4，商分别为6、7、8、9，各成为一个卦爻的
代码，古人写为六、七、八、九。

“六”代表一个老阴爻，“七”代表一个少阳爻，“八”代表一个少阴爻，九代表一个老阳爻。

少阴、少阳不变。

老阴、老阳必变。

上述三揲过程，要重复作六遍，一卦六爻才能全部揲数出来，这就是《系辞传》大衍章所说的“十有八变而成卦”。

《周易》以“九”名阳爻，以“六”名阴爻，何也？曰：孤阴独阳不成物，合和而后成物，成物而后能变，能变而后生吉凶，故变者，已变者也；不变者，待变者也。

揲成之卦，或遇一爻变，或遇两三爻变，或遇四五爻变，或遇六爻皆静，或遇六爻皆动，以此展现天地万物、社会人生，森罗万象，不停运动变化，生生不息，如此而已。

时移境迁，故阴有千面，面面不同；阳有万种，种种各异。

是故，变者象也。

一阴一阳之谓道，故阴有千面，千面一体；阳有万种，万种一性。

是故，不变者道也。

是故，《周易》以一阴一阳两支爻作为推演的基本单元，引而伸之，触类而长之，毕天下之能事。

《周易》六十四卦，作者置乾坤于序首，有特殊含义，当涉及到古人的思想文化观念中阴阳观念，及阴阳观衍生的人文价值观的演变，兹事体大，这里不便展开阐述。

这里仅从纯易占角度说明：置乾坤于六十四卦之首，视为一体，统领其余，故设为六爻皆变而加以推演。

其余六十二子卦，皆属小贞杂占，且没有特定事例针对，只是要做成公例示人，故每卦六爻不必依蓍法一一揲出，卦中各爻，有变有不变，可变可不变，皆由作者随心而定，但仍然多以成爻为基准，加以演绎。

还有重要一点：《周易》乾坤卦尾缀以“用九”、“用六”之辞，也是在宣示一种新蓍法的诞生，这是古易学发展史上又一项重大改革创新！
前商易蓍法是怎样的呢？近现代出土的有关商易的文物资料足以确证：商易蓍法的大衍数是45，盖取自洛书数，揲数出来的卦爻数字代码是五、六、七、八。

五代表一个老阴爻，六代表一个少阴爻，七代表一个少阳爻，八代表一个老阳爻。

商易揲数出去的策数皆偶（非四即八）；揲成之策，乾之策一百九十二，坤之策一百二十，合为三百一十二，不合年期。

相比之下，周易蓍法因袭中有大改进：改取河图虚中之数，即天地生物之数，亦即五行数50为大衍数，揲数之策数有奇有偶，阴阳分明；又参合历律，取法自然，揲定乾之策二百一十六，坤之策一百四十四，合为三百六十，恰当年期之日，作为阴阳气运周期之数，合乎人们心理预期，优长明显，因此于春秋后取代了商易蓍法，成为主流，甚至唯一，延续至今，再无改变。

其间，也有杨雄、司马光等发明所谓新蓍法，但都因为穿凿牵强、离奇古怪而时生时灭了。

“见群龙无首，吉”，何谓也？
乾六爻次递变化，能现十震龙，可极言数量之多，故言“群龙”。

阳龙喻君子之强者。

“首”喻纯阳过刚之性。

“无首”即“首隐”。

“见群龙无首吉”即变而后方得吉。

乾六阳皆变阴，现群龙无首之象，故系辞以喻，戒示强强共处之道：君子之间，须刚柔兼济、燮和阴阳、通权达变、不走极端，方为成德。

惊之以辞，喻之以象，作者操心危、虑患深矣！
神龙三栖：临渊能潜，在陆能游，升天能飞，动静随时，隐显不失义，君子之达德也。