惟融：《唯识二十颂》前六颂的学习心得

惟融：《唯识⼆⼗颂》前六颂的学习⼼得
《唯识⼆⼗颂》前六颂的学习⼼得
印度的世亲菩萨，受其兄⽆著菩萨的感化，由⼩乘转弘扬⼤乘，⼴造诸论，其中《唯识⼆⼗颂》是为破邪显正，是让我们真正懂得什么是唯识。

只有懂唯识，懂⾃⼰的这份宇宙后，我们才能改造⾃⼰，⽽不是眼睛向外看，总想着去改造别⼈。

佛只能给我们做增上缘，佛都不能改造我们的宇宙。

只有⾃⼰改造⾃⼰的宇宙，很多问题就解决了。

找别⼈的问题，不找⾃⼰的问题，是没有智慧的表现。

其实在学习中, 我也有⼩乘和外道的思想, 甚⾄还不及⼩乘和外道, 因为我的邪知邪见多得不可数，连看懂《唯识⼆⼗颂》都困难, 更不能提出问题来问难了。

这就更要学习《唯识⼆⼗颂》，以摧破邪知邪见，真正懂唯识的含义。

众⽣由⼋识组成：眼识、⽿识、⿐识、⾆识、⾝识、意识、末那识、阿赖耶识。

⼋识各有各的认识功能，这种⽆形⽆质的功能种⼦，却有缘境和变境的作⽤，例如眼识缘⾊境，是由眼根（视神经）触动外境，引⽣眼根中的功能种⼦——眼识，再由眼识缘彼外境，⽽⼜随缘所变现⼀份与客观相似外境，众⽣所见及的⾊境，为眼识所缘，眼识所现，故“境由识变，⽆实外境，只有唯识”。

⽿识缘声境，⿐识缘⾹境，⾆识缘味境，⾝识缘触境，意识缘法处所摄⾊境，末那识缘带质境，阿赖耶识缘种⼦、根⾝、器界，⽆论物质性的或精神性的，都是⾃识所缘，唯识所现，故万法唯识。

⼤乘的“三界唯识（万法唯识）”，也是佛在世说的“三界唯⼼”。

谓⽆外境，唯有⼼故，名为⼀⼼。

⼼识是⼀，⼋识皆⽆离⼼之境，各名唯识。

也就是说⼼（积集义）、意（思量义）、识（了别义）、了（觉了义），命名虽有四种，体皆同故，故说唯⼼，义即唯识。

⼤乘在弘扬实教，倡导⼀切诸法皆不离识，只有内识之境，没有识外之境。

我们所缘的境只能缘到⾃识的境，缘不到实外的境。

即“境由识变，⽆实外境，只有唯识”。

这⾥要说明的是：唯识学是不否认客观境界的存在的，唯识法相所驳斥的是离⼼识以外所执的实境。

⽽⼩乘与外道不承认唯识⽆境，他们没有听到佛讲唯识，也没有智慧理解识与唯识。

⼩外认为我们所见的外境以及地狱、宇宙都是客观真实存在的外境，他们⼀直不承认：境是我⼼所现的⼀个影像，是我⾃识所变，是唯识所缘，唯识所现。

由此引发了⼩乘、外道与⼤乘的激烈辩论，世亲菩萨将⼩外不承认唯识所找的理由问难⼤乘, 做了⼀个归纳，分别加以驳斥, 就有了现在的《唯识⼆⼗颂》。

颂⽈：若识⽆实境即处时决定
　⼩乘和外道的四个问题：若识⽆实境，境由识变，我们在见闻觉知中，所缘的各种外境：
1、为什么会有⼀定的处所？⽐如⼭⽔、村庄、天开寺等的确是能看得见的，怎么没有外境呢？怎么是识所变的呢？
2、为什么有⼀定的时间？我们能看见太阳东升西落，知道⼀年有⼗⼆个⽉并能感受到四季⽓候的变化，这时间也是识所变的吗？
颂⽈：相续不决定
、相续：《唯识⼆⼗论述记》解释：⾔相续者，有情异名。

3、相续
不决定：是指有情内识变境应相同，不决定随各⾃有情的虚妄分别产⽣彼此相异的⾊等内境。

不决定
　⼩乘和外道说：既然没有外境，外境是由⾃识所变，为什么在同⼀个地点，同⼀个时间，有众多有情聚集，皆是共同见⼀境，如同见的⽔是⽔，⽽不是见境各异呢？为什么各类众⽣缘境时，⽐如天⼈，⼈，畜⽣，所见的境不⼀样呢？
颂⽈：作⽤不应成
4、既然⽆实境，境是由识所变的，为什么⼜能够产⽣作⽤呢？每件事都有它的作⽤，如⽕有燃烧的特性，这⼜是什么道理呢？
颂⽈：处时定如梦⾝不定如⿁同见脓河等如梦损有⽤
论主答：
1、驳斥第⼀、⼆难：因经部、⼤乘彼此共许－－梦⽆境，故以梦做⽐喻。

　我们知道梦中⽆真实之境，⽆有实体，但在梦中所见的事物景像也有⼀定的处所和时间，⽐如我们在梦中到了天开寺，就会看到和现实的天开寺⼀样的景象，⽽不是在其它地点。

如果梦中看到的是⽩雪皑皑、银装素裹的天开寺，那⼀定是在冬季，⽽不是其它季节。

由此虽⽆实境，也有⼀定处所和⼀定的时间。

2、驳斥第三难：因外道、⼩乘、经部师等皆信饿⿁同见脓河，故以脓河做⽐喻。

　
宇宙是我们共业所感，我们在⼈世间能见到相同的境，是由于前⼀世所造的业相同，众⽣共证⼀境，⼈和⼈见到的境是⼀样的(如同见的⽔是⽔)，所起的作⽤相同，今⽣感的果就相同。

所以，⼈见到的清清的⼀河⽔就是⽢露能解渴。

但是天⼈因为善业⼤见到⽔，就不是⽔了，就成了它的仙境了。

⽽饿⿁同为恶业，同得恶果，多共⼀处聚集之时，皆见的⽔就是脓河了。

这就是说：众⽣业⼒不同，识缘境各异，见境就各异。

我们见不到天趣的境界和地狱的境界，这些境是第⼋阿赖耶识随业⼒所变现的，所以狗因前世的恶业、习⽓所感，它见到⼈类排的⼤便就当做是美餐了。

所以世间的东西都是相对的，是随众⽣的习⽓、业⼒⽽不同（善习⽓善业⼒感善果），见境就不⼀样了。

3、驳斥第四难：如梦境中虽不真实，但做梦见⾃⼰被追杀时，醒来后⼀样会⼼有余悸，这说明外境不实，同样也能产⽣
作⽤。

颂⽈：⼀切如地狱同见狱卒等能为逼害事故四义皆成
古印度的外道相信因果，相信六道轮回，相信地狱的存在，所以论主⽤地狱做⽐喻总答如下：地狱境虽由业识幻现，⽆真实有情狱卒等事，⽽是堕地狱受逼害的诸有情类，先世所造罪业熏习在阿赖耶识种上，再由本识随业⼒变现有狰狞的狱卒等，在同⼀处所、同⼀时间、众多受苦有情，皆共见有狱卒、狗、鸟、铁⼭物等狱具，来⾄其所作种种逼害有情之事。

由此可知，唯识缘境,地狱中的境虽⽆实,皆有⼀定处所、时间、相续不决定、作⽤四义得成。

⼤众部、正量部认为在地狱⾥的狱卒是实有情，⼤乘驳斥如下：
１、地狱中的狱卒，会逼迫受苦有情，上⼑⼭下油锅受种种他们不想受的痛苦。

实际是有情⾃识所变现的狱卒，狱卒等不是造恶者，所以狱卒不受如有情所受的地狱苦。

所以狱卒不是实有情。

２、狱卒若是实有情，不应与彼罪者互相逼害。

３、狱卒等若是实有情，受罪者与狱卒，形量⼤⼩及与⽓⼒齐等，受罪者应该不会害怕恐怖此狱卒啊。

４、此狱卒若是实有情，它⾃⼰应不能忍受铁地炎热猛焰，恒常烧然之苦痛，既然它不能忍受，为什么还能去逼害其余造恶者受苦呢？
⼩外见问难都被驳斥，就说：为什么你们总是说地狱中的狱卒不是实有情呢?天上的傍⽣不是实有情吗?
颂⽈：如天上傍⽣地狱中不尔所执傍⽣⿁不受彼苦故
论主说：诸有傍⽣⽣天上者，如龙众、凤等，必有共业是善，能感召⽣到天界的业果，享受天⼈的福报。

但地狱中的狱卒⿁虽然感召在地狱，但其并不受地狱的苦痛煎熬，所以狱卒⿁不是实有情.
　⼩外⼜说：地狱中的狱卒，也许是地狱中受苦有情，先世所造罪业，熏习在识外异⼤种上(地⽔⽕风),和合变现的⼀个实有情的狱卒⿁，作种种逼害有情的事呢?
于识何不许　
颂⽈：若许由业⼒有异⼤种⽣起如是转变于识何不许
颂⽈：业熏习余处执余处有果所熏识有果不许有何因
　论主说：既然你们已经承认，地狱中的狱卒是地狱受苦有情，先世业⼒熏习在识外异⼤种上，起如是转变为⼀个实有情的狱卒，为什么不许承认地狱中的狱卒，是地狱受苦有情先世业⼒，熏习在阿赖耶识种上，再由本识变现⼀个似有情⾮实有情的狱卒⿁呢?
佛法讲内因缘⽣⼀切法，这内在的因缘关系，就是前七识所造的染业熏习在⾃识的阿赖耶识上，阿赖耶识随先世所造的罪业，外变器界，内变根⾝，就⾃然变现⼀个狱卒⿁，来迫害⾃⼰．这⾥就有直接的因果关系了．阿赖耶识就象个⼤仓库，有前七识熏的善或不善的种⼦，造善造恶，别⼈不知道，但阿赖耶识就知道了,⽆始来所熏的很多杂染法的种⼦，都保留在第⼋阿赖耶识⾥，⼀世⼀世所造的不善的种⼦，⼀旦遇缘就会不断感召苦果。

这个因果是我们⼋识造的，是⾃作⾃受，共作共受。

我们倡导唯识⽆境，都是从有情各是⼀份宇宙在说，地狱受苦有情，是由阿赖耶识四⼤种为内因，业⼒为外缘，唯⾃识所变现的⼀个⾮实有情的狱卒为果，这本⾝就有直接的因果关系。

你们说地狱受苦有情，是先世业⼒熏习在其他余处，再由其他余处异⼤种变现⼀个实有情的狱卒为果，这本⾝就⽆能熏与所熏的因果关系。

彼业熏习，理应在识相续中，不应在其它余处。

⽽你们不许承认“境由识变，⽆实外境，只有唯识”，这到底是何原因？。