叔本华论人生痛苦

叔本华论人生痛苦
孟令丽，东北师范大学马克思主义学院
摘要：叔本华的哲学，尤其是关于人生痛苦的哲学有着消极的情愫，对后世哲
学家产生了深远的影响。

每种哲学思想的形成都有其深刻的根源，人生痛苦哲学的形成有其痛苦的根源。

这也就证明人类世界自古就充满痛苦，所以现世的我们要吸取经验教训，笑对人生。

关键词：叔本华;悲观主义人生观;现实意义
Schopenhauer on suffering in life
Meng lingli, School of Political Science and Law
Abstract：Schopenhauer's philosophy, especially philosophy on life has a negative
painful feelings, on the later philosophers, had a profound impact. The formation of each philosophy has its deep roots, the formation of philosophy of life, suffering has its miserable. This also proved that the ancient human world full of pain, so this life we must learn lessons laugh.
Keywords：Schopenhauer,pessimistic view on life, actual sign ificance
叔本华说，人生就象一个“钟摆”，摇摆于痛苦与空虚之间，永无休止。

叔本华认为人生的本质就是痛苦的，人生的经历本身就是一场悲剧，只有在细节上才有喜剧的瞬间。

人生的快乐达不到我们的期望值，然而痛苦却远远超出我们的承受底线。

“除以受苦为生活的直接目的之外，人生就没有什么目的可言。

”[1]
一、叔本华悲观主义哲学的形成原因
叔本华认为, 意志是世界的本原, 也是人的精神活动和行为的本源, 意志
又是盲目的、不可满足的欲求,欲求和挣扎便是人的全部本质。

一切欲求皆出于需要,也就是出于缺乏, 所以也就是出于痛苦。

叔本华这一悲观主义的哲学的形成既有他自身的原因，与当时社会环境也有密切关联，同时少不了受到前人及宗教的影响。

（一）内因。

叔本华个人的人生经历是他哲学形成的内因所在。

叔本华从小就比较孤僻、
傲慢，很难与人相处，他与母亲不和，他的父亲是个易怒又敏感的人。

叔本华无法容忍母亲放荡的生活，父亲又在其十七岁时逝世，这使叔本华遭受到严重的打击和巨大的痛苦，也使他对痛苦有了更深刻的体验。

这种生活阴影对叔本华性格的形成和人生观的形成产生了很大的影响，也打开了他思考人生哲理之路。

叔本华说：“生活是一件悲惨的事情, 我将用一生来思考它”。

[2] 这表明叔本华从事哲学的出发点已不再是理性, 而是生活, 并且用悲观的态度去看待人生。

（二）外因。

1.18 世纪下半叶到19 世纪上半叶，在法国启蒙运动和资产阶级革命的影响下，政治、经济、文化都给人们带来了极大的震撼，对资本主义原有的政治、经济、文化体系产生了极大的威胁。

在新体系代替旧体制的变动时期，叔本华看到了当时社会的黑暗面，看到的都是罪恶和痛苦，却没有人可以指出一条光明的路。

随着资本主义社会经济的发展，功利主义的价值观应运而生。

金钱至上、利己主义充斥着整个社会。

人们为了追逐个人的利益，不择手段，相互间进行激烈的竞争和殊死搏斗。

这样混乱、残酷的社会环境是叔本华哲学形成的外因。

对于叔本华本人，我们不得不对叔本华的勇气与魄力表示由衷的敬佩。

当黑格尔哲学已经成为主流哲学时，同在柏林大学任教的叔本华“偏偏选择与黑格尔授课时间相同的时间开课，以示向黑格尔的权威地位挑战。

”[3]在这种凄凉的气氛中，他自我解嘲地说，苏格拉底在他的同时代人中又有多高的声誉呢？不管叔本华的行为能否动摇黑格尔的权威地位，这对他离开教职独处著述，并于1819年出版其代表作《作为意志与表象的世界》有着至关重要的影响。

在叔本华对黑格尔进行尖锐的指责的同时，却对康德给予了很高的评价，自认为是康德的忠实继承人。

叔本华自己在《作为意志和表象的世界》第一版序言中提到他的人生哲学深受康德哲学的影响。

他继承了康德世界二分法，提出了生命意志作为世界本质，把传统的形而上学问题与人生问题直接连接起来。

生命意志作为世界的本质限制了理性作用的范围，而生命意志是无止境的欲求。

康德将世界划分为物自体与表象世界，认为我们的认识能力只能认识表象世界，物自体世界是我们的认识能力所不及的。

叔本华哲学以此为基础，从主体出发认为世界是表象与意志，提出两个著名命题“世界是我的表象”与“世界是我的意志”。

但与康德所不同的是，他认为世界的本体是可以认识的。

以往哲学认为世界是大宇宙，我是小宇宙，而叔本华认为世界是大我，我是小我。

于是对世界的表象、本质的认识都可以回到人自身。

叔本华认为，世界是我的表象，这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理；不过只有人能够将它纳入反省的、抽象的意识罢了。

因此，不可知的“物自体”就是意志，一切行为都是意志的表象。

表象并不是世界，也不是人生的真正含义，而只是在时空中服从充足理由律的必然体现。

这就为他寻求理解人生与世界根本机制的学说作了准备，，这样就为他的人生哲学奠定了悲观主义的基调。

2.除此之外叔本华也受到了印度佛教的影响。

叔本华悲观主义人生哲学还受《奥义书》、《吠陀》等印度佛教哲学的影响。

这种影响具体表现在：人生是痛苦，痛苦的根源是欲求，解决之道是禁欲。

叔本华反对当时社会中流传着的把人看做是无个性的理性动物，他根据意志既能动又盲目的特点，把人理解为具有多方面、多层次的欲望，富有喜怒哀乐之情的活生生的人。

这种个人的哲学，描绘了人生之画的全景。

但是叔本华的哲学并没有向人们所想的那样推崇个人主义和崇高的自由创造，而是转入非理性主义的宿命论和悲观主义。

二、面对悲剧的人生当如何摆脱痛苦
（一）人生为什么会充满痛苦呢？
叔本华认为人生痛苦的根源在于人无止境的欲望。

但叔本华又没有完全否定欲望，因为欲望是人有所需要和由于自身的不足而产生的，是不可避免的。

当一个人有所需求，在实现这一需求的过程中要付出努力，承受压力，抑制渴望，忍受痛苦，那么我们可以认为当需要得到满足时人生该是充满快乐的，然而叔本华认为幸福只是达到暂时的解脱，得到满足的愉悦只是一瞬间，或许根本得不到预期的胜利、满足感，接踵而至的则是满足后的空虚和迷茫或者滋生出的更多的欲求。

无休止的痛苦就这样延续下去。

正如叔本华所说，努力的没有最终目标，苦恼也永无休止。

所以衡量一个人的一生是否幸福并不是以这个人曾经有过的欢乐和享受为尺度，而只能视乎这个人的一生缺少悲哀和痛苦的程度，因为这些才是肯定的东西。

当叔本华把人和动物进行比较，他发现动物所遭受的命运看上去比人的命运更可忍受了。

无论幸福和不幸以什么样的复杂多样的形式出现，并至使人们追求前者和逃避后者，构成所有这一切的物质基础无非是自身的满足或者痛苦。

而这一基础无非是最基本的温饱、健康、安身之所、性欲的满足，相反的则是得不到这些基本的需要，所以说人并不比动物享有更多真正身体的享受，除了人的更加发达的神经系统加强了对每一种享受的感觉。

但与此同时，人对每一种苦痛的感觉也相应提高了。

产生更加强烈的感受的主要原因在于人想到了不在眼前的和的事情。

由于人有了思维，忧虑、恐惧和希望也就真的出现了。

这些忧虑、恐惧和希望对人的折磨更甚于此刻现实的苦乐，但动物所感受的苦乐则只是局限于此刻的现实。

也就是说，动物并没有静思回想这一苦、乐的浓缩器；所以动物不会把欢乐和痛苦积存起来，而人类借助回忆和预见却是这样做的。

叔本华说，智力愈发达，痛苦的程度愈高，因此随着认识到愈益明确，意识愈加强，痛苦也就增加，这是一个正比例。

到了人，这种痛苦也达到了最高的程度，并且，一个人的智力愈高，认识愈明确，就愈痛苦，具有天才的人则最痛苦。

还有就是在性欲满足方面，人自有其独一无二的执拗和挑剔，这样一来性欲的满足对于人来说，就成了一种长时痛苦和短时快乐的源泉。

（二）如何摆脱这痛苦呢？
他给了我们明确的解答。

他认为，摆脱人生痛苦的方式就是进入理念的世界。

进入理念的世界有两种途径。

第一种途径：透过艺术的创作与欣赏，我们将意志所生的欲望世界提升到忘我的精神境界中，这时我们可暂时忘却人世的不幸与痛苦。

只是局限意志不是通过感官，而是通过心灵在艺术创作和欣赏的过程中被认识的，心灵认识意志的途径是艺术想象和直观，而不是推理思维。

艺术形象是意志向心灵的显现，心灵的瞬间感受和意志的创作是同一的；艺术的本质是意志对自身的直观，而不是对人或事加以概念化的产物。

叔本华把艺术直观成为“自失”。

自失是直观者与直观境界的融合，人自失于对象中，也就是说，人们忘记了他的个性，忘记了他的意志。

在艺术的创造和欣赏中，人们超越了欲望的束缚，忘记了现实生活的不如意，完全把自己溶解在对艺术的欣赏和追求中，贝多芬可以沉浸在音乐中忘记人生的凄苦和自身的不幸，梵高太过留恋画中的美好逃避现实导致癫狂……他们想让自己完全的活在艺术的美好中，审美的愉悦的瞬间达到了对世界本质那种纯粹的、真正的、深刻的认识高度。

叔本华这样描述心灵的艺术感受，那永远寻求而又永远不可得的安宁就会在转眼之间自动光临，而我们也就达到了十足的怡悦。

然而
希望的诱惑, 生活的迷人, 享受中的甜蜜,这一切现象的骗局就又会把我们拖回
到欲求世界之中,重新将我们捆绑到意志的绳索上去。

所以说艺术欣赏只是暂时的，“而要得到永久的解脱，就要彻底地否定生命，就要走禁欲之路。

”[4]痛苦，唯有在进入了纯粹认识的形式，而这认识作为意志
的清静剂又带来真正的清心寡欲时，才是达到解脱的途径，才因而是值得敬重的。

这也就是说本华所说的禁欲，彻底的否定生命。

是第二种摆脱痛苦的途径即伦理途径。

叔本华认为，禁欲是基于对生命意志本质的顿悟和意识，它有一些最基本的方式，即自愿放弃性欲，甘于忍受痛苦甚至绝食自尽。

叔本华说，因为性欲是生存意志的核心，是一切欲望的焦点，所以，我把生殖器官名之为意志的焦点。

不仅如此，甚至人类也可以说是性欲的化身，因为人两性结合是人类欲望之中的欲望，并且，唯有借此才得以与其它现象结合使人类绵延永续。

所以，自愿放弃性欲是对生命意志的首先否定，也是告别痛苦人生的第一步。

与此同时，叔本华强调，痛苦既是生命意志带来的苦果，也是人生苦难的“净化炉”。

人们只有像佛教教导的那样，甘于忍受现实人生的煎熬，才能真正彻悟到绝望人生的底蕴，进而自觉地超脱痛苦，进入“寂灭中的极乐”。

但是，根本否定生命意志的唯一绝对有效的方法，则是自愿绝食死亡。

这种“自杀”是一种不同于普通一般的自杀，它不是从生命意志中产生的，而是一种“完完全全中断了欲求，才中断了生命”的行为。

当人达到这一步，也就消解了痛苦，宣告了无聊人生的终止，而
剩下的就只是一个虚无。

随着自愿的否定，意志的放弃，则所有那些现象，在客体性一切级别上无目标无休止的，这个世界因此存在并存在于其中的那种不停的熙熙攘攘和蝇营狗苟都取消了；一级又一级的形式多样性都取消了，随意志的取消，意志的整个现象也取消了；最终这些现象的普遍形式时间和空间，最后的基本形式主体和客体都取消了。

没有意志，没有表象，没有世界。

但叔本华却又强调这种禁欲主义的行为方式其本身就是一种苦行。

叔本华所指出的这种解救痛苦人生的伦理途径在现实生活中确实难于发挥作用,因为现实生活中的人往往留恋
于尘世生活的各种各样的享乐, 要达到大彻大悟自愿走上禁欲主义的圣人毕竟
少之又少。

加上作为西方资本主义文化源头的文艺复兴运动以及随之兴起的人文主义学说, 是以反对宗教神学的禁欲主义为目标, 以肯定世俗享乐为内容的,因
此叔本华的禁欲主张在物欲横流的世俗社会中很难让人产生共鸣。

三、叔本华哲学的深远影响及现实意义
（一）叔本华的拯救理论的影响,主要表现在两个方面。

第一方面，对艺术拯救的重视, 使审美具有了哲学意义上的拯救痛苦人生的功效。

因为伦理途径难于实行，所以只有暂时性特征的艺术拯救途径在现实中却是切实可行的, 它能使人从现实社会的痛苦境遇中解脱出来, 摆脱一切功利欲望,达到有限和无限的统一。

这种审美方式具有两种不可分的成分：从主观方面
来说, 认识着的主体必须成为无意志的纯粹之主体, 脱离了一切欲求,只是做为
一面反映的镜子而存在; 从客观方面来说, 是要把对象不当作个别事物而是当
作理念来看待。

这两个方面统一在一起就成为了纯粹认识。

正是在审美的艺术中, 人们才能真正沉浸于直观,忘却自身的痛苦和遭遇。

由于这种直观, 进而得以实
现“直接客体性”, 直接达成与理念即永恒形式的相遇。

在这个层面上, 艺术和审美的存在具有了本体论的意义。

现代审美本体初步萌芽的势态在叔本华所提出的艺术拯救人生的方式中得以显露。

因此, 叔本华在初步确立了现代审美本体后, 尼采将其发扬光大, 艺术的、审美的方式在现代越来越得以重视, 并通过后世哲
学家的努力, 审美本体的地位得以巩固并被推崇到极至, 诗和艺术自此走向了本体论的层面, 哲学因此而被称为诗化哲学。

第二方面，他的悲剧理论深刻的诠释了处于悲痛境遇人们的内心世界。

为最无助悲痛的人提供了精神上的慰藉。

悲剧拯救的是人生的痛苦境遇, 关注痛苦人生, 把人从上帝的手中拯救出来, 从而走上了一条个人的, 世俗化的道路; 并且, 这种拯救是以主体达到自由的纯粹认识的状态下得以实现的。

可以说这就是叔本华哲学的最终目的。

意志本体的确立是为了说明人生痛苦的根源，审美的愉悦是一种摆脱了欲求忘记了痛苦的人生最幸福的瞬间; 禁欲主义的人生之路更是远离着痛苦的现实人生。

因此, 叔本华哲学处处洋溢着这种关注人自身的厚重现实情怀。

同时, 叔本华给人们指出了这种人生痛苦境遇的两种解脱途径, 这两种途径的实现必须在人们超越现实、超越意志、达到纯粹认识的高度时才能实现。

在那种宁静幸福的境地里, 人们成了纯粹认识的主体, 主体的认识成为了一种纯粹认识, 主体及其认识本身同时超越了意志、痛苦和时间, 达到了永恒和自由的境界。

在审美的一刻,主体已自失于对象之中,认识的已是那个本体世界中的理念, 达到了与理念的同一和永恒; 在永久的清心寡欲的那条道路上, 本体的意志也被彻底否定了, 人们成了仅剩下微弱残余的躯壳, 在他们的心里, 已是一个虚无的世界, 这个世界已无欲无求, 无意志, 是完完全全的一个自明的世界。

（二）叔本华哲学的现实意义
许多人一提起叔本华的悲观主义人生观, 就通常认为与其性格有关: 愤世嫉俗、傲慢狂躁、狭隘自私、孤僻冷漠、偏执少爱。

因此, 他的思想经常受到人们的排斥, 特别是受意识形态的影响, 人们通常将其悲观主义论调归为资本主义腐朽思想的化身。

其实, 漫骂地批判一个人, 比起真实地理解这个人, 确实要容易得多, 但重要的, 恰恰在于理解。

真实的了解才有助于我们超越意识形态的局限和主观偏见的束缚。

叔本华的悲观主义, 决不是失望颓废无聊的悲观主义, 它是一种哲学的悲观主义, 或者可以说是一种智慧的悲观主义。

我们站在现时代的立场, 重新考察他的悲观主义人生哲学思想, 对于现代社会、现代人生都有着重大的现实意义。

如果说彻底否定生命是最完美的摆脱方式，如果把“彻底否定生命=自杀”这就是个人的愚昧。

因为我们可以从叔本华的个人人生旅程来看，叔本华的一生并没有像他的哲学一样消极悲观，这只能说明叔本华的人生哲学只是他悲愤的发泄，而并不是他人生的全部。

是“诗化的哲学”而不是生活的写照。

就像没有谁因为吃饭噎到，就放弃吃饭一样，我们又何必因为人生痛苦就放弃生命呢……不管自然如何安排，不论幸运是否曾降临你身上，不拘你是王候将相或贩夫走卒，不管你曾拥有什么，痛苦仍是无法避免的。

叔本华的哲学正是在告诉我们无论你生活在什么时代，无论你过着怎样的生活，富足、贫穷、疾病或者健康，你都有着自己的痛苦和悲伤，所有人无一例外，大家都如此这般的活着，而且认真努力的活着，你又有什么资格抱怨这世界的不公平，抱怨人生太过坎坷……如果把叔本华的哲学理解为倡导自杀，放弃生命必定是个人的一厢情愿了。

就像叔本华所说，造成不幸的是盲目、命运，也即是偶然和错误。

叔本华在给予处于困境中人以安慰的同时，为人们在这痛苦的人世努力生活提供了自励的哲学方法。

叔本华说，在遭遇每一个不幸或者承受每一痛苦时，最有效的安慰就是看一看比我们更加不幸的其他人。

这样的心态是我们至今仍然保持着的，一个年轻人因为失业跳楼自杀了，上帝问他：这样死掉后悔吗？年轻人
说很后悔，因为跳下来时，看见五楼住着一个年轻人坐在轮椅上，他的亲人正在喂饭给他;看见四楼住着一对夫妻，家徒四壁，一无所有;看见三楼的老妇人正对着遗像哭泣;看见二楼形如枯槁的老人对着夕阳慨叹……这时我后悔了，可是我落地了。

另外，叔本华的哲学带有的悲痛基调，与中国哲学中讲的“居安思危”颇有异曲同工之效，有着相近的警世作用。

悲观不代表消极避世，自卑自怜。

即使痛苦也不代表就一定要摆脱痛苦。

能够感知悲痛和快乐，是人最自然的状态。

一个人永远别于人世，自然无知无觉，也就无所谓人生中的痛苦和幸福再怎样纠缠。

这也引导我们去思考“人为什么活着？”的问题。

是为了享受快乐，还是为了承受痛苦？还是体验人间百态。

所以叔本华的哲学告诫人们在尚且可以感知悲喜时勇敢接受命运的安排。

痛苦常伴的人生如果有幸偶遇幸福快乐，要倍加珍惜，全心感受并且铭记要为幸福快乐过后即将登场的下一种痛苦做好准备，时刻有面对痛苦的心理准备。

幸福是赏赐，痛苦是平常。

懂得“相当的忧患、痛苦、烦恼，对于任何人，在任何时候，都是必要的”[5]
参考文献
[1]叔本华. 悲观论集[M].王成译.西宁：青海人民出版社，1996年.第3页
[2]Bryan Magee.The Philosophy of Schopenhauer[M ].Oxford University Press,
1997.P9
[3]赵敦华.现代西方哲学新编[M].北京：北京大学出版社，2010年，第10页
[4]叔本华.作为意志和表象的世界[M]. 石冲白译.北京：商务印书馆，1995年.第11页
[5]叔本华. 悲观论集[M].王成译.西宁：青海人民出版社，1996年.第4页。