天不生仲尼

天不生仲尼，万古如长夜。

——宋.无名氏
《论语》一书，乃孔子遗训所萃，此为中国最古最有价值之宝典。

——钱穆
《论语》是孔子的弟子和再传弟子追记孔子的言行思想编纂而成，全书20篇，498章，是儒家思想和中国文化最重要的典籍。

孔子，名丘，字仲尼，生于公元前551年，死于公元前479年。

孔子少时贫贱，做过管仓库和放牧的小吏，30岁开始创立了中国第一所私学，一生主要活动是从事教育，传说有弟子3000人，其中优秀的有72人。

孔子是儒家学派的创始人，春秋末期的大思想家、大教育家。

《论语》是孔子的弟子和再传弟子追记孔子的言行思想编纂而成，全书20篇，498章，是儒家思想和中国文化最重要的典籍。

孔子的思想，中心是讲做人的道理。

他提出“为政以德”的主张，认为治国要以道德教化为基础；为改变当时“天下无道”的局面，恢复社会安定，他提出以“仁”为核心的道德思想体系，并致力于道德教育。

提出了孝、梯、忠、信、恭、宽、敏、勇、直等一系列道德规范；
“仁”是孔子思想学说的核心。

孔子明确提出，“仁”即“爱人”（《颜渊》），并进一步阐明“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》）。

为“仁”，应该做到“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》）。

这是一种深刻的人本主义哲学思想，这种思想贯穿于孔子思想学说的各个方面。

孔子特别强调“仁”的价值和作用。

他认为，“仁”既是每个人必备的修养，又是治国平天下必须遵循的原则。

对个人修养，他主张“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《里仁》）。

“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”（《卫灵公》）。

教导学生以坚韧不拔的精神向“仁”的方向努力。

他在倡导“仁”、“德”的基础上，进而提出了一种“大同”的社会理想，即：“大道之行也，天下为公，……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。

”（《礼记?礼运》）这种“大同”的社会，实际上就是“仁”的精神得到充分而全面体现的社会。

“大同”的理想难以实现，孔子退而提出“小康”社会的理想这对当前建设社会主义和谐社会是很有帮助的
义利问题是中国古代道德理论中的一个重要问题，如何处理好两者关系，对国家、政治、经济、伦理及社会风尚都具有十分重创要的作用。

孔子提出了"重义轻利"孔子提出了"君子义以为上"（《论语?阳货》）就社会而言，孔子并不否认功利是其发展的重要基础。

《论语?子路》里，孔子在进入卫国时，曾和冉有说过一段在"庶"（人口兴旺）、"富"（生活富裕）、之后进行"教"（教育）。

由此可见，孔子肯定了实际功利对于社会发展是不可缺少的。

另一方面，在义利关系上，孔子又明显表现出以义制利，先义后利的思想，孔子说"见利思义"（《论语?宪问》）。

符合道义，取之无妨，这叫做“义然后取’（《论语?宪问》。

在孔子在与子贡谈论食、兵、信、三者孰为重时，孔子以信为第一，认为“民无信不立'（《论语?颜渊》）。

足食和足兵体现了功利追求，而民信则属于道德追求的范围，这段话是子贡以非此即彼的极端形式，要求孔子在义利之间做出选择。

在这种对立下，孔子将道德追求置于优先于利的地位
一言以蔽，我们不难发现"重义轻利"是适合我们现在社会的义利观。

随着市场经济的发展，道德和金钱的关系问题明显的凹现出来了。

正确看待和处理义和利的关系问题，是一个很大的社会问题也是关系到做人、立身的大事，我们应当高度重视。

孔子所说的"见利思义"，有助于启迪社会成员在这方面做出正确的道德取向。

尽人皆知，当今社会"拜金主义"蔚然成风，"物欲横流"势不可挡。

那么我们现在要做的应是去规范，也就是如何让它'理性'。

而我们完全可以鉴借孔子的"重义轻利"来近行调节。

对于义我的基本观点是：
1. 义是君子对于一切天下事物的行事衡量标准，而且这个标准并非一成不变而是会改变的。

2.须由知来得到义，且因为知有所增加改变，义也会随之改变。

3.合于义的利一定当取，但不合于义的利虽贫不取。

4.义和利之间并不是谁轻谁重的问题。

义乃是君子对于一切天下事物的行事衡量标准。

义对利而言，是衡
量在这个时间点上，应不应该取这样的利的标准。

二者是根本无法比较的。

孔子非常推崇周室的礼教，在春秋战乱之时，孔子在鲁国从小就对礼感兴趣，也对礼深有研究。

礼本来是祭祀的规矩、程序等，但经过孔子的重新解释,它在思想意义上的价值就被凸现出来，思想的指导性很广泛，但孔子直接将指导性从外在的礼引向内在的心性范畴——仁，就是将礼与人的心性相联系起来，礼应当从人的本性出发，而不再是向鬼神表示敬意，儒家礼教从外在的表象转而以内在的心性为根本，这一转变有着非同寻常的意义，儒家认为社会普遍的伦理准则就是礼，人的一生就要对礼进行学习,去革除人的本能的感官欲望，孔子说“不学礼，无以立”，
人不学习礼乐文明,就如同禽兽一样只是一种本能的存在，所以学礼是立世之本，它为了在社会关系中有自己的恰当的位置，个我对礼的遵从便就是仁，礼是在社会关系中体现的一种和谐的规则，仁是在这种社会关系中体现出个我内心的和谐的状态，它是个我遵从礼的崇高品质。

仁就是立人之本，它是人的本性，人的自我修养就是培养仁，让仁显露出来，所谓仁者就是爱人，孔子是通过忠、恕、孝、信等范畴加以表述的。

正因为孔子提出人的本性就是爱人，所以后世的孟子便从此点出发提出性善论，孟子说：“人皆有不忍人之心既然人性是善的，那么心性修养的方法也是相通的，孔子说“克已复礼，天下归仁”。

正是孔子提倡的“礼”，中国才被誉为是礼仪之邦。

论语里说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。

君子务本，本立而道上。

孝弟也者，其为仁之本与！”从这里可知，孔子的思想顺序：孝为一切仁之根本，孝敬自己的父母才会去爱他人。

儒家的道是求本，本立而道上。

儒家没有先验，孔子不谈鬼神。

儒家的本就在天地自然的合理性。

人言儒家关注人的社会性并企划规范社会秩序；老庄侧重于生命与心性的自然和谐。

其实，儒家追求的社会性其理论依据仍然是自然性，几千年，儒家怎么也打不倒的原因，就在于它所求的本，也是自然朴素颠扑不破的。

孔子在论语都是在说要孝敬尊长、对社会上的人施以爱心，以及求学的道理。

像论语中有提到：「弟子，入则孝；出则悌；谨而信；泛爱众而亲仁；行有余力，则以学文。

」又说：「贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信；虽曰未学，吾必谓之学矣。

」都是在说要孝顺父母、尊敬长上、宽恕别人，同时要利用多余的心力去求学，如果能做到这样，就算他从来没上过学，孔子也会当他是个通达事理，而且有学问的人。

孝在中国古代占有很中要的地位，无论是平民布衣，抑或是王孙贵族几千年来都恪守孝道。

这形成了中国不同于他国的家庭文化，对社会的繁荣稳定有很大的积极的促进作用。

好好学习天天向上。