《道德经》第69章：用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂……

《道德经》第69章：用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。

是谓行无行，攘无臂……
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《道德经》第六十九章：用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。

是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。

祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。

故抗兵相加，哀者胜矣。

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【用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺】
太上说，古人“用兵有言：吾不敢为主而为客”。

“主”者，先也。

“不敢为主”，即不敢先举兵进攻。

“为客”者，就是和而不唱，不主动挑战，不得已而应战。

用兵之道，当顺天理而动，不得已而动，不可逞胜好强，不可争打第一枪。

先进攻者为主，后应战者为客。

所谓“不敢进寸而退尺”，智勇当先者谓之“进”，谦逊自处者谓之“退”。

兵战之事，乃属不祥之兆，必不得已而后用之，非得已时绝不敢先用。

若先于人而举兵，侵略别人，其理不顺，其名不正，必遭天谴。

战争杀伤之惨，必然干扰天地正气，其罪极大，其祸难当。

所以古圣人在用兵上极为谨慎，不敢为主，不敢为先，自安于无为之中。

若遇外敌入侵，而后不得已应之以兵，其杀伤亦是无奈，非以杀多为乐。

天道好生。

历来战争皆非好事，故须慎进慎杀，退以静观，不可轻举冒进，不可轻用其锋。

轻举妄动者，多致丧师失势，反取败亡。

所以太上特别强调说：“不敢进寸而退尺”。

天下万物以人为最贵，以少杀人命为德。

两军争战，每进一尺必
多死伤。

故有怜命悲人之心者，宁可退让一尺，不肯冒进一寸，其目的在于保全人与众生的性命，故能合天地好生之心。

天道好生而恶杀。

用兵者若是重杀好战，逞强害命者，以杀人多为乐者，即使取胜，亦是逆天背道，难逃自然规律的制裁。

所以圣人用兵，慎之又慎，惟用道德之勇，出仁义之师，以智谋用兵取胜，以减少伤亡为德。

上顺天命，除奸去暴；下应民心，而伐敌安民。

用兵之策，亦是以静制动，不敢为主而为客。

人不犯我，我不犯人，人若犯我，我不得已而应兵。

应之以德，以慈用兵，以退敌为目的，而非以杀伤为乐。

故太上以“不敢进寸而退尺”之言，当为今世之诫也。

今之世间并不太平，以大欺小，动辄（zhé）穷兵耀武，以残杀生灵为乐，干扰天地和气，惹得天怒人怨，不以为罪，反以为荣。

这种以欺人为好，以杀人为乐的好战者，野蛮残杀无辜生灵，虽可得意于一时，但确是自取“天道好还”的危险之路。

那些好战者该醒悟了!
【是谓行无行】
自此以下四句，皆是重申上文之意。

“是谓行无行”，就显而态言，是说圣人用兵不动声色，没有形迹，该进则进，当退则退，一切都在无为自然中运作。

有所进者谓之“行”。

圣人之行不同于世俗之行。

世俗之行，行于有作有为，有痕有迹，眼可见，耳可听，可操作，但却不能行之于“无行”；只能行于可见可闻，不能行于不见不闻。

圣人之行，则是行之于无声，行之于不见，人不能见其所行，无有辙迹可寻，无有端倪可找。

其行似乎无所行，但实际上却是无所不
行，只不过是无显迹之隐行。

圣人不以有形之为行，而是以有无结合而行，不违天道自然，不悖大道之理，不拘泥于物，不逆于人事，所以才能行遍天下而无所不敌，无所不胜，无所不行，无所不能。

此即是“行无行”之义。

【攘无臂】
“攘无臂”，“攘”，即捋袖伸臂，形容以力胜于人，谓之“攘臂”。

人若伸手取东西，必先伸手臂，其力在臂。

如果没有臂的伸张之力，则手不能取物。

以此理引申到两军相对，若主动争先而战，此便是“有臂以为攘”。

凡是首先“攘臂”争胜者，其伤的机会必多。

若急于顷刻间得胜，必然陷入不得不伸臂的被动境地。

若能宁处后而不争先，宁退守而不冒进，宁柔缓而不急躁。

以无心去伸臂，在不得已时而伸臂，实非有心而攘。

此种无心无为之应，看似无臂，实则有臂，而且其力强过于有为之臂。

这种有臂与无臂的例证，是太上盛赞无为胜有为的形象比喻，故曰“攘无臂”。

苏辙曰：“苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘。

无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎耶?”
【扔无敌】
“扔”字，同于“乃、仍”，皆为同音假借字。

“扔”者，其意摧也。

“扔无敌”，即坚不可摧，不可战胜之义。

苏辙曰：“苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎也。

”古之用兵者，不武不怒，后而不先，应而不唱。

故不须攘臂，不用兵刃，因我有哀慈谦退之心，而敌自不对抗，不必以取强而无敌于天下。

战争是不得已之事，若举兵硬拚，才有兵阵行列、攘臂执兵之事。

“扔无敌”，就是不主动挑战，不诱敌就范，不屈人侮辱，此非君子用兵之道。

虽两军相对，不得不“扔”，然而在举动时，以后为先，以退为进，常致人而又不致于人。

宁处后而不争先，宁缓而不冒进。

虽有时被迫应敌，实非有心为战。

心怀仁慈之心，没有好杀之念。

虽大敌当前，似若无敌一般，如此才能操全胜之术，不劳力而坐致胜利，这就是“扔无敌”之义。

战争是最残忍的祸事，即使能无敌于天下，也难免杀伤人命，血污大地，其祸业大矣。

故有道之君，皆怀慈心，不忍睹这种惨状。

所以皆不得已而用兵，并以不祥之事待之，以丧礼而处之，以对伤亡者寄以悲哀之心。

惟哀而后才可以言胜。

所谓慈则战必胜而守必固，天将救之，以慈卫之也。

吕惠卿曰：“道之为常出于无为，故其动常出于迫，而其胜常以不争，虽兵亦由是故也。

诚知为常出于无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其扔常无敌，其执常无兵，安往而不胜哉?”
由此可知，无为、无行、无臂、无扔、无执这“五无”，看似讲用兵，实际上是借战争之事喻无为不争之理。

反之，若不能无为不争，只知主而不知客，只知进而不知退，那必然是以祸引祸，自丧三宝。

太上将无为用于世间最大的祸事——战争，不仅可以取胜，而且不失道损德，那么世间还有什么事不能以无为而成功呢?
【执无兵】
“兵”者，刀枪剑戟等古代之兵器也。

“执无兵”，是一种显隐结合的“为无为”的用兵之道。

在显态的战争，敌我对阵，各执兵器以取胜，凶器在手，杀机必作，执之必伤残人命，为害大矣。

但两国相敌，兵器不得不有，不得不执；虽执在手，宁为客不为主，宁为后
不为先，宁退尺而不进寸。

虽有时不得不用手中武器，但只为防御而用，实是无心而用，更不是以多杀人为目的。

有此慈悲心境，兵器虽在手，好似空执而入无敌之境，故曰“执无兵”。

圣人抵敌所执之器——道德，圣人之德合天之德，道德具足，必得天之助，必化人之心。

道德之内涵真义，并非世人所理解的单纯抽象的哲学概念，而实是巨大的、无形的精神力量与物质力量。

其力既可以造化宇宙万物，亦可以驾驭任何邪恶势力，足可以威震天下。

恃兵好战者，只不过能杀伤有形的生命体，而难以灭杀无形的生命体。

而且从此种下了仇恨的种子，杀伤愈多，损德愈大，罪业愈深，其报应愈大，后患恶果不堪设想。

三国时诸葛亮与曹操对阵，缺乏慈悲心，以火攻为战，使曹军大败，死伤极为惨重，造下无端杀业。

致使其损阳寿而早逝，只活了五十多岁而命亡。

他虽也点七星灯隆重祭祀，乞求上苍为其延寿，终未如愿。

此即杀业过重之显应也。

太上在此言“执无兵”，亦是示诫后人，凡事应以德为本，以中为用，不可过执有为，不可杀心过重。

即使用兵，也要行于有无之间，把握显隐结合之妙，方可立于不败之地。

【祸莫大于轻敌】
“祸莫大于轻敌”，战争是最大的祸事。

既然大兵压境，不得不被迫应战，这时最怕的是轻敌之心。

“轻”有两层含义。

一是高傲自是，不认真对待，盲目用兵，骄兵必败，这是兵家大忌。

二是缺乏慈善心，轻视敌之生命，以多杀为乐。

有道之士，即使举正义之师而得胜，也不可穷追不舍，不敢贪杀残命，以势凌人，侵取不休，这些都是无道的表现，必遭天谴。

前人
曰：“圣人以慈为宝。

轻敌则轻战；轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。

”故轻敌是无德的行为。

上文所言不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，正是自戒轻敌之义。

所谓“轻敌”，譬如不知天时地利，不知敌之虚实强弱，盲目举兵莽动，谓之“轻敌”。

“轻敌”到极点，便是“侮敌”。

譬如轻视人的生命，过杀生灵，以杀为乐，虐待俘虏，侮辱人格等不慈之举，皆为“轻敌”行为。

“轻敌”必丧天心，必失人心。

既不能制敌致胜，反会遭敌之制；甚至丧师致败，招致覆国亡身之危。

故曰“祸莫大于轻敌。

”
【轻敌则几丧吾宝】
“轻敌则几丧吾宝”，此句是直指轻敌之害，深为用兵者所诫也。

“几”者，近也。

“几丧”者，是说轻敌接近于丧身。

所谓“宝”，天地以生物为宝，圣人以全物之性为宝，人以善德及生命为宝。

轻敌必致于丧师失败，覆国亡身，杀伤必多。

其所造成的最大损失，就是丧失天德，这是人最大之宝。

圣人以慈为宝。

轻敌必轻战；轻战必轻杀人，轻杀人必丧其宝。

人为万物之灵，是天地之宝。

所以在两军交战中，无论敌我，伤亡过多，就是丧宝多；多死伤一个人，就多损一分德，受丧一分宝。

为主、冒进、攘臂、执兵、轻敌、贪杀等，皆是丧失“一慈、二俭、三不敢为天下先”的“三宝”行为。

三宝是人之最难持者，惟有无我不争的人才能持有。

大凡用兵者，或因敌国外侵，或因奸贼作乱，假若怒恨之心激荡，滥用强兵，大动杀机，以除尽为快，以多杀为乐，必丧慈心仁善，岂非大丧其天德乎!
【故抗兵相加，哀者胜矣】
“抗兵相加”，“抗兵”，即两军对抗之兵。

“相加”者，就是对外敌入侵强加的战争，不得已而应战、抵抗之义。

在两军对峙中，凡不达于理，不合于义，或起于贪杀，或生于恨怒，或缘于气愤，都不符合无为用兵的原则。

“相加”者，即敌我双方，彼以此来攻我，我亦以此攻彼，两者只知斗勇争胜，而不知哀伤人命；只逞仇恨不平之气，而不顾双方士卒的死伤，此皆是丧德失宝的不慈之举。

一个有仁心的统兵者，当以慈心保全双方士卒的性命，不轻忽蛮战，不轻丧命宝。

故用兵宁为客而不为主，宁为后而不轻于先，宁退尺而不盲进寸，这些都是就珍惜人命的慈悲心而言。

对于逆来入侵之敌，因其失理失义，必不能持久。

其势易衰，其气易竭，故取胜必在于我，此乃天理之必然，何须以多杀相加，而妄害人命呢？两军对阵，应当慈悲为怀，加之以哀慈士兵生命之念。

在兵力相当的情况下，有哀心者，必得天人之助，最后取胜必然是有慈心者，哀伤士卒生命者。

自古以来，凡是体恤苍生的哀兵者必获胜。

所以君子哀痛苍生之心，不仅可以及于人身，而且可以入于天心、人心、众生万物之心。

有德之人以哀慈心悲悯万物，以慈卫物，则物必爱之如父母，虽为之效死而不辞。

更可以得天人之助，故战可以胜，守可以固。

故曰“抗兵相加，哀者胜矣。

”
【本章说解】
本章乃太上见世人对大道的进退得失之理，茫然不悟，故糊涂一
生，多致丧命倾生，故以用兵之法借喻而言，以救世人之愚。

深明用兵之道者，宜后宜退，以不轻敌取胜。

本章虽谈用兵，其实也是喻指学道修身之要。

能卑以自牧，能让以处人，无往而不谨慎，则无往不是道矣。

兵虽为不祥之器，但要看如何去用。

用之有道，不得已而用，宜后而不冒先，宜退而不争进。

我虽兵强，但无凌人之意，无好杀之心。

不仅可以“不争而胜”，而且可以全民性命，则仁慈之宝不会轻失。

倘若不然，徒逞不平之气而强加于人，施血气之勇而以轻人，未有不伤害生灵，而祸及国家社会的。

本章以兵喻道，论“三宝”在天下最大之争的战争中的奥用。

故河上公名为“玄用”。

张舜徽说：“两军对垒，而哀者胜，以见慈之为用甚弘。

”魏源云：“与慈相反者莫如兵，故专以兵明‘慈’之为用，而‘俭’与‘不敢先’皆在其中也。

老子见天下方务于刚强，而刚强莫甚于战争，因即其所明者以喻之。

使之即兵以知柔退，即柔退以返于仁慈，非为谈兵而设也。

”
太上论兵，并非专论战争，而是因兵取喻，以明示“道者柔之用”之理，其意本为君道而发，不知者以为专为兵家而言。

太上谈兵以明道，而善谈兵者亦莫过于《老子》。

本章所谈的以逸待劳，后发制人，仁义之师必胜，骄敌之兵必败。

不争之“争”必先，无为之“为”必胜。

为争之争，有心之为，皆失道理，故为兵家要诀。

所以读《道德经》不能只以一例、一面、一事去理解，而应当从多维、多层面去理悟。

举一反三，全息而观，自会妙悟，而达到一通百通，方不失读经之本义。

大道之动常出于被迫，大道之用常处于不争。

天下之争莫过于战
争，故圣人若有所不行。

即使不得已而行，亦是“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”。

即使御敌不得已而动兵，亦是哀慈心在前，处后而不争。

圣人用兵与常人相反，所以为常人所难理解。

正如前人所云：“主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静。

以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。

”“道常出于无为，其动常处于被迫，其胜常以不争，虽是兵战之事，其理亦是如此。

”由此而知：圣人之“为”常出于“无为”，圣人之“行”常“无行”，其攘常无臂，其执常无兵，其扔常无敌，故能无往而不胜。

若知主而不知客，知进而不知退，此谓之“轻敌”。

轻敌则“三宝”丧失，故曰“祸莫大于轻敌”。

今人认为太上“以守为主”、“以退为进”的思想，是过时了的保守落后。

以为老子的“以不争争”，“以无为为”的主张，是消极的哲学观。

这种观点是世人只知阳、不知阴；只知显、不知隐的表面之见，故难知事物之本质与全貌。

此章以兵而论道，类而推之，天下之事其理皆同。

人能有会于此，则知“反者道之动，弱者道之用”。

不仅用兵合此理，天下之事无往而不适宜也。