传统文化内容及现实价值
传统文化在当代社会中的现实意义与价值
传统文化在当代社会中的现实意义与价值传统文化是一个民族的文化传承和精神底蕴的重要组成部分,它是国家和民族发展的宝贵财富。
然而,在当代社会中,由于现代化的冲击和全球化的影响,传统文化面临着许多困境和挑战。
本文将探讨传统文化在当代社会中的现实意义与价值,并展示如何合理传承和发扬传统文化。
一、弘扬国家文化自信传统文化是一个国家的独特标识和精神基因,代表着一个国家的独特魅力和民族特色。
在当代社会,各国之间的竞争越来越激烈,国家文化自信成为一种软实力的展示与竞争。
通过传统文化的弘扬,可以增强国家文化自信,提升国家的文化软实力。
二、传承文化传统与价值观念传统文化是一个民族的宝贵财富,承载着丰厚的价值观念与道德规范。
在当代社会,价值观念多元化、快速变革的情况下,传承和发扬传统文化,可以给人们提供价值判断的准绳和道德观念的基石,引导人们正确面对现实生活中的道德和伦理问题。
三、促进社会和谐与稳定传统文化强调家庭观念、崇尚和谐与稳定的价值理念。
在当代社会,人们的生活节奏快速,竞争激烈,压力大,家庭关系和社会关系频繁发生变化。
传承和弘扬传统文化,可以在一定程度上平衡现实生活的文化冲击,促进社会稳定与和谐。
四、塑造个人个性与品格传统文化注重人的内在修养和品格养成,强调道德修养和品德塑造。
在当代社会,人们普遍注重物质追求和个人利益,缺乏内心的修养和道德的约束。
传统文化的传承有助于人们培养正确的人生观、价值观和道德观,并形成积极向上的品格和行为习惯。
五、激发创造力与创新思维传统文化中蕴含着丰富的智慧和创造力。
在当代社会,创新和创造力成为推动社会进步和发展的重要动力。
通过对传统文化的学习和借鉴,可以激发创造力与创新思维,拓宽思维边界,为社会发展注入新的动力。
六、保护生态环境与可持续发展传统文化中的生态观念和可持续发展理念对当代社会具有重要意义。
传统文化强调与自然和谐相处,注重环境保护和资源的节约利用。
在当代社会,面临着严峻的生态环境问题和资源压力。
传统文化在当代的现实意义
传统文化在当代的现实意义传统文化是指一个民族历史文化的积淀和传承,在一个民族的生产生活、信仰伦理、风俗习惯、艺术表现等各个方面都有着深入的影响。
在当代社会,虽然科技进步、数字化生活不断升级,但传统文化仍然扮演着重要的角色。
这篇文章将会探讨传统文化在当代的现实意义。
一、传统文化的历史价值传统文化在历史上承载着一个民族的灿烂历史文化,记录了一个民族的优秀品质和智慧,是传承和发扬一个民族的精神文明的重要源泉。
传统文化具有丰富的历史价值,可以让人们回顾历史、感悟文化,对当代社会的政治、经济、文化等各个方面都有重大的影响。
二、传统文化的生活价值传统文化是民族的生产生活方式的一种表现,通常包括习俗、风雅、民间食品、服饰、建筑等。
这些传统文化的生活价值,体现在了人们的生活中的一些日常的细节和习惯上,潜移默化的影响着人们的思想和行为。
比如春节贴春联,吃团年饭等习俗,这些传统文化的生活方式,不仅丰富了民族的文化内涵,还能够潜移默化的影响当代人的生活方式、生活观念,提高人们的生活素质。
三、传统文化的道德价值传统文化往往是一种融合了道德价值的文化,体现在人们的社会道德、人文关怀等方面。
传统文化在人类的历史发展过程中积累了丰富的道德传统,其中包含了一些智慧、思辨、体悟、体验和感悟,是一种思想启蒙、行为规范的思想文化。
传统文化引导着人们在行为方面注重道德和良知,是一种保障人类进步的智慧之光。
四、传统文化的精神价值传统文化的精神价值是其最为重要的价值,它是由正义本质、知识文化、艺术美感、精神自由和观念流传等方面构成的。
这些精神价值让我们认识到了人类与文化的关系,了解了文化之间相互衔接的内在信念和智慧,同时还为人们寻求更高的目标提供了精神支持,激励人们在一些道德、文化、社会等方面更加努力和坚定。
总体来看,传统文化对于当代社会来说,具有着重要而广泛的现实意义。
它无论从历史、生活、道德和精神等方面来说,都为人们提供了非常重要的价值体验。
中国传统文化在现代社会中的价值与影响
中国传统文化在现代社会中的价值与影响一、中国传统文化在现代社会中的价值体现1. “和合”思想与和谐社会建设“和合”思想是中华传统文化的核心之一,强调和谐共生、相互尊重。
在当代社会,这一思想对于构建和谐社会具有重要价值。
通过倡导“和合”,我们可以促进人际关系和谐、人与自然和谐、人与社会和谐,从而实现全体人民共同繁荣、国家繁荣昌盛。
2. “仁爱”思想与道德伦理建设“仁爱”是中国传统文化的又一重要组成部分,强调关爱他人、助人为乐。
在现代社会,这一思想有助于提升道德水平,倡导全社会关爱弱势群体,促进社会公平正义。
3.儒家文化对教育的影响儒家文化强调修身、齐家、治国、平天下,这一理念在现代社会依然具有现实意义。
通过弘扬儒家文化,我们可以培养具有道德品质、责任感和创新精神的现代人才,为经济社会发展提供源源不断的人才支持。
二、中国传统文化在现代社会中的影响1.文化传承与创新中国传统文化在现代社会中的影响表现在文化传承与创新方面。
在继承和弘扬传统文化的基础上,我们要敢于创新,将传统文化与现代文明相结合,为社会发展提供源源不断的文化动力。
2.民族认同感与爱国主义精神中国传统文化强调民族认同感和爱国主义精神,这在现代社会具有重要意义。
通过弘扬传统文化,我们可以增强民族凝聚力,激发全体人民的爱国热情,为实现中华民族伟大复兴提供精神力量。
3.文化交流与互鉴在全球化背景下,中国传统文化积极参与国际文化交流,推动中华优秀传统文化走向世界。
同时,我们也要善于吸收外来文化,实现文化交流与互鉴,促进人类文明的共同进步。
综上所述,中国传统文化在现代社会中具有重要的价值与影响。
我们要继续弘扬传统文化,将其与现代社会相结合,为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大的文化支撑。
中国传统文化的现代价值
中国传统文化的现代价值一、中国传统文化的价值中国传统文化是中华民族的瑰宝,包括诗、书、画、乐、舞、戏、礼、法、文、教等多个方面。
它传承了中华民族的精神和智慧,反映了中华民族悠久的历史和丰富的文化底蕴,具有深厚的荣誉感和自豪感,也成为当今世界上文化传承的重要组成部分。
中国传统文化是中华民族的独特标志和美丽名片,展现了中国文化的独特魅力,其价值在现代具有重要意义。
1. 传承与继承中国传统文化的传承与继承是中华民族资源的丰富保障。
历代先贤留下的诗词歌赋、书法绘画、音乐、戏曲等针对社会发展和人们精神需求的文化遗产,不仅凝聚了先贤智慧,更继承了中华文明的传统,为后代提供了丰富多彩的文化资源。
这些文化资源贯穿于中华民族文化发展的每一阶段,但又具有强烈的时代性和现代性,对于后代的文化素养和人文精神都有着深远影响。
中国传统文化的传承和继承,不仅在守望传统的同时注重创新,助力中国文化的繁荣,更在国际舞台上为世界文化瑰宝的丰富展现提供了新的思路和依据。
2. 价值与意义中国传统文化蕴含着中华民族的丰富智慧和文化价值。
它反映了中华民族在长期的历史发展中所累积的文化智慧和文化观念,在为后代提供丰富文化资源的同时,也传递着优美的人文情感和精神寄托。
中国传统文化价值体现在对正确的世界观、人生观、价值观等方面的塑造作用,它既能够引领社会风气走向积极向上,又能够引导中华民族文化走向世界,为中华民族在全球文化交流中发挥积极作用,提供了强大支持。
二、不断更新的中国传统文化中国传统文化并不是一成不变的,它不断地更新和改造,使其持久地生存并有助于现代文化的发展。
现代中国传统文化注重以独特的方法和理念,将传统美德融入到现实生活和现代价值中。
不论是儒家的“仁义礼智信”、现代《大学生活》中的“五四精神”、《论语》中的“以礼先人”等,都是中华民族文化在现代社会中的关键表现。
这些新时代的传承和创新,不仅代表了中国传统文化的向现代化的发展趋势,也呈现出中国文化传统与时俱进的新面貌。
中国传统文化在现代社会中的现实价值分析
中国传统文化在现代社会中的现实价值分析自古以来,中国文化源远流长,是世界上独具特色的传统文化,它包含了中华民族的独特精神内核。
现代社会的快速发展和变革并没有击垮中华民族传统文化,反而更加凸显了其价值。
在现代社会中,中国传统文化不仅具有很强的历史史料价值,在现实生活中同样有着不可替代的现实价值。
一、寓教于乐的价值中国传统文化中涵盖了很多寓教于乐的内容,其中不仅有古诗词、典籍等文化经典,也包括民间传说、神话传说、戏曲、舞蹈等各种形式的文化艺术。
传统文化的这种价值体现在其内容深刻性、文艺性、连续性等多方面。
它不仅能够让人们感受到中华文化的深邃内涵,也可以帮助人们增长知识,传达价值观。
例如,中国古诗词在现代社会依然有着广泛的传承和推广。
《诗经》、《楚辞》、《唐诗三百首》等文化经典作品中蕴含着中华文化独有的哲学思想,诗词的意境、美学、情感都对现代人们有很大的启示和借鉴意义。
不论是领导演讲还是社交场合,随处可见诗词的应用。
二、重视历史文化的价值中国传统文化对于弘扬民族精神与国家历史的意义也是不言而喻的。
许多历史事件和名人传记成为中国的文化瑰宝,例如《史记》、《资治通鉴》等史书被世代相传。
这些历史文物不仅可以让人们了解历史发展脉络,同时也能让人们接触到古代文化的奥妙,动人的历史故事也在现代社会有很大的借鉴意义。
例如,苏东坡的故事经常被人们传颂,他的人生哲学和智慧不仅影响到了中国,而且深深地影响了国际社会,许多国际机构也已开始对其进行研究和借鉴。
这些历史文化对于现代社会的启示在于它们可以帮助人们更好地面对和解决当下的一系列挑战和问题。
三、审美情趣的价值传统文化中的审美情趣体现了中国人的聪颖、灵性。
传统文化中的审美情趣十分丰富,其中包括了书法、绘画、音乐、舞蹈等多种文艺形式。
它们都有着中国传统文化的审美精髓。
对于现代人们来说,传统文化的审美情趣可以为生活赋予更多的品味和风度,也可以帮助人们更好地关注自身的精神追求。
中国传统文化的现代价值和意义
中国传统文化的现代价值和意义一:中国传统文化所包含的基本内容精神主旨:以德治国中华传统文化,是中华文明成果根本的创造力,是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。
中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。
中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明,是中国56个民族文化的统领。
而流传年代久远,分布广阔,被称为“汉文化圈”,文化是宇宙自然规律的描述,文化是道德的外延;文化自然本有,文化是生命,生命是文化;文化是软实力,是决定一切的内在驱动力;文化又是社会意识形态,是中华民族思想精神,是社会政治和经济的根本。
中华传统文化是一种以求善为目标的道德中心主义的伦理型文化。
这种文化在政治上的表现就是以德治国。
《说文》释“德”字从“彳”从“直”从“心”,意为人与人之间应该把心思放端正,以直心正身、真心诚意对待他人。
以德治国就是用这种正直、真诚的思想和仁义礼智信等道德规X治理国家,充分发挥道德的政治功能,使国家XX久安,社会不断进步。
我国以德治国的文化传统的内容是丰富多彩、厚重精深的,举其要者,主要有如下两方面。
一、“德主刑辅”德治起源于西周,孔子说“夏道尊命”、“殷人尊神”而“周人尊礼尚施”。
西周初年周公“制礼作乐”,以“敬德保民”、“明德慎罚”作为施政的方针。
春秋时期思想家提出“以德和民”、“以德抚民”,认为“德,国家之基”。
孔子进一步指出“为政先礼,礼者,政之本”,认为作为治国方略,道德比刑罚更重要。
他说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”。
依靠政令、刑罚来治国,只能使人民免于犯罪但不能以犯罪为耻;而如果以道德、礼义来治国,则不但能使人民以犯罪为耻,而且主动遵守规矩。
这是一种德主刑辅、礼本刑用的治国方略。
孟子在孔子“仁学”的基础上提出“政”的理论,其要义是主X“王道”,反对“霸道”,要求统治者“以德行仁’,“以德服人”,并通过“明人伦”,做到“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。
中国传统文化的现代价值
中国传统文化的现代价值在世界多极化和经济全球化的背景下,文化的民族自觉正在日益高涨,本土化的要求愈益强烈,和而不同的世界文化将变得越来越相异相生,丰富多彩。
因此,我们不仅要顺应时代潮流,积极融入国际社会,积极吸收当今世界先进文化,更应该以理性态度和务实精神去继承弘扬中国优秀传统文化,借以构建并大力发展具有中国特色的社会主义文化。
那么,中国传统文化的现代价值和意义到底是什么呢?第一,博大精深、源远流长的优秀传统文化是振奋民族精神,增强民族自豪感,提高民族自尊和自信的源泉,也是实现民族伟大振兴的根基和精神动力。
中国是世界文明古国之一,中国文化是世界上唯一没有中断过的文化,中国传统文化是具有深厚民族特点的独自体系,蕴含着独一无二的文化特质,凝聚了中华儿女千百年来形成的生存智慧和精神力量。
优秀传统文化不仅是中华民族的骄傲,而且也是中华民族拥有强大凝聚力的内在根源,正如胡锦涛同志所说:它是“中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力”。
[1]由于中国优秀传统文化可以激发民族成员的归属意识、进取意识和奋斗意识,凝聚社会各方面的力量,因此可以形成为推动社会前进的强大动力。
“天下兴亡,匹夫有责”,中华民族在五千多年的历史发展中,形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族品质,这是我们赖以生存和发展的精神支撑。
一个没有振奋的精神和高尚的品格的民族,是不可能自立于世界民族之林的。
正当中国现代化进程快速和成功发展之时,对于这个近代以来曾遭受了沉重屈辱和曲折的民族而言,大力弘扬自己优秀传统文化,既体现着民族自我意识的觉醒,也意味着民族自尊与自信的高扬。
优秀传统文化可以成为民族凝聚力和创造力的重要源泉,对于中华民族的伟大复兴有着重要的意义。
第二,极富包容会通、与时俱进精神的优秀传统文化是社会主义先进文化的重要来源,也是实现马克思主义中国化的文化土壤和现实环境,它能够服务于马克思主义在中国具体化,并能够增强和丰富马克思主义的吸引力、感召力。
传统文化在当代的现实意义
传统文化在当代的现实意义随着现代科技的发展和全球化的趋势,传统文化在当代社会逐渐被淡化和边缘化。
然而,传统文化作为一个民族的瑰宝,仍然具有不可替代的重要性和现实意义。
本文旨在探讨传统文化在当代社会中的价值和作用,以及如何有效传承和传播。
一、传统文化的历史价值传统文化承载着一个民族的历史和记忆,是一个民族传统、习俗和价值观的集合体。
它记录了一个国家或民族的兴衰荣辱,具有独特的历史价值。
通过学习和传承传统文化,可以使人们更好地了解自己的文化根源,增强自身的文化自信心。
二、传统文化的文化认同传统文化是一种身份认同的象征。
在当代社会,人们更加关注个人身份认同和文化归属感。
传统文化作为一种精神符号和文化符号,可以帮助人们建立自己的文化认同,增强归属感。
只有通过传承和弘扬传统文化,我们才能更好地保护和传承民族的独特性和多样性。
三、传统文化的道德教育传统文化蕴含着丰富的道德理念和价值观,对于当代社会的道德建设具有重要的启示作用。
传统文化中的尊敬、孝顺、忍让等品质,是塑造一个人品格的基石。
通过学习传统文化,人们可以汲取和传承优秀的道德观念,培养和弘扬社会正能量。
四、传统文化的审美意义传统文化不仅是一种思维方式和价值观,更是一种美的表达。
传统文化中的绘画、音乐、舞蹈等艺术形式,代表着一个民族的审美情趣。
审美是人类共同的精神需求,通过欣赏传统文化的艺术作品,可以满足人们精神领域的需求,提高人们的审美情趣和艺术修养。
五、有效传承和传播传统文化的途径为了更好地传承和弘扬传统文化,需要采取一系列有效的措施。
首先,教育机构应重视传统文化的教育,将传统文化融入学校的课程体系中。
通过教育的方式,让学生了解传统文化的重要性,激发对传统文化的兴趣和热爱。
其次,社会和政府应加大对传统文化的保护力度,并制定相关政策和措施,鼓励和支持传统文化的传承和创新。
建设传统文化保护和传承的研究机构,加强文化人才的培养,推动传统文化的研究和传播。
最后,利用现代科技手段,通过互联网和移动技术等渠道推广传统文化。
中华传统文化的核心价值观
中华传统文化的核心价值观中华传统文化源远流长,积淀了丰富的价值观念,这些核心价值观贯穿于中国人的行为准则、思维方式和道德规范中,对社会秩序和个人发展起到了重要的引导作用。
本文将探讨中华传统文化的核心价值观,以及其在现代社会中的意义和应用。
一、仁爱和和谐仁爱和和谐是中华传统文化核心价值观的重要组成部分。
中华文化强调人与人之间的亲情、友情和乡情。
仁爱观念教导人们要关心他人,以爱心和宽容对待他人,维护社会和谐与稳定。
和谐观念强调人与自然的和谐、人与社会的和谐以及人与自己的和谐,追求内在平衡与外在和谐,努力实现世界的和谐统一。
二、礼仪和尊重礼仪和尊重是中华传统文化中的重要价值观。
中国人重视礼仪,注重言行举止的规范与得体。
礼仪观念培养出人们尊重长辈、尊师重道、尊重他人的良好习惯,促使人们相互关怀,建立起和谐的人际关系。
同时,尊重观念教导人们平等相待,尊重他人的权益和尊严,维护社会公平正义。
三、孝道和家庭观孝道是中华文化的重要传统,其核心是尊敬父母。
中国人讲究“养育之恩,永世不忘”,推崇以孝治国和以家族为基础的社会秩序。
孝道观念教导人们要尊敬父母,关心家庭,传承家族的优良传统,培养出家庭责任感和社会责任感。
中华传统文化中的家庭观念强调家庭和谐、家庭责任以及家族的延续与传承,对社会稳定和个人成长起到了重要作用。
四、诚信和责任诚信和责任是中华传统文化的核心价值观之一。
中华文化倡导忠信待人、守信用、诚实守信的行为准则,在商业交往、社会交往以及个人行为中都极为重要。
诚信观念教导人们要遵守承诺,信守道义,树立诚信的形象,建立可靠的信用体系。
责任观念强调个人和社会责任,关心社会民生,积极参与社会公益事业。
五、智慧和礼拜智慧和礼拜是中华传统文化中的重要价值观。
中华文化倡导智慧的追求和知识的尊重。
智慧观念教导人们要注重修身养性,不断学习进取,追求真理和智慧的真谛。
礼拜观念教导人们要尊重智者和师长,学习他们的经验和智慧,以达到个人成长和社会进步的目标。
传统文化的现实意义有什么
传统文化的现实意义有什么人类社会已经进入工业化,传统文化在现实生活中不断发展,当然传统文化也有一些现实的意义。
下面是由小编分享的传统文化主要的现实意义,希望对你有用。
传统文化的现实意义一、否定传统文化,也是否定历史文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明。
狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。
传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有的思维方式的精神体现。
传统文化既有精华,又有糟粕,所以,对传统文化既不能一概否定,也不能全部的吸收,只有站在时代高度,通过实践检验。
汲取精华,清除糟粕,才是正确地发挥作用。
一个国家走向现代化,总要有建立在一定的经济、政治之上的文化,否定传统文化,也是否定历史,否定民族精神。
人为地割断自己的“根”。
美国文化哲学家怀特说过:“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”,“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。
可以说,一个国家民族的发展史,也就是发展和丰富传统的历史。
同样,作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果,是传统文化的结晶。
一个民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上无所依托。
所以,如何对待传统文化问题,决不单纯是个文化问题,而是一个关系民族命运发展的问题。
许多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,走向现代化,无不是从弘扬民族精神做起。
民族精神是民族之魂。
否定传统文化,必然抹煞民族精神。
那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量,企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。
从认识论来看,主要是由于以下三方面原因造成:首先,对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。
中国传统文化并非像某些人所说,是一堆毫无价值的垃圾,而是有着多方面的丰富内涵,它的优良部分,是人类宝贵的精神财富,并且是一切新的更高的文明的再生源之一。
传统文化中的价值观念及其现代意义
传统文化中的价值观念及其现代意义一、尊老爱幼、孝道美德传统文化中,尊老爱幼、孝道美德被视作基本的道德规范。
人们强调家庭责任与感情关怀之间的平衡,即使是在现代社会,这一传统美德依然被人们所赞扬和践行。
特别是在老龄化的世界中,尊重老年人、爱孩子、关爱家庭等观念具有重要的现代意义。
二、礼仪文化中国传统文化中的礼仪文化被认为是个人品德教化的体现。
尤其在公共场合中,人们总是通过一系列的礼仪来表达尊重、信任、感激等情感,不仅赢得别人的信任,也体现了个人的素质。
在现代社会,礼仪文化具有重要的现代意义,如过度使用手机、上课上班迟到、不尊重老人等会招致他人的厌恶,而适当的礼仪表现则可以营造友好、和谐的社交氛围。
三、崇德向善传统文化中,崇德向善被视为社会稳定、家庭和谐的保障。
传统文化中强调道德操守的重要性,并将此视为人生必备的礼仪。
在现代时代,伦理生活的环境越来越恶劣,道德操守呈现多样化的表现。
因此,虽然我们在现实中可能无法完全实现传统文化中的崇德向善,但这一传统美德仍具有重要的现代意义。
四、婚姻家庭观念传统文化中,婚姻被视为国家和家庭的基石。
在家庭伦理中,传统的家庭观念和家庭要求受到了重视。
在现代社会,婚姻家庭观念存在很多的挑战,如危机性婚姻、离婚等问题。
因此,我们应当在传承传统文化中的婚姻观念基础上,切实做好婚姻家庭建设工作,推动家庭伦理和婚姻关系更加和谐。
总的来说,传统文化中的价值观念虽然面临着现代化的挑战,但它们仍然具有现代意义,为今天人们的文化素养和个人思想提供了有力的借鉴。
我们需要在现代背景下,把传统文化中的价值观念发展和转化为适应现代社会的创新理念和发展模式,促进传统文化与现代文化的融合,使文化呈现出更加美好和多样化的形态。
中华民族传统文化的内涵与价值
中华民族传统文化的内涵与价值中华民族传统文化是中国民族文化的重要组成部分,是几千年中华文明的灵魂。
它不仅是中华民族精神文化遗产的重要组成部分,也是中华传统文化的重要实践空间,代表着中华民族的思考方式、价值观念、精神追求等多种文化特征。
本文将从多个角度探讨中华民族传统文化的内涵与价值。
1.文化内涵中华民族传统文化的内涵包括哲学思想、文学艺术、历史文化、道德伦理、宗教信仰、礼节规矩等多个方面。
其中哲学思想是中华传统文化中最为重要的方面之一。
中国哲学思想久负盛名,具有深厚的历史、文化底蕴。
其代表性的思想体系包括儒家、道家、墨家、法家、名家等。
这些思想体系以“天人合一”、“君子之道”、“各得其所”、“无为而治”等核心思想为基础,深刻地阐述了中华民族的智慧和价值观念。
2.文化价值中华民族传统文化的价值主要来源于其内在的文化特征,包括文化的精神、文化的岁月、文化的智慧、文化的文明等。
首先,中华文化的精神在于厚德载物、自强不息的精神内核。
中国文化非常注重“礼”、“义”、“廉”等传统美德,所以中华民族对于“群体”的意识倾向比较强,这种意识使中华民族在风云险恶的历史中屹立不倒,并逐步形成自己的文化特色。
其次,中华文化的岁月常与人伦、礼俗、传统等相联系。
因此,具备“经典、传统、精粹”等特质。
无论是诗词歌赋、传统文物,还是历史文化、文化名人、文化传承,都是中华文化的重要元素。
第三,中华民族传统文化所蕴含的智慧也是无穷的。
从哲学到科学、从经济到文化,中华文化有着自己的独特视角,具有非常强的思辨精神和理性特质。
第四,中华民族传统文化的文明表现在文化产物带有的艺术美、历史记忆、精神气息等方面。
中华民族文化的绚丽多彩、丰富多样的民族文化瑰宝是其他文化无法比拟的。
3.文化的现实作用中华民族传统文化在当今社会中仍然具有非常重要的现实作用。
首先,中华民族传统文化是中国的文化基石,是维系民族文化认同感情的精神文化遗产,更是中国文化与世界文化交流中的重要组成部分,在意识形态、影响力等方面都具有重大作用。
论中国优秀传统文化的现实意义
一、我国传统文化的悠久历史我国是一个拥有悠久历史和灿烂传统文化的国家。
数千年来,我国人民在各个领域取得了许多重要成就,形成了丰富多彩的传统文化。
这些传统文化不仅包括文学、艺术、哲学、宗教等方面的成就,还包括我国人在家庭、社会、政治等方面所形成的优秀传统习俗和价值观念。
二、我国传统文化的主要特点1. 尊重传统我国传统文化强调对传统的尊重和继承,在我国文化中,传统被视为一种重要的精神财富,代代相传。
2. 崇尚和谐我国传统文化注重人与人之间、人与自然之间的和谐关系,强调“天人合一”,强调人与自然、人与社会、人与人之间的和谐发展。
3. 重视礼仪我国传统文化对于礼仪的重视是其他国家所不及的,礼仪在我国传统文化中占有重要地位,体现了文明和尊重他人的精神境界。
4. 尊重家庭和传统价值观我国传统文化非常重视家庭和家族的观念,强调家庭和社会的秩序、文明、团结和和睦,有着深厚的传统价值观念。
三、我国传统文化的现实意义1. 激发民族自信心和自豪感我国传统文化是中华民族的宝贵精神财富,激发了中华民族的自信心和自豪感,有利于维护国家的尊严和利益。
2. 促进社会和谐稳定我国传统文化强调和谐,有利于促进社会的和谐稳定,增进人与人之间的友好关系,有利于建设一个团结和谐的社会。
3. 增强团队意识和集体荣誉感我国传统文化对家庭和家族的重视,有利于增强人们的团队意识和集体荣誉感,有利于凝聚人心,推动集体的发展和壮大。
4. 培养良好的道德品质和行为习惯我国传统文化注重礼仪和传统价值观念,有利于培养人们良好的道德品质和行为习惯,增进人与人之间的相互理解和尊重。
四、如何弘扬和传承我国传统文化1. 加强传统文化教育加强传统文化教育,通过学校、社会和家庭等不同渠道,向广大人民裙众宣传和教育我国传统文化,让人们了解和尊重传统文化,增强其自豪感和自信心。
2. 组织传统文化活动组织各种传统文化活动,比如展览、讲座、演出等,使人们可以亲身感受和体验我国传统文化的魅力,增进对传统文化的认同感。
传统文化教育的价值与现实
传统文化教育的价值与现实随着现代社会的不断发展,传统文化教育一直都是人们关注的话题。
尽管有很多人认为传统文化已经跟不上我们现代社会的步伐,但是,在这种现状下,传统文化教育的价值还是无可替代的。
一、传统文化教育的价值1. 传承历史文化传统文化是历史的产物,它记录着人类长期的发展历程和生存经验,包括文学、艺术、民俗、礼仪、道德等各个方面。
传统文化教育不仅能够让人们更好地了解自己的历史文化,更重要的是可以传承这种文化,让新一代的人们不会忘记历史的沧桑和文化的传承。
2. 增强民族凝聚力传统文化教育能够让人们更好地了解自己的宗族文化,这种文化是民族文化的重要组成部分。
它是民族团结的重要纽带,能够增强民族的凝聚力。
通过传统文化教育,年轻一代能够更好地了解自己的民族文化,更加骄傲地为自己的民族发声。
3. 培养个性和品格传统文化是中华民族的瑰宝,它不仅蕴含着多彩的文化特色,更重要的是它蕴含着中华民族的精神理念和道德标准。
通过传统文化教育,我们能够培养青年一代的人们的个性和品格,养成较高的思想境界和道德水准。
二、传统文化教育的现实然而,随着现代社会的发展,传统文化教育面临着很多现实问题。
1. 受现代化影响随着现代化的推进,传统文化教育遭受到的冲击也越来越大。
人们的生活方式在不断改变,很多传统节日和民俗已经被淡化或遗忘。
很多人在传统文化教育方面缺乏关心和认识。
2. 学习量有限新一代的年轻人在学习传统文化方面的时间和精力都非常有限。
很多人更关注现代文化和生活方式,很少有时间和精力去学习传统文化的内容和精神内涵。
3. 教育方法不当传统文化教育的教育方法也受到一定的质疑。
很多教育机构在传统文化教育方面存在固化、简单粗暴的问题,不能很好地满足年轻人的需求,无法帮助年轻人更好地了解传统文化的内容和精神。
三、如何推动传统文化教育?为了更好地推动传统文化教育,我们需要采取有效的方法和措施。
1. 必须加大宣传力度首先,需要加强传统文化教育的宣传力度。
中华传统文化的现实意义
中华传统文化的现实意义中华传统文化是我国历史文化的重要组成部分,包括了诗歌、书画、音乐、武术、医药、礼仪等多个领域。
这些传统文化不仅拥有深厚的文化内涵,也具有现实意义。
下面我们就来谈谈中华传统文化的现实意义。
首先,中华传统文化让我们更好地了解自己的文化身份。
中华文化源远流长,有着令人瞩目的历史文化底蕴。
通过深入学习中华传统文化,我们能够更好地认识到自己的文化身份,并更好地继承和弘扬中华文化。
其次,中华传统文化也有着极为重要的人文价值。
我国传统文化所蕴含的人文价值至今仍然有着巨大的影响力。
例如“仁义礼智信”、“和而不同”、“忠诚勇敢”等等,这些道德观念、行为准则在当代社会仍然有着重要意义,对于培养人们的职业道德和社会文明素质都发挥着重要的作用。
此外,中华传统文化也为人们提供了一种审美体验。
书法、绘画、音乐、舞蹈、戏剧等多个艺术领域中都有着极具传统特色的作品。
这些艺术作品能够引发我们的情感共鸣,为我们带来美的享受。
同时,这些作品也是我国文化遗产的重要组成部分,对于弘扬中华文化、保护我国文化传承也有着极其重要的意义。
最后,中华传统文化也有助于提高人们的文化素养。
文化素养是今天社会文明程度的重要衡量标准之一。
而中华传统文化则为我们提供了机会,通过学习、研究和实践的方式提升我们的文化素养。
只有具备一定的文化素养,才能够更好地应对社会现实和全球化背景下的文化交流。
总之,中华传统文化不仅是一种文化遗产,更是我们生活中不可缺少的一部分。
正是由于中华传统文化的现实意义,我们需要更加注重继承和弘扬中华传统文化。
只有从传统的基础上积极面对现代生活,才能够走得更远、更稳健。
中国文化的现实意义
中国文化的现实意义中国文化是一种丰富多彩的文化,具有悠久的历史和独特的特点。
它不仅是中国人民的精神财富,也是中国国家软实力的重要组成部分。
中国文化的现实意义体现在以下几个方面:1. 文化自信与国家认同感中国文化的现实意义之一是提升国家的自信心和认同感。
中国拥有悠久的历史和丰富的文化资源,通过传承和发扬中国文化,可以增强国家的凝聚力和认同感。
同时,中国文化的独特性也是中国走向世界的重要优势,通过展示中国文化,可以让世界更好地了解中国,增进国际间的友谊和合作。
2. 价值观引领与社会和谐中国文化强调人与自然的和谐共生,强调家庭、社会和谐。
中国传统的儒家思想倡导仁爱、礼仪、忠诚等价值观,这些价值观对塑造社会和谐关系起到了重要作用。
在现代社会,中国文化仍然具有重要的现实意义,可以引导人们树立正确的道德观念和行为准则,促进社会和谐稳定。
3. 创新与发展动力中国文化源远流长,蕴含着丰富的智慧和创造力。
通过对中国传统文化的研习和发扬,可以激发创新思维和创造力,为国家的发展提供动力。
中国文化中的哲学思想、文学艺术、科学技术等方面都具有重要的启示和借鉴意义,有助于培养人们的创新精神和实践能力。
4. 跨文化交流与和谐共存中国文化具有包容性和开放性,可以与其他文化进行交流和融合。
在全球化的今天,跨文化的交流与合作变得越来越重要。
中国文化的现实意义之一就是为不同国家和地区之间的交流提供了平台和桥梁。
通过交流与对话,不同文化可以相互借鉴、互补发展,实现和谐共存。
5. 传统与现代结合的创新路径中国文化的现实意义还表现在传统与现代的结合中。
中国拥有悠久的传统文化,但同时也面临着现代化的挑战。
中国文化的现实意义就是要在传统文化的基础上寻找创新的路径,使传统文化与现代社会相适应。
通过对传统文化的传承和创新,中国可以实现文化的繁荣与现代化的发展。
中国文化具有丰富的现实意义。
通过传承和发扬中国文化,可以提升国家的自信心和认同感,促进社会和谐稳定,激发创新力量,推动跨文化交流与和谐共存,寻找传统与现代的创新路径。
何谓传统文化(完整版)
艺术影响
传统文化丰富了艺术创作和表演,为现代艺 术提供了丰富的素材和灵感。
社会习俗影响
传统文化对社会习俗、礼仪和道德规范产生 深远影响,维系社会秩序和和谐。
经济发展影响
传统文化可以转化为旅游资源、文化产业等, 促进经济发展和文化交流。
传统文化的发展与创新
何谓传统文化(完整版 )
目 录
• 传统文化定义 • 传统文化的内容 • 传统文化的传承与发展 • 如何弘扬传统文化 • 传统文化的价值与意义
01
传统文化定义
定义与概念
01
传统文化是指一个民族或社群在 长期的历史发展过程中形成的, 具有独特意义和价值的物质、制 度和精神财富的总和。
02
它包括历史文物、艺术、音乐、 文学、哲学思想、道德规范、社 会习俗等多个方面。
媒体、网络等渠道应该加强对传统文 化的传播力度,提高传统文化的知名 度和影响力,同时也要注意保护和传 承传统文化的精髓。
个人修养的提高
个人是传承文化的主体,应该注重提高自己的文化素养和审美能力,了解传统文 化的历史渊源和文化内涵,自觉传承和弘扬传统文化。
个人应该从自身做起,注重培养良好的道德品质和行为习惯,践行传统文化的基 本理念和精神内核,为传承和发展传统文化贡献自己的力量。
生命力。
传统文化的重要性
文化认同
传统文化是一个民族或社群的 文化认同和身份象征,有助于
凝聚民族精神。
社会和谐
传统文化蕴含着丰富的道德伦 理和人文精神,有助于促进社 会和谐与稳定。
经济发展
传统文化可以转化为文化产品 和服务,推动文化产业和旅游 经济的发展。
国际交流
中国传统节日的文化价值及现实意义
中国传统节日的文化价值及现实意义在中国五千年的历史长河中,传统节日作为民间风俗和文化的载体,承载着丰富的历史文化信息和民间情感。
随着时代的发展,这些节日依然具有鲜明的现实意义,为现代社会带来独特的价值。
本文将从传统节日的文化价值、现实意义以及面临的挑战与对策等方面进行分析,以期引起人们对传统节日的关注和传承。
一、引言中国传统节日种类繁多,各具特色。
春节、端午节、中秋节等节日承载着民间风俗和传统信仰,成为沟通历史与现实的桥梁。
探讨传统节日的文化价值及现实意义,有助于我们更好地认识和传承这些宝贵的文化遗产。
二、传统节日的文化价值1.传承历史文化信息传统节日是历史的见证,反映了我国各个时期的社会风貌和民俗风情。
通过庆祝节日,我们可以了解民间传说、历史典故、传统技艺等文化信息,实现文化的传承和发扬。
2.体现民间风俗和传统信仰传统节日凝聚了民间风俗和传统信仰的精髓。
以端午节为例,民间有赛龙舟、吃粽子等习俗,旨在纪念伟大的爱国诗人屈原。
这些风俗传承了中华民族的民族精神,彰显了民间对英雄的敬仰。
3.丰富民间文化交流和情感沟通传统节日为人们提供了一个宽松的交流平台,拉近了人与人之间的距离。
在节日里,亲朋好友团聚一堂,共度美好时光,增进了彼此的感情。
同时,传统节日也是文化传播的载体,让更多人了解和认同民族文化。
三、传统节日的现实意义1.促进家庭团聚和社会和谐在现代社会,快节奏的生活使人们疏于沟通,传统节日成为家庭团聚的良机。
节日期间,人们欢聚一堂,共度美好时光,有利于增进亲情、友情,促进社会和谐。
2.激发民众爱国情怀和文化认同传统节日凝聚了中华民族的智慧和力量,激发了对祖国的热爱之情。
在庆祝节日的同时,民众对民族文化有了更深刻的认同,增强了民族凝聚力。
3.带动旅游、消费等产业发展随着经济的发展,传统节日逐渐成为促进消费、拉动经济增长的重要手段。
节日期间,旅游、餐饮、零售等行业蓬勃发展,为经济发展注入新的活力。
四、传统节日面临的挑战与对策1.传统文化遗产的保护与传承随着全球化的发展,传统文化遗产面临着严峻的挑战。
传承和发扬传统文化的现实价值
传承和发扬传统文化的现实价值
传统文化是中华民族在不断发展与壮大过程中积累和经历的历史精华,是中华民族历史发展的重要载体,是中华文明的组成部分,具有极为重要
的文化意义。
传统文化的传承和发展对于提升民族凝聚力、增强民族文化
自信心、构建新的发展理念具有重要的现实价值。
首先,传统文化的传承使中华民族历史记忆及文化精神得以延续发扬。
传统文化深厚的文化底蕴和宝贵的文化遗产,不仅能弘扬古老文明,激发
新时期创新精神,而且能凝聚民族共识、增强中华民族凝聚力,促进民族
文化完整和统一。
其次,推动传统文化的发展能增强民族文化自信心,增进国家形象。
中国传统文化蕴涵着深厚的文化内涵,正是这种独特的文化内涵,它给予
中国风采独特的色彩和活力,使中国在激烈的国际竞争中脱颖而出,建立
起中国的优良国际声誉。
综上所述,传统文化的传承和发展具有重要的现实价值。
现在,我们
应该更加重视和发挥传统文化的重要作用,努力把传统文化的精华传承下去,加快建设中华民族优秀文化传统,为建设新中国作出新的贡献!。
中华优秀传统文化的实践意义
中华优秀传统文化的实践意义摘要:一、引言二、中华优秀传统文化的内涵与特点1.儒家文化2.道家文化3.佛教文化4.民俗文化三、实践意义的重要性1.价值观的引导2.行为的规范3.社会和谐的促进四、当代社会中华优秀传统文化的实践应用1.家庭观念的传承2.社会责任的担当3.人与自然和谐共生的理念五、结论正文:一、引言中华优秀传统文化是中华民族的宝贵财富,承载着中华民族几千年的文明史。
它涵盖了哲学、道德、艺术、科技等多个领域,具有丰富的实践意义。
本文旨在探讨中华优秀传统文化的实践意义,以及如何在当代社会传承和发展。
二、中华优秀传统文化的内涵与特点1.儒家文化儒家文化强调“仁、义、礼、智、信”的五常,以及“忠诚、敬业、孝顺、友悌”等伦理观念。
这些价值观在家庭、社会、国家等各个层面都有指导意义。
如:在家尽孝,为国尽忠;朋友之间讲究诚信,上下级之间讲究礼仪等。
2.道家文化道家文化主张顺应自然,无为而治。
这一思想对个人修养和社会治理都有实践意义。
如:个人要遵循自然规律,保持身心健康;国家治理要尊重民意,简化政策,使民生自然发展。
3.佛教文化佛教文化强调慈悲为怀,普度众生。
这一观念对人们的道德修养和处世之道具有积极引导作用。
如:关爱他人,无私奉献;以宽容的心态面对人生挫折。
4.民俗文化民俗文化是中华优秀传统文化的重要组成部分,反映了人们的生活习俗、节庆活动、民间艺术等。
民俗文化丰富了人们的精神生活,增强了民族凝聚力。
三、实践意义的重要性1.价值观的引导中华优秀传统文化为人们树立了正确的价值观,使人们在面对诱惑和困境时,能够明辨是非,保持清醒的头脑。
2.行为的规范中华优秀传统文化为人们的行为提供了规范。
如:遵守法律法规,尊重道德规范,遵循礼仪传统等。
3.社会和谐的促进中华优秀传统文化强调和谐共生,提倡人与人、人与自然、人与社会的和谐相处。
这一观念对于构建和谐社会具有重要意义。
四、当代社会中华优秀传统文化的实践应用1.家庭观念的传承在当代社会,家庭观念的传承依然具有现实意义。
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***——***学年度第二学期公共
选修课《中国文化与现代化》课程论文
(考查)
题目:简论中国传统文化的内容及现实价值
姓名:***
学号:***
系别:***
班级:***
任课教师:***
摘要:中国传统文化是中化民族的结晶,是民族精神的重要构成,是民族的历史遗产。
中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
中国传统文化作为中国传统文化精神的体现,在社会发展过程中产生过深远影响。
关键词:优秀文化继承发展价值民族特色
一、中国传统文化内容
中华民族历史源远流长,传统文化博大精深,它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪,它是中华民族的重要凝聚力;另一方面,中国正在现代化,虽然中国人的思想观念,思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化,中国文化也在全方位地转换和发展,但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。
中国传统文化作为一种文化形态,本身具备文化科学价值。
中国传统文化的内容丰富多彩主要内容有以下几个方面:
1.自强不息的奋斗精神为了与天地斗争,中国人民从来就不肯轻易认输,总是不屈不饶地抗争。
《易传》总结为"天行健,君子以自强不息"。
正是这种自强不息的奋斗精神支撑着中华民族的发展,激励着中华儿女在困境中崛起,在逆境中奋进,永不屈从于外来的压迫。
自强不息还体现为一种自立和自尊的人格特征,形成中国人讲名分、重气节的民族精神。
正如孔子曰:"三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。
" 孟子道:"富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此三谓大丈夫"。
这使得人们追求一种独立完善的人格,这种美德流传下来,成为人们为国家、为民族奋争的精神力量,并推动着社会的发展。
2.忧国忧民的忧患意识是中华民族传统文化的重要组成部分。
从孔子的"诗可心怨"到范仲淹的"先天下之忧而忧,后天下之乐而乐",再到顾炎武的"天下兴亡,匹夫有责"都打上了这种忧患意识的烙印。
从岳飞的"笑谈渴饮匈奴血"到文天祥的"留取丹心照汗青"。
这种忧患意识就是一种爱国精神,体现了以天下为己任的高尚情怀。
3.中华民族传统文化的一大特色就是以宽厚之德包容万物,即厚德载物。
如
战国时代,齐桓公开创的稷下学宫汇集了当时儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横等诸家学派,当时在稷下学宫讲学和游学的大师有淳于髡、邹衍、田骈、孟子、荀子等诸子,号称诸子百家。
这些大师在学宫里自由讲学、自由辩论,开创了我国文化史上百家争鸣的先河,为中华文化的继往开来做出了巨大贡献。
一般认为,从汉武帝开始,我国便形成了儒家文化占主导地位的文化局面,但实际上我国文化发展史主要是以儒道互补为基本线索的,而这一线索本身就体现了文化的兼容性。
4.以德化人的高尚风范春秋时期的大政治家管仲曾把道德与国家的存亡联系起来,把礼义廉耻提高到国家兴亡的高度。
大思想家孔子则更是以礼释仁,认为"仁"与"礼"是相互制约、相互统一的,而"仁""礼"的统一就是德。
孔子所强调的"德",一是指统治阶级的统帅之德,要求以此德来统治百姓,拥有百姓。
二是指感化之德即伦理之德,以此德来感化百姓,保持和谐。
这种崇德思想不断发展和泛化,并在家庭伦理中得到完全的体现。
这使得我国古代在文化传递和教育过程中始终把道德放在第一位,如孔子进行教育的内容是礼、乐、射、御、术、数,他把礼放在首位,这是崇德思想在教育活动中的典型反映。
这一思想的目的是主张以德化人,利用道德的作用和力量来寻求家庭伦理的和谐,寻求社会政治秩序的一致和整个社会秩序的稳定。
5.和谐持中的思想境界中国传统文化的最高境界就是和谐,即认为每一个事物都应按照其自身的规律自然地发展。
这其中包括人与人的和谐、个人自我身心的和谐及人与自然的和谐。
人与人的和谐就会促使社会稳定,家庭和睦;个人身、心间的和谐就能使人做到遇事宠辱不惊,进退有据;人与自然的和谐就能互得其利,持续发展。
儒家所讲的"修身、齐家、治国、平天下",其最终目标主要是要达到第一种和谐,而佛教、道家则侧重于后两种和谐。
道家的"道法自然"的思想对我们今天学习正确处理人与自然的关系,保护环境尤有借鉴意义。
中国传统文化还认为,要达到上述的3种合谐,就必须坚持"中庸"之道,即做事要适可而止、恰到好处,反对走极端。
二、中国传统文化的现实价值
中国自古以来就是一个文明古国,源远流长的历史,博大精深的文化,这些都让中国的传统文化在现实生活中影响重大。
传统文化作为中国传统文化精神的体现,在社会发展过程中产生过深远影响,这种影响有积极的也有消极的。
一般而言,消极的传统习俗总是流传不久的,经过几千年社会历程流传至今的传统文化习俗总体而言是有很深刻的现实意义。
首先,中国传统文化的价值表现在对其它文化的开放性上。
这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。
但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义,那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性,强调个人对社会国家具有参与感。
这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身,而不是过分看重当下的功利性的结果。
在如此的文化模式的熏陶下,人们能够暂时忍受艰难困苦,孜孜不倦地努力工作,这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
其次,在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下,中国传统文化成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。
修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。
在某种意义上,当代中国的科学热情前所未有地高涨,在一定程度上反应文化在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。
而且,中国传统文化主张求变,《周易》讲:"穷则变,变则通,通则久。
"可以说中国文化的现代价值最突出的一点,就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。
可以说,变革与发展的互动,在当今中国改革开放的现代化实践中,表现得最为突出。
再次,就人生价值来说,中国传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性,而当鱼(生命)和熊掌(道义)不可兼得时,舍生取义便成为了人的自觉的选择。
如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神,维系着绵延不绝的文化传统。
但传统文化并非不重视物质生命的价值。
以物质生命承传为基础的孝道思想,使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视,不论是为功名、为财富、为名声,它都鼓励人的积极努力。
尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲",但作为一种内在的动力机制,它实际上支配着人的日常生活实践和价值
追求。
正因为如此,德国思想家马克斯•韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。
中国传统文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。
孔子说:"朝闻道,夕死可矣。
"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。
它既是传统的,迄今已有几千年的历史发展;同时又是现代的,甚至与后现代文化也可以相容。
一阴一阳和合而成之"道",是"和而不同"的思维传统的产物。
无论是阴是阳,任何一性自身都不是完善的,而不完善就需要向完善化方向发展,就需要异性的补充,就需要外来之性与自性的亲和与转化。
这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。
文化本身又是一个动态的概念,是一个历史的发展过程,因此,文化既具有地域特征和民族特征,又具有时代特征。
在历史性意义上,中国文化既包括源远流长的传统文化,也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。
中国传统文化是中国文化的主体部分,也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。
它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史,而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯,渗透在每个中国人的血脉中,制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。
当今世界,科技与工业日益发达,但人与自然、人与人之间的关系发生了许多变化,如由于人类无限制地征服自然而带来的一系列环境问题,再如人与人之间关系的日益冷漠、势利等。
现在当我们重新对照中国传统文化中人与自然、人际间的和谐关系时,应该受到启迪。
所幸的是,当今社会上的许多变化已经逐渐引起了人们的重视。
保护生态环境,构建人与人、人与社会和谐关系,这都是对传统文化的肯定继承和发扬。