五运六气学说的基本学术原理与推算方法

五运六气学说的基本学术原理与推算方法
银河系是大，人体是小，大小阴阳等。

行星绕恒星运转叫公转，地球公转一周为1年。

离太阳的距离近远，决定了绕太阳公转时间的短长。

水星公转一周为地球上的68天;金星公转一周为地球上的225天；火星上1年约等于地球上两年，木星上1年约等于地球上12年；土星上1年约等于地球上29年;天王星上1年约等于地球上84年；海王星上1年约等于地球上165年；离太阳最远的冥王星绕太阳一周需要地球上的248.4年。

一、运气推演的主要内容
（一）五运的正常与失常
平气：运太过而被当年司天之气所抑或运不及而得当年司天之气的资助。

如戊辰年(1988)火运太过而得司天太阳寒水之气的抑制。

[乙酉年(1975)金运不及但得司天阳明燥金之气的资助(该年为太乙天符岁会)] 又如辛亥年(1971)水运不及，但得北方亥水资助；癸巳年(1953)火运不及，但得南方巳火资助。

另外:若岁运不及之年，其交运的日干或时干与运同属，亦为平气之年。

如丁丑年(1997)木运不及，但交运时日(大寒日1997年1月20日)壬戌，丁、壬同运，故亦为平气。

[甲申年(2004)交运为2004年1月20日己亥，甲己同运，但甲申为阳土太过，故不属平气。

] 平气之年气候比较正常，亦较少疾病流行。

太过：岁运为阳干之年则为太过之年。

岁运太过若得到司天之气的抑制，亦可为平气之年。

岁运太过，主要出现本脏及其所胜之脏的病变。

不及：岁运为阴干之年为不及之年。

若得司天或在泉之气的资助则为平气之年。

岁运不足，除本脏之气为所胜之气所抑制而致病之外，亦会出现"己所胜"之气"轻而侮之"的病变。

胜复：岁运不及，为相胜之气所胜，胜气当令一段时期后，被抑
的不及之气会产生相生之气来报复胜气。

如岁木不及，燥气大行以后，会产生火气来复。

另，岁运太过，亢盛失常以后，亦会出现胜己之气出来报复的情况。

在胜复情况下，气候变化较大，病变亦比较复杂。

郁发：五运之气受到制胜而过度被抑制，则可郁极而发。

如木运过胜，土气过度受抑，则可郁极而爆发。

郁发时气候常有剧烈的变化，发过之后则气归于平。

其病变则与郁发之气有关，如土郁之发多病心腹胀满、肠鸣下利、呕吐霍乱、痰饮、水肿等病。

（二）六气的主客变化情况
1．主气的常变
六气正变(常)：主岁之气，应时而至。

说明气候比较正常，疾病亦不会有太多的异常。

六气胜复(变)：主岁之气未至而至，是为太过，太过则本气过亢而所胜之气受病。

所胜之气又会产生复气，复气过甚亦会使气候和疾病出现较大异常。

2．客气的司天、在泉
司天和在泉之气对一年的气候和疾病亦有较大影响。

一般来说，司天主要影响上半年，在泉主要影响下半年。

3．客主加临
客气加临于固定不变的主气之上，按其五行生克关系判断其常变顺逆。

客主相同或相生为常为顺，相克则为逆。

君相二火则以"君位臣则顺，臣位君则逆"。

（三）运气合治的周期变化
五运5年(10年)一个小周期，六气6年一个小周期，运气合治，故30年为一纪，60年为一周，其德、化、政、令全部出现。

掌握60年的运气格局纪能推算任何年份的气候和疾病情况。

(七篇大论，特别是《六元正纪大论》有了推算。

)
二、运气推演举例
例1:癸未年(2003年)
运：少徵火(阴火不足，伏明)
气：太阴湿土司天；左间少阳相火，右间少阴君火。

太阳寒水在泉；左间厥阴风木，右间阳明燥金。

[交司时刻:初运起于壬午年(2002)大寒日(农历12月18日癸巳亥时初刻)
五运格局：
客运：火(少徵)土(太宫)金(少商)水(太羽)木(少角)
主运：木(太角)火(少徵)土(太宫)金(少商)水(太羽)
六气变化格局:
初之气（大寒\惊蛰 1.20\3.21）客气厥阴(风木)；主气厥阴(风木) 二之气（春分\立夏3.21\5.21）客气少阴(君火)；主气少阴(君火)
三之气（小满\小暑 5.21\7.23）客气太阴(湿土)；主气少阳(相火) 四之气（大暑\白露 7.23\9.23）客气少阳(相火)；主气太阴(湿土) 五之气（秋分\立冬9.23\11.23）客气阳明(燥金)：主气阳明(燥金)
终之气(小雪\小寒11.23\04.1.21)客气太阳(寒水)；主气太阳(寒水)
运气特点：火运不及；太阴湿土司天。

气化运行后天，阴专其政。

运气合参：运生气--小逆。

客主加临：客主相得。

气候：上半年寒湿流行，下半年偏寒燥。

病况：二之气温疠大行，证兼寒湿。

(2000年庚辰"三年化（金）疫")
初之气：风湿相薄；血溢，关节痛。

二之气：湿热蒸薄；温疠大行。

三之气：应热不热，多雨湿；身重浮肿，胸腹满。

四之气：湿热；腠理热，血暴溢，浮肿。

五之气：干燥寒冷；皮肤病，寒性外感。

终之气：寒冷；关节痛，腰背痛。

《素问·六元正纪大论》:"凡此太阴司天之政，气化运行后天，阴专其政，阳气退避......民病寒湿，腹满身......愤胕肿，痞逆寒厥拘急。

......(初之气)民病血溢，筋络拘强，关节不利，身重筋痿。

(二之气)其病温疠大行，远近咸若。

(三之气)感于寒湿，则民病身重胕肿，胸腹满。

(四之气)民病腠理热，血暴溢，疟，心腹满热，胀，甚则胕肿。

(五之气)寒气及体，君子周密，民病皮腠。

(终之气)感于寒，则病人关节禁固，腰脽痛，寒湿推于气交而为疾也。

......"
例2：甲申年(2004年)
运：太宫土(阳土有余,敦阜)
气：少阳相火司天；左间阳明燥金，右间太阴湿土。

厥阴风木在泉；左间少阴君火，右间太阳寒水。

[交司时刻：初运起于癸未年(2003)大寒日(农历12月30日己亥寅时初刻]
五运格局:
客运：土(太宫)金(少商)水(太羽)木(少角)火(太徵)
主运：木(太角)火(少徵)土(太宫)金(少商)水(太羽)
六气变化格局:
初之气（大寒\惊蛰1.21\3.20）客气少阴(君火)；主气厥阴(风木)。

二之气（春分\立夏3.20\5.21）客气太阴(湿土)；主气少阴(君火)。

三之气（小满\小暑5.21\7.22）客气少阳(相火)：主气少阳(相火)。

四之气（大暑\白露7.22\9.23）客气阳明(燥金)；主气太阴(湿土)。

五之气（秋分\立冬9.23\11.22）客气太阳(寒水)；主气阳明(燥金)。

终之气（小雪\小寒11.22\05.1.20）客气厥阴(风木)；主气太阳
(寒水)。

运气特点：岁土太过，雨湿流行。

少阳相火司天，气候炎热(湿热)。

运气合参：气生运顺化。

客主加临：客主相得
气候：先天，比较平和。

病况：疫病流行可能性小(初之气温病乃起)。

初之气：风温；温病乃起。

二之气：火受郁，潮湿温暖；头痛身热，咳逆，呕吐，疮疡。

三之气：暑热盛；热中，疮疡，咳呕，喉痹目赤，善暴死。

四之气：燥湿同化，凉乃至；腹满身重。

五之气：寒乃来，雨乃降；寒邪为病。

终之气：多风气雾露；心痛，咳嗽。

五运六气与疾病
五运六气是古代中国关于空间运变节律性周期的认识。

五运六气是中医理论的精华，是人类认识的高峰。

五运六气对于指导摄生和治疗都具有重大意义，在疫疠的预测与防治中的作用只是其一个方面。

很难设想不精通五运六气，如何了解中医的理论纲纪。

时至今日，如果还认为五运六气是封建迷信，或只是“具有一定的科学道理”，或只是“古代朴素的气候学”，那么不仅是一般的认识偏见，而且是缺乏起码的生活常识。

为了普及对五运六气的认识，必须解决用现代语言的表述。

简单地来说，地球自传出现日节律昼夜阴阳，地球公转出现年节律四季循环。

一年有二十四个节气，每过一个节气，地球所处的空间位置就有变化，气候与生命节律也随之变化。

每过四个节气，变化就更明显。

于是全年分成六个阶段而称作六气。

地气随天气变化而作出反映，相对缓慢将近1个节气。

于是全年形成五个阶段而称作五运。

一年六气的六个阶段是：从大寒至春分为初之气，从春分至小满为二之气，从小满至大暑为三之气，从大暑至秋分为四之气，从秋分至小雪为五之气，从小雪至大寒为终之气。

五运的五个阶段分别延长近一个节气。

由于太阳自旋，行星都在运动。

地球每年公转所处的空间位置都会逐渐推移，所处空间态势也会发生变化。

每年常规的五运六气变化称作主运、主气，每年不同的五运六气变化称作客运、客气。

客运、客气影响主运、主气称作加临。

影响全年的最大客运称作大运。

影响上半年，特别是三之气的客气称司天之气。

影响下半年，特别是终之气的客气称在泉之气。

五运木、火、土、金、水，六气厥阴风木、少阴君火、太阴湿土、少阳相火、阳明燥金、太阳寒水，相当于序号。

所不同的是，这些序号与A、B、C、D、E不同，分别具有特定的涵义。

行星自传，并环绕太阳公转，太阳亦自传，并率诸行星环绕银河中心公转。

地球受太阳系运动的影响，每公转60次，就会形成一个周期。

甲子纪年就是对这一周期的反映。

所以每年的五运六气及其加临都依之循环往复。

《黄帝内经·刺****》所说“刚柔失守”、“不迁正”、“不退位”、“三年内发大疫”，是指主时气运不按规律递迁，该就位的不就位，该退位的不退位。

2003年就是这种情况。

时空效应异常，就会引起多种变化，如生命空间失中，生命运动方式失和，生命能量信息场失通等，皆可为疫疠的发生造成适宜的内外环境。

这种环境下有利于致病微生物的繁衍。

温疠的发生还与君相二火客临有关。

2003年癸未，不及火运主岁，太阴湿土司天，太阳寒水在泉。

二之气少阴君火客临，少阴君火主气，
所以《黄帝内经》称“大火正，温疠大行”。

所谓“非典”是温疠的一种，属于肺疠，或称金疠。

该年4月我们曾将其运气分析、流行趋势、发病率、死亡率，以及病机、治则、方药、预防等寄有关领导部门。

当时预测小满前会终止流行。

因为三之气太阴湿土客临，温邪受到抑制而难以伸展。

世界卫生****有关负责人曾于2003年表示SARS随时都会重新****，不排除当年冬季再次流行的可能。

但2003年五之气为阳明燥金客临，终之气为太阳寒水客临，没有火疫温疠发生的条件。

所以我们当时预测2003年秋冬不会有所谓“非典”流行。

2004年甲申，太过土运主岁，少阳相火司天，厥阴风木在泉。

初之气少阴君火客临，《黄帝内经》谓“温病乃起”。

当有类似温疫的传染病，如******等出现，但无大规模流行。

二之气太阴湿土加临，不会有所谓“非典”流行。

实验室感染是人为造成，散在发生多系局部原因。

三之气少阳相火加临，但土运太过，湿气偏盛，虽有温病发生，亦无流行趋势。

该年易伤脾胃，病势多湿热。

2005年乙酉，不及金运主岁，阳明燥金司天，少阴君火在泉。

二之气少阳相火客临，《黄帝内经》谓“疠大至”。

易发肝疫，病情急暴，病势燥热。

终之气少阴君火加临，亦可有温病发生。

2006年丙戌，太过水运主岁，太阳寒水司天，太阴湿土在泉。

初之气少阳相火客临，可有温病发生，但不会流行。

该年易伤脾胃，病势多寒湿。

2007年丁亥，不及木运主岁，厥阴风木司天，少阳相火在泉。

终之气少阳相火加临，易发温疠。

该年肝脾易伤，病势多风燥。

2008年戊子，太过火运主岁，少阴君火司天，阳明燥金在泉。

五
之气少阳相火客临，易发温病，但不会流行。

该年易伤心肺，病势多热燥。

2009年己丑，不及土运主岁，太阴湿土司天，太阳寒水在泉。

二之气少阴君火客临，温疠大行。

该年易伤脾胃，病势多寒湿。

2010年庚寅，太过金运主岁，少阳相火司天，厥阴风木在泉。

初之气少阴君火客临，易发温病，但不会流行。

该年易伤肝胆，病势多燥热。

2011年辛卯，不及水运主岁，阳明燥金司天，少阴君火在泉。

二之气少阳相火客临，终之气少阴君火客临，温疠大至。

该年易伤脾胃，病势多燥热。

……
值得说明的是，五运六气并不是仅指气候变化，气候变化只是其中的一个方面。

而且人们所说的气候，只是指可感觉的气候。

空间运变方式，时间周期节律的不同，可造成时空态势、时空效应的不同。

从而引发包括物质演变、能量转化、信息传递等在内的多方面变化。

人的生命运动也随之变化，包括作为其主宰方式的生命之神，作为各种运动方式的生命之气，作为其载体的生命之形。

形也不仅是有形的人体器官****的结构与功能，而且包括诸如微粒流、能量流、信息流，及其微粒场、能量场、信息场等微观生命世界……
关于疫疠的预防
疫疠的预防除了避免接触传染源外，主要在于个人的摄生。

《黄帝内经·刺****》所说“正气存内，邪不可干”，就是指安神定志，意
识清静，真气贯丹田，得其从来，复得其往，合五藏元真，上出于脑，然后可以进疫者之室。

正气内充，发见于外，邪气难侵，而疫病不染。

邪气不是指病毒，而是指生命运动方式的失和。

生命运动方式的失和不发生，致病微生物就无繁衍的机会。

所以，预防的根本在于生命之神的守中，生命之气的调和，生命之形的通达。

人类应该与自然和谐，并与微生物和谐相处。

而不应该以杀死，甚至消灭微生物为目标。

调理饮食、起居、精神，以及进行导引、按摩、运动等都是摄生的重要方面。

所以，除上述调神、调息等主要方法外，素食为主、五味调和、禁忌烟酒、起居有节、精神安宁、心情淡泊，清静寡欲、劳逸适当、坚持运动等都是有效的摄生方法。

盲目使用消毒液、无端滥用药物、过分摄入营养品、保健品等，不但无益，反而有害。

解读六气
六气是什么？六气是指风、寒、暑、湿、燥、火这六种各有不同特征的自然气候现象，简称为“六气”。

六气是大地上的风云变幻，是人们在日常生活中经常接触到的气候现象，六气虽然有各自的表现特征，形成各自独立的性质功能，但从本质上分析，六气共同由阴气阳气相互运动变化而制造出来，阴气阳气在相互消长的量变过程中，由量变引起质变，在不同的质变范畴内，形成六个各个特色的波段，这些波段分别以风、寒、暑、湿、燥、火为特征，在地球的近地大气层上显示出来。

六气有这样的特点，它主要确定在以一年时间为基础，对全年进行分段统管的六气变化，而出现在每月支、每日支、每时支周期上的变化，则不称为六气。

六气的具体统治方式，是在每一年当中，将四
季划分为平均的六个时段，风、寒、暑、湿、燥、火各占有其中的一个时段，每个时段的时间为两个月。

古代人将统治这六个时段之气，按照排列顺序分别称之为初之气、二之气、三之气、四之气、五之气、终之气，初之气统管正月和二月，二之气统管三月和四月，三之气统管五月和六月，四之气统管七月和八月，五之气统管九月和十月，终之气统管十一月和十二月。

虽说阴气阳气的相互运动变化在制造出六气，但又是谁在制造这阴阳运动变化呢？追根寻底，是天上的五运在幕后策划，天上五运之气被地球吸收后，再经过转化，于是生成了六气，人们应该注意到这样的天地对应关系，在一年之中，五运之气制造出初运、二运、三运、四运、五运，按顺序统辖每一年中的相关时空，受到五运的影响，地上产生出初之气、二之气、三之气、四之气、五之气、终之气，与其遥呼相应，在天运和地气之间，金运和燥气有相同性质，木运和风气有相同性质，水运和寒气有相同性质，火运和火气有相同性质，土运和湿气有相同性质，暑气的本质为火，因此它也和火气一样，同火运相对应。

如果再从深一层次分析六气的形成原因，发现地球在制造六气过程中的阴气阳气相互量变过程，同两个方面的因素有关，一是同天上的五运变化有关，二是同地球在地支轨道上的运行有关，天上统运五气的影响再加上大地的自行运动，共同制造出了六气。

五运有两种运行模式，一种是主运，一种是客运，两者有各自独立的不同运行程序，由此制造的六气也必然有两个体系，一个是由主运制造的六气体系，为主运六气，简称为“主气”，一个是由客运制造的六气体系，为客运六气，简称为“客气”，主气和客气虽然都显示风、寒、暑、湿、燥、火，但它们的运行程序则各不相同。

从对五运的解读中知道，天上的太阳在轨道上运行过程中制造出
五运，轮流在统辖不同阶段的时空，形成了五运，地球是太阳系中的一员，天上五运之气的变化，必然会对地球发生相应的影响，这是不可避免地必然要发生的事，在地支轨道上运行的地球，不断地接受到五运之气变化的影响后，必然会作出相应的变化，按照道理，天上五运的性质必然会原样地在地球上复制出来，在地上形成相对应的五气，但人们感到疑惑的是，为什么在吸收了天上的金、木、水、火、土五运之气后，却又不能在地球上原样复制，而在此基础上相应地扩展为风、寒、暑、湿、燥、火六气呢？
长期以来，不少人前赴后继地试图破解这些在典藉上完全没有解释的疑问，但始终都没有找出其原因所在，以至被遭到以科学的名义向六气提出质疑时，竟然无人能够摆出其中的科学道理理直气壮地回应，疑点的存在，也导致六气被一些人指责为毫无科学根据的臆想。

完全可以肯定，地球在吸收了天上五运之气后，经过转化，再创造性地制造出六气，这必然有它的原因所在，而找出这个原因，才是破解六气之迷的关键，破解这个原因，正是本文要探索的重点。

１、解读主气
主气由主运统运时制造的五运变化，经过大地吸收后，再转化为主运六气，简称为“主气”。

主运统运时所制造的五运变化，有一个固定不变的特点，它永远都是按照初运为木运，二运为火运，三运为土运，四运为金运，五运为水运的运行程序，绝对不会因年分的更改而发生变化，每一年都是如此运行，成为一个固定化的运行模式。

地球在吸收了主运统运的五气固定程序模式后，经过转化，也相应地制造出一套固定不变的主运六气运行程序模式，对应地制造出初
之气为风气，二之气为火气，三之气为暑气，四之气为湿气，五之气为燥气，六之气为寒气的程序，主气不受年分的变化影响而发生变化，年年都是如此固定地运行。

如果将主运统运制造的五运程序，和主运六气的运行程序相比较，就会发现，两者的五行性质基本上有相同的对应，初运的木运对应了初之气的风气，二运的火运对应了二之气和三之气的火气与暑气，三运的土运对应了四之气的湿气，四运的金运对应了五之气的燥气，五运的水运对应了终之气的寒气，具体的不同之处是六气中多出了一个暑气。

人们或者带有这样的疑问，地球在轨道上运行时，受到太阳的影响，不是已经制造出了有规律性的地支周期现象了么？那些地支不是已经全部都有五行性质的么？寅卯性质为木，巳午性质为火，申酉性质为金，亥子性质为水，辰戍丑未性质为土，它们形成的明显性四季现象，已是人人皆知的事，为什么太阳的影响又会制造出另外的一套六气变化周期现象？有这个可能吗？这有科学根据吗？
受到太阳的影响而同时制造出地支四季现象和主运六气现象，单从表面现象上看，似乎是不可能的事，但从内在性质上作具体分析，这又显得并不矛盾，因为制造地支现象的主体和制造六气现象的主体，分别是太阳中的不同层次的能量物质，不同层次的能量物质，以相互不同的性质，制造出不同的事物现象，这就是以一个太阳的影响力，能够同时制造出地支现象和六气现象的根本原因。

制造地支现象的主体，是太阳中的光和热，特别是太阳制造的热量，为体现地支现象变化规律的主宰，热量在地支周期中的体现，为一种显性表达，光能够被人们直接观察，热能够被明显地感地觉得到，这种亲身感受，在人们的体验中形成了春夏秋冬的四季现象，这种现象成为了人们认识地支周期的基本概念。

制造六气现象的主体则是五运，五运之气是太阳中有别于光和热以外的信息能量波，信息能量波最突出的形态是频率，频率是一种隐性表达，它与光和热的波频不一样，为处于光波和红外线波以下的低频波段，它们不能被人们直接感受到，虽然人们对这些频率没有特别的感觉体验，但它却实实在在地发挥着作用，正是由于信息能量波的频率不能直接被感觉和认识，因此五运之气的本质长期以来不能被人们正确地理解，人们只在《黄帝内经》对风、寒、暑、湿、燥、火的解释中，发现它作用力的存在。

热量和信息能量波的最大不同之处，在于热量具有滞留性质，它可以在物质上停留一段时间，而信息能量波则没有这种性能，热量能滞留，由它的物理性质所决定，在以地支为规律的季节转换过程中，这种滞留性制造出了季节转换过渡期，四个季节的转换，相应地制造出四个过渡期。

应该注意到，一年中十二地支的变化，分别为寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥、子、丑，寅卯为春季木气，当它转化为巳午夏季火气时，中间有一个土气辰在中间起到承上启下的过渡作用，同样，夏季火气转化为秋季金气时，也有一个土气未在中间起到承上启下的过渡作用，当秋季金气转化为冬季水气时，也有一个土气戍在中间起到承上启下的过渡作用，当冬季水气转化为春季木气时，一样有一个土气丑在中间起到承上启下的过渡作用。

由于信息能量波没有滞留性，来就到，去就走，由接收信息能量波而制造出来的六气之间，根本就不存在有什么过渡期，在风气统治两个月后，立刻转换给火气，火气统治完后，立刻转换给暑气，暑气统治完后，立刻转换给湿气，湿气统治完后，立刻转换给燥气，燥气统治完后，又立刻转换给寒气，在寒气统治完后，马上转换给风气，进入下一轮的循环，没有滞留性的阻碍，使得六气转换变得干脆利落，
毫不拖泥带水。

受太阳中的光、热、和信息能量波的不同影响，使到地球在自己的轨道上运行时，在制造了一套十二地支的周期现象后，同时又还能够制造出另外一套主运六气周期现象。

由光和热制造的地支变化有这样明显的特点，它体现为春季温暖，夏季炎热，秋季凉爽，冬季寒冷，而且春夏的特征为潮湿，秋冬的特征为干燥，地支的这些气候变化对人体产生强烈的感觉，又是控制大自然生物生长的决定因素，尤其对植物生长的影响特别明显，令到植物形成一种春生、夏长、秋收、冬藏的有序生长规律。

由信息能量波制造的六气则没有明显的标示性特征，原因是信息能量波的强度远远不如光和热的强度，因此，由信息能量制造的主运六气，其性质特征大大弱于四季的性质特征，于是主气的性质完全被强大的地支四季气候所淹盖，成为一种隐性的存在，隐藏在明显体现的四季气候之中，让人们不容易发现。

既然六气隐藏于四季气象变化之中，那么就必然会在四季气候变化的大背景复盖下，有自己独特的体现，形成独特的风格，虽然六气的这种体现不明显，但还是被我们的祖先发现了，不但发现了，而且还了解清楚了它对自然环境气候和对人体生命的影响状态。

在人们的心中，还隐藏着这样的一个疑问，如果说是主运统运制造的五运之气，经过地球吸收之后，再相应地制造出主运六气来，按理应该制造出一对一对应才是，但不明白为什么那个火运偏偏在对应了一个火气后，又能再对应一个暑气，在主运统运中，初运木、二运火、三运土、四运金、五运水，各自统治的时间基本相同，都为七十三天多一点，这说明五运之间的作用力基本相等，为什么经过地球吸收转化后，单单火运的作用力得到暴增，突然间就有能力制造出一个。