从庄子的审丑形象中体会庄子的美学思想

从庄子的审丑形象中体会庄子的美学精神摘要：庄子学派的著作本来是政治哲学作品，但其中包涵着丰富广阔的智慧，其中就有丰厚先进的美学思想。

庄子认为，审美的本体源于“道”，审美欣赏是体道者对“道”之美境界的“逍遥游”。

基于此，在庄子的文章中创造了大量的丑陋形象，如王骀，申徒嘉，叔山无趾，哀骀它等，本文主要就《德充符》中的丑陋群像作分析，以阐述庄子的美学观点:世界上的万事万物，虽然千差万别，但归根结底却是浑然为一。

这作为一种“心态”或“精神”，反映在人的观念形态上就是“忘形”与“忘情”。

关键词：丑中有美人生美学精神“忘形”与“忘情”现代性启示正文中国文化历来有重视现实人生的传统，中国文化的旨归在于解决人生问题，儒释道概莫能外。

庄子作为道家文化的最大代表，现实人生、个体生命始终是其关注的焦点。

在《德充符》这一篇中，庄子集中表达了“德”的内涵。

具体表现为“忘形”与“忘情”，所谓“忘形”，就是物我俱化，死生同一；所谓“忘情”，就是世界上不存在宠辱，贵贱，好恶，是非。

有“德”的人，生命自然流露出一种精神力量吸引着人。

这对于处于当代喧嚣浮躁的工业时代的人来说，依然具有很大的启示性。

在李泽厚三卷本《中国美学史》美学著作中，该书设专章论述了庄子的美学思想，美论部分从五个方面具体阐释了庄子关于“美”的思想：一、美在“无为”；二、“法天贵真”；三、追求无限之美；四、丑中之美；五、美的相对性。

受此启示，我想认真讨论庄子美学中的“丑中之美”，集中表现在《德充符》一篇中四个外貌丑陋而受众人赞誉的人所体现的庄子美学中的审美心胸美。

一、具体审丑形象的启示：丑中之美（1）兀者王骀：幸能正生，以正众生审美主体的超越性，兀者王骀有“不言之教，无形而心成”在于他能了生死，“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗。

审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。

”庄子继《齐物论》中“物我和一”的观念，王骀修己，以知得心，以其心得其常心，故能安然视物。

庄子借孔子的口说“人莫鉴于流水，而鉴于止水。

唯止能止众止。

”所谓“止水”就是庄子心中最高形式的“道”，有类似于柏拉图设想的“理式”，它不同于世俗的道德观念，伦理社会所要求的德行往往沦为统治者压迫人民的工具“窃钩者诛窃国者侯”，正是庄子强烈蔑视世俗伦理甚至是审美标准的原因。

进一步，庄子以受命于天地的舜和松柏之“正”，引出“幸能正生，一正众生”的中心思想，所谓“正”，即聚天地之精华，拥有纯朴而至真的“道”的内涵。

这是“德”的第一个层次，所谓自立立人，自己得道了，就要教育万民众生。

“彼且何肯以物为事乎！”作为外在的短暂的“物”即外貌外形，在庄子看来都是无足轻重的。

（2）申徒嘉：知不可奈何，而安之若命在申徒嘉和子产的论辩中，进一步论述了“德”者的形态。

凡世之人“自状其过，以不当亡者众，不状其过，以不当存者寡”。

庄子揭露了人的本性，在社会生活中，人即使意识到自己的过错，也不认为自己罪该万死，而是抱怨社会，抱怨身边的其他人，总为自己的存在和行为寻找理由，不能真正的认识自己。

不能作为一个人有所担当。

“知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。

”在许多庄子讲解中都批判庄子消极处世的人生态度，笔者认为这是相当大的误解，甚至于说，庄子并没有贬低孔子的意思，而且对孔子有相当高的赞誉，孔子就是庄子心目中的“有德者”，知不可奈何，而安之若命。

孔子周游列国，推销自己的儒家思想，可处处碰壁，落魄时“恍恍乎如丧家之犬”，终不能改其志，因为孔子认为这就是他的使命，知不可为也要为。

这种人格理想再后世得到继承。

澹泊明志宁静致远的诸葛亮鞠躬尽瘁死而后已，杜甫一介书生感时忧民，为万民呐喊，以及中国封建社会集大成知识分子苏东坡也深受其影响。

在庄子设计的这几个外表丑陋而又内心高尚的人中，都不是隐于山野的得道者，而是积极出仕，为社会造福，王骀“从之游者，与仲尼相若”，哀骀他去鲁哀公而行，鲁哀公“焉若有亡也，若无与乐是国也”虽然文章中人物事虚构的，但能够表示庄子的态度，真正有德的人是会在社会需要他的时候出来服务于社会的，继而功成身退，不为名利所累。

而对于社会交往，庄子强调“游于形骸之内”，注重人的内在美，有“德”才充实。

“游于形骸之外，不亦过乎”身形本是皮囊，今日美男子转眼白头翁，而身形的残缺在世人眼里是一种缺损，其实别人的残障于己没有什么影响，就是视觉美感不合常感而已。

以貌取人向来被指为肤浅。

作为中国古代社会后期文化人的典型代表苏轼，其超然物外的旷达胸襟尤其来自庄学的陶铸。

他认为，“君子可以寓意于物，而不可以留意于物”（《宝绘堂记》），只要“游于之物外”，人生自能“无所往而不乐”（《超然台记》）。

（3）叔山无趾：天刑之，安可解“夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎”本节中，叔山无趾并没有像王骀“从之游者，与仲尼相若”，也没有申徒嘉“与郑子产同师于伯昏无人”，只是作为一个知错能改的人出来求道，孔子请无趾进屋后，庄子并没有写出无趾与孔子的对话，而是通过孔子之口赞扬无趾为“全德之人”，通过无趾与老聃的对话讨论孔子为名所桎梏。

作为儒家学派的圣人孔子，无趾认为孔子并没有达到“至人”的境界，老聃提出“使彼死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏”，庄子借无趾的口说“天刑之，安可解！”孔子为什么达不到“至人”的境界，在于他不能忘礼乐，忘仁义，不能“离形去知”《大宗师》中编了则寓言，颜回多次向孔子汇报修养心得，从“忘仁义”进而“忘礼乐”，终于达到“坐忘”。

应孔子的要求，颜回解释说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。

”孔子听后不禁感慨：“同则无好也，化则无常也。

而果其贤乎！丘也请从而后也。

”孔子虽然很谦虚地学习，但是为世俗等级社会服务的儒家学派不能做到忘礼乐，忘仁义；以死生为一条，以可不可为一贯者。

“天刑之，安可解”，仲尼非不明也，故自然之理。

（4）恶人哀骀它：才全而德不形卫有恶人焉，曰哀骀它。

丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻，宁为夫子妾’者，数十而未止也。

未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。

无君人之位济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。

寡人召而观之，果以恶骇天下。

与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。

国无宰，而寡人传国焉。

闷然而后应，氾而若辞。

寡人丑乎，卒授之国。

无几何也，去寡人而行。

寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。

是何人者也！”，作为最有代表性的“丑人”，哀骀它获得了男人，女人，君主的喜欢。

何也？才全而德不形。

庄子举了个例子，一群小猪在吸允刚死去的母猪的乳汁，不一会儿又惊慌地弃母猪而逃走。

因为母猪已经失去，不像活着的样子了。

可见小猪爱它们的母亲，不是爱其形体，而是爱主宰形体的精神。

庄子说，气聚生，七散则死。

庄子以充气为美，同时认为“气”是人的主体。

这个“气”就是人的内在精神。

哀骀他外貌骇人而德满于身。

其品质“才全而德不形“，这里讲的依然是有“德”者的品质，所谓“才全”，是领悟了自然的大道。

“死生存亡，穷达富贵，贤与不孝毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也”了解这一点，可以使人的心灵安静，“使之和豫，通而不失其悦；使日夜无郤而于物为春，是接而生时于欣者也。

”所谓“德不形”是外在表现默然，止水澄波，看不出内在“德”的充溢，如玉水化入心田，或是内心精气畅达。

如“至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地”的审美心理状态。

二、“忘形”与“忘情”在第一部分主要讨论的是“忘形”而得美，通过四个外表奇丑却受人们尊敬的人诠释人生美在于精神而不在于外形。

“德有所长，而形有所忘。

人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。

”真正的遗忘是不能忘记该忘的东西（形），却忘记了不该忘记的东西（德）。

“外天地遣万物”，无利害之心。

虽然一般来说，对象本质的美常常隐藏于其外在形式中，非一般巧智所能及。

尤其是对客观现象的美，总是隐藏在外在的感性形式中，没有存形式的美。

对于这个问题，庄子认为，对美的关照不能假借常人之心，因此审美的主体是一个有“德”的主体，他要做到“忘形”。

在感受人的美时，尤其如此。

在《德充符》的最后一部分，通过庄子和惠子的论辩表达“忘情”的内涵。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。

”惠子曰：“人而无情何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。

吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。

”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。

今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。

天选之形，子以坚白鸣？”“是非吾所谓情也。

吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。

”在庄子眼中，是非是情，善恶是情，贵贱是情，荣辱是情。

这些“情”于己泯灭了“道之以貌，天之以形”的人的天性，丧失了大道，不能顺应自然而是人为的去增益，造成了人的异化；于人各种意识形态加剧了人与人之间的隔阂，导致各种矛盾的发生。

违背自然，心为外物所牵累，心有旁骛，就发现不了美。

庄子直接批判了惠子“外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑”的做法，伤神劳心，难以体味审美客体的奇妙，虽声嘶力竭的呼喊，也不会等到审美感受。

冥思苦想、推理思辨都不是审视对象的方式。

美的欣赏，除了具备艺术修养外，更重要的是参悟，忘情。

总之，这两种精神状态在于消除阶级社会中人的异化现象。

达到个体的自由和无限，“忘形”，即不为物累，超越感性知觉的桎梏，物我俱化，死生同一；“忘情”，即摆脱世俗所谓理性的束缚，不存在荣辱、贵贱、好恶、是非。

庄子描述了老子的审美心理状态：“形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。

”“昏昏默默，掘若槁木”，“心困焉而不能知，口辟焉而不能不能言”这正是达到“忘形”“忘情”精神状态的审美心理。

“忘形”与“忘情”就是庄子“德”的全部内涵，有“德”的人，生命自然流露出一种精神力量吸引着人。

三、非绝对的审“丑”在庄子的审美欣赏中，因为庄子以追大道的美，对感性形式美基本持摒弃态度，要求有所超越。

认为沉溺在感性形象美中，认为人被物所役，不能自由。

《知北游》中写道“山林与！暤壤与！使我欣欣然而乐与！”然而“乐未必也，哀又继之。

哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。

悲夫，世人直为物逆旅耳。

”甚至强烈要求“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，灭文章，散五采，胶离朱之目”，《德充符》篇中突出“德有所长而行有所忘”塑造了兀者王骀，申徒嘉，叔山无趾，哀骀它等群像，他们虽面目丑陋，可却因为德行得到天下人的敬佩。

所以在庄子看来，相对于内在的德行而言，外在的容貌实在无足轻重。

然而庄子并非对形象的美完全视而不见，在《逍遥游》中描写“藐姑射之山有神人“肌肤若冰雪，淖约若处子”，采用的就是世俗的审美观。