论语中关于孝悌与仁的看法论语读后感

“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。

君子务本，本立而道生。

孝悌也者，其为仁之本欤！”语出《论语》中《学而》。

意思是对父母孝顺，和兄弟姐妹友爱，这就是仁的根本！“仁”的原义是亲和，《说文解字》中说“仁，亲也”，意思就是人与人之间友好相处。

在儒家思想里，仁是极为重要的思想核心，它作为最基本的社会伦理准则，在以前被儒家尊为人的道德至高点，其他的孝，礼，义，悌，廉等等都是以仁为中心的。

那为什么孝悌会被称为仁之根本呢？
这句话前面几句话的译文是“孝顺父母，顺从尊长，而喜好触犯上层统治的人，这样的人是很少见的。

不喜欢触犯上层统治者，而喜好造反的人是很少见的。

君子专心致力于根本的事物，根本建立了，治国做人的原则也就有了。

”由此我们不难发现，若子得出这个结论是经过推敲的。

他将孝悌与忠义联系在一起，认为在家能孝顺父母，顺从尊长的人，也能对上层统治者忠心耿耿，也愿意服从上层的统治，不以下犯上，胡作非为。

孝悌之人，必忠信。

忠信又是“君子”极其重要的特点，君子重义，也不会做以下犯上的破坏“礼仪”的事。

所以，孝悌是能反映一个人的品质的，能被称之为君子的人，肯定把孝悌作为自己最基本的为人准则。

“仁者”必重孝悌，仁就是与他人友好相爱，家人作为一起生活的最亲密的人，是最应该以仁爱相处的，孝悌是一个仁者最早应该具备的品质，说“孝悌，仁之根本也”也就不难理解。

但在中国封建年代，百姓盛行“愚孝”，过度强调子女对长辈的顺从，子女只能为命是从，丝毫不敢违背长辈的意思。

长辈的教训和建议当然是很值得参考的，但在旧时代，许许多多封建的枷锁由上一代传至下一代，标新立异.有违背祖宗习惯的行为都是不允许的。

愚孝是孝悌的极端发展，不加思考的顺从有时候会造成严重的后果。

对长辈的顺从是孝悌的表现，是仁者的根本，但毫无批判精神，不敢反抗的人，难以在其他方面成为仁者。

长辈的错误有可能延续到下一代，下一代在错误的指引下可能就会偏离道义。

孝悌作为仁的根本，仁也是孝悌的准则。

孝悌是建立在仁之上的，一味的顺从，在发现对方错误之后不指出却继续听从，就是不仁的行为。

在今天，我们倡导的孝，是在平等人格的条件下履行对父母的法律和道德义务，悌则是兄弟姐妹互相尊重，互相听取意见，友好相处。

也许不是每个人都要追求“仁”，但《论语》中把孝悌作为仁的根本，我们就要足够重视孝悌，要成为孝悌之人。