从“君子人格”到“时代新人”

从“君子人格”到“时代新人”
作者：王仕民黄科
来源：《理论探索》2022年第04期
〔摘要〕儒家君子“据于德”，其君子人格具有“仁、智、勇”的品质特征，“自强不息、敏于行、喻于义”的精神风貌，“诗书礼乐皆通识”的素养境界，“修身齐家治国平天下”的价值追求，成为引领中华民族前行数千年的理想人格。

而时代新人“以德为先”，涵盖“有理想、有本领、有担当”的品质特征，“奋进、开拓、奉献”的精神风貌，“德智体美劳全面发展”的素养要求，“为人民谋幸福为民族谋复兴为人类谋进步”的价值理想，是党和国家立足新时代方位所指明的中华民族当代理想人格。

时代新人传承着君子人格的精神基因与文化血脉，在核心理念、人格特征、精神风貌、综合素养、价值追求上与之高度契合;时代新人立足于新时代使命要求，注入了马克思主义科学理论和丰富的新时代意蕴，创造性发展和超越了儒家君子人格思想。

〔关键词〕君子人格，时代新人，中华优秀传统文化，社会主义核心价值观
〔中图分类号〕B262 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1004-4175（2022）04-0023-07
自古以来中华民族高度重视“如何做人”的问题，注重对理想人格的思索与形塑。

中华传统文化之代表儒家思想的核心也正是对理想人格的思索及追求，“孔子全部的哲学体系和道德教诲可以归纳为一句，即‘君子之道’”〔1〕50，儒家所探寻的理想人格正是君子。

儒家君子人格在孔子丰富的言论中，在《论语》多维的刻画里活脱而出。

“君子”在《论语》中无疑是一个关键词，共出现了107次，而“圣人”为8次，“小人”24次;从《论语》开篇《学而》的“君子务本……”到末篇《尧曰》的“君子惠而不费……”近乎每一篇章皆在阐释君子这一理想人格。

〔2〕231 儒家强调君子以修身立德为本，君子“据于德”，其人格涵盖“仁智勇”的品质特征，“自强不息、敏于行、喻于义”的精神风貌，“诗书礼乐皆通识”的素养境界，“修身齐家治国平天下”的价值追求。

儒家君子人格集中承载着中华民族优良的道德传统、价值观念与人文精神，涵盖着中华民族独特的精神标识与文化根脉，成为中华民族追寻数千年的理想人格。

进入新时代，党的十九大报告明确提出培养“担当民族复兴大任的时代新人”〔3〕这一重要论述。

习近平多次强调，时代新人要“以德为先”，应“有理想、有本领、有担当”，有“奋进、开拓、奉献”精神，有“为人民谋幸福、为民族谋复兴、为人类谋进步”的价值追求，是“德智体美劳全面发展”的社会主义建设者和接班人。

时代新人立足新时代历史方位、立足马克思主义科学理论与中华优秀传统文化，是中华民族进入新时代的理想人格。

时代新人在核心理念、人格特征、精神风貌、综合素养和价值追求上与君子人格高度契合，传承着君子人格的精神基因与文化血脉;同时立足新时代使命要求，注入了马克思主义科学理论和丰富的新时代意蕴，创造性发展和超越了儒家君子人格思想。

一、核心理念：从“以德为本”到“立德树人”
君子一词始于我国西周时期，自西周以来的经典典籍中可见，君子开始多指贵族等“有位者”，而“小人”则指地位普通的百姓庶民，如“君子务治，小人务力”（《国语·鲁语下》），“君子劳心，小人劳力”（《左传·襄公九年》）。

春秋后期，自孔子起，“君子”被逐步转化与确立为“有德者”，强调君子“据于德”（《论语·述而》）。

德行出众与人格独立是君子的本质所在，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《论语·里仁》），“为仁由己，而由人乎哉”（《论语·颜渊》），以“仁”为核心的道德品格成为界定君子的本质特征。

孟子言，“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”（《孟子·离娄下》）。

孟子认为人与动物的最大区别在于人有道德伦常与精神追求，而“心存善德”是君子最为核心的品质。

儒家经典《大学》开宗明义第一句，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，强调“明德至善”为大学道之根本，也为君子人格之核心。

至此，君子本质内涵的重新确立有了划时代的意义，儒家明确提出人的生命意义与生命境界并非只是由出身和阶层来决定。

贵族固然因其占有相对丰沛的物质资料、社会资源与教育资源等而更具备成为德行出众的君子的条件，但普通百姓、广大民众同样可以追寻君子这样一种人格理想。

每一位民众皆可通过修身躬行、克己复礼不断提升道德素养和品行境界，致力于君子人格修炼、精神世界丰盈和生命品质提升。

具有了普遍意义的儒家君子人格思想仿若一道光照亮了广大民众的精神世界，而儒家君子人格历经文化熔炼与历史选择也最终沉淀为引领中华民族前行数千年的理想人格，激励着每一位中华儿女努力做一个德行出众、人格独立的君子。

崇德向善的中华民族自古所强调的“立德”多指形塑君子之德，中华传统文化自古强调的“树人”多指培育君子品格，激励和引导每一位中华儿女修炼君子品质、弘扬君子之风、践行君子之道。

进入新时代，习近平强调，“道德之于个人、之于社会，都具有基础性意义，做人做事第一位的是崇德修身。

这就是我们的用人标准为什么是德才兼备、以德为先，因为德是首要、是方向，一个人只有明大德、守公德、严私德，其才方能用得其所”〔4〕。

康德言，“人作为自在目的是德性的”〔5〕88;蔡元培言，“德育实为完全人格之本”，即德性修养使人之所以为人。

马克思指出：“人不仅仅是自然存在物，而且是人的自然存在物，也就是说为自身而存在着的存在物，因而是类存在物。

”〔6〕169此即强调人是超越动物的“类生命”，人作为“类生命”所特有的社会属性和精神追求为其本质属性，人可以“使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象”〔6〕96。

道德品质应为人作为高级“类生命”的本质追求，德性修养是体现人的本质属性与超越性的核心要素，也是实现精神自由与价值超越的核心方式。

习近平高瞻远瞩地指出，“立德树人”是中国特色社会主义教育事业的根本任务，是培育时代新人的基本方针，“立德树人”就是要培育德才兼备、以德为先的时代新人。

新时代的“立德树人”正是对君子人格所涵盖的中华民族古已有之的“以德为本”这一核心育人理念的传承弘扬与丰富发展。

习近平指出：“新时代中国青年要自觉树立和践行社会主义核心价值观，善于从中华民族传统美德中汲取道德滋养。

”〔7〕这表明新时代“立德树人”之“立德”应涵盖两个方面的内容：第一，要注重从中华传统美德中充分汲取智慧滋养，推动“时代新人”充分传承弘扬君子所承载的“仁义礼信善”等传统美德，以立“成人之德”。

在突如其来的疫情大考面前，民众的高度自觉，逆行者的担当奉献，医务人员的大义凛然，党和人民的团结一
心等，正是对君子人格所承载的“仁者爱人”的至善品质、“天下为己任”的担当精神、“舍我其谁”的崇高气节、“以民为重”的民本思想等中华传统美德与崇高民族精神的传承弘扬与时代践履。

第二，要注重立足新时代要求，秉持辩证智慧推动传统道德内涵与形式的创造性转化和发展。

具体而言，应推动时代新人明确与践行“明大德、守公德、严私德”的修身要义，推动其培育契合新时代要求的“爱国、敬业、诚信、友善”的道德品质，提高道德自觉践行能力，做到知行合一，积极培育和践行社会主义核心价值观，以立“时代之德”。

党的十九大报告指明：“社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现，凝结着全体人民共同的价值追求。

”〔3〕习近平进一步指出，“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德”〔4〕。

“我们提倡的社会主义核心价值观，就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华”〔8〕171。

作为时代大德的社会主义核心价值观，其本身也是对君子人格所承载的中华民族集体精神与集体价值追求的传承弘扬和创造性转化。

如“爱国”是君子的传统美德，但因受限于封建专制制度和农耕社会生产力发展水平等，传统君子的“愛国”更多地表现为带有浓厚封建等级观念的“忠君”思想等。

习近平指出：“当代中国，爱国主义的本质就是坚持爱国和爱党、爱社会主义高度统一。

”〔7〕这也就指明，培育时代新人“爱国”这一具体道德品质与时代精神时，既要注重传承弘扬君子人格所承载的深厚家国情怀与爱国精神，同时要注重秉持辩证智慧加以扬弃，立足新时代使命要求，厚植时代新人爱国爱党爱社会主义高度统一的新时代爱国主义情怀。

二、人格特征：从“仁智勇”到“有理想有本领有担当”
人格含义通俗而言是指不同人在其心理及行为上表现出不同的风格特征，人格概念所要界定的正是人们惯常所表现的相对稳定的心理特征与行为特点。

在儒家看来，君子人格的主要特征有三：“仁、智、勇”，《论语》中具体表述为：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧〔2〕155 。

第一，孔子认为“仁”是君子最为核心的人格特征，是统摄君子内在品质、呈现其人格最高境界的本质要素。

历代学人对“仁”的阐释角度非常丰富，而普遍接受的观点是以“爱”释“仁”。

孔子的弟子问“仁”为何意？子曰“爱人”。

孟子也言：“仁者爱人”（《孟子·离娄下》）。

“仁爱”中的“爱”意蕴丰富：首先表现为个体对自我生命的尊重与珍爱，所以君子注重修身养性、锤炼品行，追求人格完善、精神丰盈与境界开拓，追求高质量的生命体验。

其次强调君子对家庭亲人的挚爱与尊重，“弟子入则孝，出则悌”（《论语·学而》），君子于内能做到孝顺父母敬爱兄长，进而自然地延展到在外能够尊重他人、关爱民众、与社会和谐相处。

“孝悌也者，其为仁之本也”（《论语·学而》），孝悌是君子仁爱品质的根基，也是维系家庭和谐与社会稳定不可或缺的道德规范〔9〕4-6 。

最后君子之“仁爱”还应包含着推己及人的“泛爱”境界，即对芸芸众生与生态万物皆能持以关爱之心、敬畏之意，有着“生生大德”“和谐共处”“天人合一”的博爱情怀。

“仁爱”是君子品质的核心精神，涵盖着人之所以为人的克己复礼、德行境界与至善情怀。

君子持以宽厚豁达的仁爱之心，故能自然地流露着从容坦荡之神貌，而无惶惶忧惧之态，即“仁者不忧”（《论语·子罕》）。

第二，君子之“仁”是以“智”为基础的明明大德。

“知者不惑”的“知”在这里通“智”，强调明辨是非的独立思考能力与判断智慧。

君子为人处事有明晰阔达的分寸与原则，君子的仁爱之心与至善情怀同样富含着理性与智慧。

君子博学笃行、勤学乐学，孜
孜不倦、发愤忘食地探求真知、洞察伦常。

君子“谋道不谋食……忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》），“朝闻道，夕死可矣”（《论语·里仁》），“学而时习之，不亦说乎”（《论语·学而》），“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《论语·述而》）。

君子在孜孜不倦的求道行道中，不断提升自身的学识与才干，不断提升独立思考、明辨是非的智慧与能力，故不会轻易沦于纷乱无谓的困扰中，即“知者不惑”（《论语·子罕》）。

第三，君子人格还包含“勇”这一特质，“勇”强调为人果敢刚正、富有责任意识与担当精神。

君子之“勇”，与“仁”“义”“礼”相结合。

君子之勇是为“仁”，涵盖着舍我其谁、杀身成仁的大无畏精神与崇高气节，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》），“好勇疾贫，乱也;人而不仁，疾之已甚，乱也”（《论语·泰伯》）。

君子之勇是深明大义的责任担当和义无反顾，君子“见义不为，无勇也”（《论语·为政》），但同时“君子义以为上。

君子有勇而无义为乱”（《论语·阳货》），同样若是“勇而无礼则乱”（《论语·泰伯》），即君子之勇绝非鲁莽之勇、非匹夫之勇。

君子豁达明智、胸怀大局，有礼有节、矜而不争，但在关键时刻则能挺身而出、勇于担当、义无反顾，即“勇者不惧”（《论语·子罕》）。

党的十九大报告指出，“青年兴则国家兴，青年强则国家强。

青年一代有理想、有本领、有担当，国家就有前途，民族就有希望”〔3〕。

党的十八大以来，习近平还多次提出相近的重要论述：“青年一代有理想、有担当，国家就有前途，民族就有希望，实现我们的发展目标就有源源不断的强大力量。

”〔10〕277广大青年是时代新人的先锋队与主力军，“有理想、有本领、有担当”是党和国家对新时代青年的寄望与要求，也就是时代新人所应涵盖的品质特征。

时代新人“有理想有本领有担当”的品质特征与儒家君子所涵盖的“仁智勇”之人格特征高度契合。

儒家君子有着修己安人、关爱社会、胸怀天下、博爱万物的仁爱之心与理想情怀，有着明辨是非、博学笃行的才智与本领，是重礼义有担当的智者和勇者。

时代新人则是传承弘扬着儒家君子“仁智勇”的优良品格，坚定着马克思主义信仰、共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想，厚植着契合时代特点要求的才智本领，担当民族复兴大任的时代君子。

三、精神风貌：从“自强不息、敏于行、喻于义”到“奋进、开拓、奉献”
儒家君子在气质风貌、言行特点上有着“自强不息、敏于行、喻于义”的典型特征。

儒家经典《周易》曰：天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物。

儒家用宇宙运行规律喻比君子之精神气度，如天行健般秉承着这样一种只争朝夕、刚健有为的奋斗精神，积极致力于人格完善、价值实现与精神超越。

张岱年将君子“自强不息”的精神风貌与“厚德载物”的品格气度誉为中华民族精神的两座高峰。

而在言行特点上，君子则表现为“讷于言而敏于行”（《论语·里仁》），即君子往往在言辞上谨慎内敛，但在行动上却积极果敢，富有实干精神与践履能力。

君子非常注重行动，并强调一言九鼎一诺千金、言行须一致，“君子耻其言而过其行”（《论语·宪问》），“先行其言而后从之”（《论语·为政》）。

在行为规范上，君子秉持以道义为中心的原则，“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）。

朱熹注：“喻，犹晓也。

”即指君子通晓道义，行为准则能以道义为中心，而小人则更加看重利益，时常为利益所左右而难以坚持道义原则。

当然，这里并非说君子就不需要利益，而小人则完全不通晓道义。

“好利恶
害，是君子、小人之所同也”（《荀子·荣辱》），儒家思想并不否定君子对正当利益的积极追求。

“不患寡而患不均，不患贫而患不安。

盖均无贫，和无寡，安无倾”（《论语·季氏》），儒家追寻的理想社会是天下为公、民生丰足、安定和谐的大同社会，儒家对必要的物质生活与合理利益的追求是高度肯定的。

儒家只是強调君子爱财应取之有道，君子心中的道义原则能始终坚守，“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。

贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”《论语·里仁》。

当道义原则与个人利益发生冲突时，“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠”（《论语·里仁》），即君子心中始终能以道德律法为重，不为个人私利而违背道义，不以不正当手段获取私利。

《论语》中的诸多表述对此有进一步佐证：“君子义以为上”（《论语·阳货》），“不义而富且贵，于我如浮云”（《论语·述而》）。

可见，儒家君子人格集中承载传袭着中华民族古已有之的怀德重义、坚守原则，心持大局、能以集体利益为重的精神气度。

二、人格特征：从“仁智勇”到“有理想有本领有担当”
人格含义通俗而言是指不同人在其心理及行为上表现出不同的风格特征，人格概念所要界定的正是人们惯常所表现的相对稳定的心理特征与行为特点。

在儒家看来，君子人格的主要特征有三：“仁、智、勇”，《论语》中具体表述为：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧〔2〕155 。

第一，孔子认为“仁”是君子最为核心的人格特征，是统摄君子内在品质、呈现其人格最高境界的本质要素。

历代学人对“仁”的阐释角度非常丰富，而普遍接受的观点是以“爱”释“仁”。

孔子的弟子问“仁”为何意？子曰“爱人”。

孟子也言：“仁者爱人”（《孟子·离娄下》）。

“仁爱”中的“爱”意蕴丰富：首先表现为个体对自我生命的尊重与珍爱，所以君子注重修身养性、锤炼品行，追求人格完善、精神丰盈与境界开拓，追求高质量的生命体验。

其次强调君子对家庭亲人的挚爱与尊重，“弟子入则孝，出则悌”（《论语·学而》），君子于内能做到孝顺父母敬爱兄长，进而自然地延展到在外能够尊重他人、关爱民众、与社会和谐相处。

“孝悌也者，其为仁之本也”（《论语·学而》），孝悌是君子仁爱品质的根基，也是维系家庭和谐与社会稳定不可或缺的道德规范〔9〕4-6 。

最后君子之“仁爱”还应包含着推己及人的“泛爱”境界，即对芸芸众生与生态万物皆能持以关爱之心、敬畏之意，有着“生生大德”“和谐共处”“天人合一”的博爱情怀。

“仁爱”是君子品质的核心精神，涵盖着人之所以为人的克己复礼、德行境界与至善情怀。

君子持以宽厚豁达的仁爱之心，故能自然地流露着从容坦荡之神貌，而无惶惶忧惧之态，即“仁者不忧”（《论语·子罕》）。

第二，君子之“仁”是以“智”为基础的明明大德。

“知者不惑”的“知”在这里通“智”，强调明辨是非的独立思考能力与判断智慧。

君子为人处事有明晰阔达的分寸与原则，君子的仁爱之心与至善情怀同样富含着理性与智慧。

君子博学笃行、勤学乐学，孜孜不倦、发愤忘食地探求真知、洞察伦常。

君子“谋道不谋食……忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》），“朝闻道，夕死可矣”（《论语·里仁》），“学而时习之，不亦说乎”（《论语·学而》），“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《论语·述而》）。

君子在孜孜不倦的求道行道中，不断提升自身的学识与才干，不断提升独立思考、明辨是非的智慧与能力，故不会轻易沦于纷乱无谓的困扰中，即“知者不惑”（《论语·子罕》）。

第三，君子人格还包含“勇”这一特质，“勇”强调为人果敢刚正、富有责任意识与担当精神。

君子之“勇”，与“仁”“义”“礼”
相结合。

君子之勇是为“仁”，涵盖着舍我其谁、杀身成仁的大无畏精神与崇高气节，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》），“好勇疾贫，乱也;人而不仁，疾之已甚，乱也”（《论语·泰伯》）。

君子之勇是深明大义的责任担当和义无反顾，君子“见义不为，无勇也”（《论语·为政》），但同时“君子义以为上。

君子有勇而无义为乱”（《论语·阳货》），同样若是“勇而无礼则乱”（《论语·泰伯》），即君子之勇绝非鲁莽之勇、非匹夫之勇。

君子豁达明智、胸怀大局，有礼有节、矜而不争，但在关键时刻则能挺身而出、勇于担当、义无反顾，即“勇者不惧”（《论语·子罕》）。

党的十九大报告指出，“青年兴则国家兴，青年强则国家强。

青年一代有理想、有本领、有担当，国家就有前途，民族就有希望”〔3〕。

党的十八大以来，习近平还多次提出相近的重要论述：“青年一代有理想、有担当，国家就有前途，民族就有希望，实现我们的发展目标就有源源不断的强大力量。

”〔10〕277广大青年是时代新人的先锋队与主力军，“有理想、有本领、有担当”是党和国家对新时代青年的寄望与要求，也就是时代新人所应涵盖的品质特征。

时代新人“有理想有本领有担当”的品质特征与儒家君子所涵盖的“仁智勇”之人格特征高度契合。

儒家君子有着修己安人、关爱社会、胸怀天下、博爱万物的仁爱之心与理想情怀，有着明辨是非、博学笃行的才智与本领，是重礼义有担当的智者和勇者。

时代新人则是传承弘扬着儒家君子“仁智勇”的优良品格，坚定着马克思主义信仰、共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想，厚植着契合时代特点要求的才智本领，担当民族复兴大任的时代君子。

三、精神风貌：从“自强不息、敏于行、喻于义”到“奋进、开拓、奉献”
儒家君子在气质风貌、言行特点上有着“自强不息、敏于行、喻于义”的典型特征。

儒家经典《周易》曰：天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物。

儒家用宇宙运行规律喻比君子之精神气度，如天行健般秉承着这样一种只争朝夕、刚健有为的奋斗精神，积极致力于人格完善、价值实现与精神超越。

张岱年将君子“自强不息”的精神风貌与“厚德载物”的品格气度誉为中华民族精神的两座高峰。

而在言行特点上，君子则表现为“讷于言而敏于行”（《论语·里仁》），即君子往往在言辞上谨慎内敛，但在行动上却积极果敢，富有实干精神与践履能力。

君子非常注重行动，并强调一言九鼎一诺千金、言行须一致，“君子耻其言而过其行”（《论语·宪问》），“先行其言而后从之”（《论语·为政》）。

在行为规范上，君子秉持以道义为中心的原则，“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）。

朱熹注：“喻，犹晓也。

”即指君子通晓道义，行为准则能以道义为中心，而小人则更加看重利益，时常为利益所左右而难以坚持道义原则。

当然，这里并非说君子就不需要利益，而小人则完全不通晓道义。

“好利恶害，是君子、小人之所同也”（《荀子·荣辱》），儒家思想并不否定君子对正当利益的积极追求。

“不患寡而患不均，不患贫而患不安。

盖均无贫，和无寡，安无倾”（《论语·季氏》），儒家追寻的理想社会是天下为公、民生丰足、安定和谐的大同社会，儒家对必要的物质生活与合理利益的追求是高度肯定的。

儒家只是强调君子爱财应取之有道，君子心中的道义原则能始终坚守，“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。

贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”《论语·里仁》。

当道义原则与个人利益发生冲突时，“君子怀德，小人怀土;
君子怀刑，小人怀惠”（《论语·里仁》），即君子心中始终能以道德律法为重，不為个人私利而违背道义，不以不正当手段获取私利。

《论语》中的诸多表述对此有进一步佐证：“君子义以为上”（《论语·阳货》），“不义而富且贵，于我如浮云”（《论语·述而》）。

可见，儒家君子人格集中承载传袭着中华民族古已有之的怀德重义、坚守原则，心持大局、能以集体利益为重的精神气度。

二、人格特征：从“仁智勇”到“有理想有本领有担当”
人格含义通俗而言是指不同人在其心理及行为上表现出不同的风格特征，人格概念所要界定的正是人们惯常所表现的相对稳定的心理特征与行为特点。

在儒家看来，君子人格的主要特征有三：“仁、智、勇”，《论语》中具体表述为：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧〔2〕155 。

第一，孔子认为“仁”是君子最为核心的人格特征，是统摄君子内在品质、呈现其人格最高境界的本质要素。

历代学人对“仁”的阐释角度非常丰富，而普遍接受的观点是以“爱”释“仁”。

孔子的弟子问“仁”为何意？子曰“爱人”。

孟子也言：“仁者爱人”（《孟子·离娄下》）。

“仁爱”中的“爱”意蕴丰富：首先表现为个体对自我生命的尊重与珍爱，所以君子注重修身养性、锤炼品行，追求人格完善、精神丰盈与境界开拓，追求高质量的生命体验。

其次强调君子对家庭亲人的挚爱与尊重，“弟子入则孝，出则悌”（《论语·学而》），君子于内能做到孝顺父母敬爱兄长，进而自然地延展到在外能够尊重他人、关爱民众、与社会和谐相处。

“孝悌也者，其为仁之本也”（《论语·学而》），孝悌是君子仁爱品质的根基，也是维系家庭和谐与社会稳定不可或缺的道德规范〔9〕4-6 。

最后君子之“仁爱”还应包含着推己及人的“泛爱”境界，即对芸芸众生与生态万物皆能持以关爱之心、敬畏之意，有着“生生大德”“和谐共处”“天人合一”的博爱情怀。

“仁爱”是君子品质的核心精神，涵盖着人之所以为人的克己复礼、德行境界与至善情怀。

君子持以宽厚豁达的仁爱之心，故能自然地流露着从容坦荡之神貌，而无惶惶忧惧之态，即“仁者不忧”（《论语·子罕》）。

第二，君子之“仁”是以“智”为基础的明明大德。

“知者不惑”的“知”在这里通“智”，强调明辨是非的独立思考能力与判断智慧。

君子为人处事有明晰阔达的分寸与原则，君子的仁爱之心与至善情怀同样富含着理性与智慧。

君子博学笃行、勤学乐学，孜孜不倦、发愤忘食地探求真知、洞察伦常。

君子“谋道不谋食……忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》），“朝闻道，夕死可矣”（《论语·里仁》），“学而时习之，不亦说乎”（《论语·学而》），“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《论语·述而》）。

君子在孜孜不倦的求道行道中，不斷提升自身的学识与才干，不断提升独立思考、明辨是非的智慧与能力，故不会轻易沦于纷乱无谓的困扰中，即“知者不惑”（《论语·子罕》）。

第三，君子人格还包含“勇”这一特质，“勇”强调为人果敢刚正、富有责任意识与担当精神。

君子之“勇”，与“仁”“义”“礼”相结合。

君子之勇是为“仁”，涵盖着舍我其谁、杀身成仁的大无畏精神与崇高气节，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》），“好勇疾贫，乱也;人而不仁，疾之已甚，乱也”（《论语·泰伯》）。

君子之勇是深明大义的责任担当和义无反顾，君子“见义不为，无勇也”（《论语·为政》），但同时“君子义以为上。

君子有勇而无义为乱”（《论语·阳货》），同样若是“勇而无礼则乱”（《论语·泰伯》），即君子之勇绝非鲁莽之勇、非匹夫之。