2012年下学期

2012年下学期《美学》课程考核论文论古文化中的中和之美新闻学专业2010级1班10060122 孙宇内容摘要：中国人讲求“中和之美”，作为审美范畴的“中”，指内心情感的不偏不倚；“和”，是矛盾对立面和谐统一、相济相成、相反相成的外在表现的美的形态。

所谓“中和之美”，就是不偏不倚的内在质，外现为一个既不过分、又非不足的矛盾对立、和谐统一的美。

关键词：中和之美科技地位价值正文中国古代文学将中和之美分为三个大类别，其中包括情理中和、文质彬彬以及美善相兼。

所谓情理中和，《礼记.中庸》里说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。

中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。

致中和，天地位焉，万物育焉。

”明确地提出“致中和”的辩证思想。

这种朴素的辩证法思想运用到文艺领域，就形成辩证的文艺观。

孔子结合他的中庸哲学思想，首先将中和辩证的文艺观引进文学鉴赏中来，运用“中和之美”的标准鉴别品评文学作品的优劣高下。

孔子非常推崇《诗经》，把它同他的政治主张核心“礼”相提并论：“兴于诗，立于礼，成于乐。

”甚至说“不学诗，无以言”，“不能诗，于礼缪”。

这是因为，“《诗三百》，一言以蔽之，曰：思无邪”。

“邪”与“正”相对，“无邪”即中正。

在孔子看来，《诗经》中所表现的情意，能够中节、中正，既“发乎情”，“又止乎礼义”，符合“中和之美”的标准。

例如《关睢》一诗，描写一个男子爱慕追求一个女子而不能如愿时的愁苦，但他并没有痛哭流涕的悲伤，只是“悠哉悠哉，辗转反侧”，所以“哀而不伤”；又写他终于想出办法来和那女子亲近，也不过是“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，所以“乐而不淫”。

当然，《诗经》中也有“怨刺上政”的诗，但诗“可以怨”，只要“怨而不怒，”依然符合“中和之美”的标准。

对违反这标准的作品，孔子便深恶痛绝了。

如他对郑声（产生于郑国的民间新乐）就没有好感，主张“放（禁绝）郑声，远佞人。

郑声浮（过分），佞人殆”。

就是因为郑声太过分了。

这种“中和”的美学准则，规范着整个古代文学创作与文学批评，所谓“直而不野”，“夸而有节”，“发纤浓于简古，寄至味于淡泊”等观点，都与此一脉相承。

长期以来，以诗文为教化的文学功用论成为中国古代一个最为重要的文学观念。

这也是受儒家思想影响的结果，儒家提倡以“修身齐家治国平天下”为核心的入世思想；以“仁、义、礼、智、信”为标准的道德观念；以“天、地、君、亲、师”为次序的伦理观念；以及以“允执厥中”为规范的中庸哲学。

受这种统治思想的支配，中国古代文学所展示的世界，经常是一个现实的政教伦理世界，在内容上偏重于表现政治主题和伦理道德主题，国家的兴亡、君臣的遇合、民生的苦乐、战争的胜败和人生的聚散以及纲常的序乱、伦理的向背等，一直是中国文学的主旋律，大凡作品表现这些主题、抒发情感，都忌过、求和。

“乐不至淫，哀不至伤，言其和也。

”朱熹也说：“淫者，乐之过而失其正者也；伤者，哀之过而害和者也”，要求作品中节有度。

汉代淮南王刘安和司马迁都对屈原的《离骚》评价极高，就是因为他们认为：“《国风》好色而不淫，《小雅》怨悱而不乱，若《离骚》者，可谓兼之。

”再如，苏轼的作品有时好以时事为讥诮，表情有伤于“和”，因而受到批评。

黄庭坚就不客气地说：“东坡文章妙天下，其短处在好骂，慎勿袭其轨也”；严羽也说：“……其末流诗者，叫噪怒张，殊乖忠厚之风，殆以骂詈为诗。

诗而至此，可谓一厄也，可谓不幸也。

”以理节情，性理统一，才能符合“中和之美”的标准。

晚明时期“性灵”文学的兴起，“情”“理”合一的观念才发生一定的动摇，但在中国社会条件下，“不拘格套”“独抒性灵”的新认识的程度是很有限的。

即使强调“情”与“理”对立的汤显祖也只是不满意于扼杀“人情”的“天理”，力图探寻合乎人情的理性。

所谓“合情言性”，也就是要求理性与情感得到统一，即情理中和。

而文质彬彬指的则是事物的内容及形式上，中和之美”的标准具体到作品的内容与形式上，便是文与质、美与善的和谐统一。

孔子说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。

”无论是质实无文，还是浮华无质，都不是好作品。

只有质与文达到和谐统一的程度，才是上品。

后世的作家和文论家都遵奉这一标准去创作、去衡量作品的成败，鉴别作品的优劣。

汉代“调墨弄笔，为美丽之观”的虚妄文风盛行，许多作品片面追求文丽辞巧，而无真情实感。

王充起而斥之：“人之有文，犹禽之有毛也。

毛有五色，皆生于体。

苟有文无实，是则五色之禽，毛妄生也。

”要求作品文质相称。

齐粱时，刘勰丰富发展了“文质彬彬”的内涵，指出：“文附质”、“质待文”的辩证关系，并进一步将“文质彬彬”的要求划为有主次的四个方面：“以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。

”此后，白居易、欧阳修、汤显祖、王夫之等都一致标举“文质彬彬”的要求。

“文质彬彬”的要求对文学创作产生了积极作用。

杜甫一方面表示以《诗经》、屈原等为学习榜样，继承风骚传统，但同时又不排斥向六朝和初唐在艺术上有成就的士人学习，说“不薄今人爱古人，清词丽句必为邻，”转益多师，吸取各家之长。

正是由于杜甫既重视诗歌言志抒情、反映现实的功能，又注意艺术形式方面的完美，所以才取得了辉煌的成就，“贯穿古今，尔见缕格律，尽工尽善”。

历代优秀的作品无不具备“文质彬彬”的美学特征。

而最后所要叙述的美善相兼指的是“中和之美”导源于人的“美善相兼”的本质，中国文学与西方文学一样，要求真善美的统一。

不过，西方文学把真放在首位，侧重美与真的结合，而中国文学则把善放在首位，追求美善相兼。

西方文学理论的一个主要传统便是强调摹仿说，认为文学要再现现实生活、说明生活或对生活现象下判断，所谓“美即生活”，以真为美。

而在中国，以孔子为代表的传统观点，则是以善为美，美从属于善。

《论语.八佾》记载了孔子论乐的一段观点：“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也。

谓《武》，尽美矣，未尽善也。

”可见他评判音乐（包括乐词）的标准不只是美，而是美善相兼，尽善尽美，这正体现了我们民族对艺术本质的概括。

美善相兼的本质，在古代文学创作中得到了深刻的反映。

“我们的诗歌大多限于颂美、批评社会政治或抒写与政教伦理有关的个人怀抱，小说、戏曲作品每每喜欢表现善人与恶人所体现的道德势力的冲突，这跟西方文学不拘守人伦道德的境界，而向宗教、哲学、心理、历史等领域作多方面的开拓，显然有别。

”在中国，文学是“经国之大业，不朽之盛事”，担负着“经夫妇，成孝敬，厚人伦、美教化、移风俗”的重任。

儒家的入世思想和教化观念，给文学带来了政治热情、进取精神和社会使命感，使之蒙上了一层理性主义的色彩，抑制了自我情欲的释放、自由个性的进发，虽然也可以“发乎情”，但必须“止乎礼义”。

当然，强调美善相兼，并不是说古代文学不重视写真。

其实，传统文学观也有要求反映生话真实性的一面。

如晋代左思认为“美物者，贵依其本；赞事者，宜本其实”。

南朝刘勰主张，“酌奇而不失其真，玩华而不坠其实”。

不过，这种写真写实是与“美刺”的观念紧密相联的，最终还是为了扬善抑恶，起到文学的教化作用，真从属于善，与西方“为艺术而艺术”的路线是相异的。

“中和”美学思想作为中华民族一以贯之的美学思想体系，影响了中国几千年的审美思维，以和为美的审美标准和目标。

不仅在中国古代有着重要的价值和地位，而且在科技高度发达、人民生活水平极大提高的今天，作为一种普遍艺术和谐观，他仍有其存在的意义和价值。

首先，从中和之美产生的天人合一的哲学基础可知，古代人是十分重视人与自然的关系的，强调人和自然的和谐相处，这种观点渗透到艺术领域，就生成了一种情景交融，物我合一审美境界，这成为中国艺术的至高境界。

而这种情景交融，物我合一的审美境界也正是现代美学所要求的。

中国传统的艺术观念认为，艺术产生于自然，首先来自人对自然景物的感触，与人以外的环境有着密小可分的关系。

大自然的千变万化，丰富多彩往往会让人产生无穷的感慨、无尽的幻想和对美无限的追求。

于是激起创作欲望，创造出情与境交融统一的艺术佳作。

在中国古代，关于艺术的情景交融、物我合一的境界。

“意境”说可以说是最佳总结，他强调的是情景交融，虚实统一，从而使审美达到物我合一、与物具化，神与物游，物我两忘地美妙境界。

这正是中和之美所追求的审美境界。

主客体的融合，物我的交融，情景的和谐仍然是衡量艺术作品成败优劣的一个标准，仍不失其现在意义。

同时，中和之美的表现还有更具体的内涵。

《论语-雍也》中说道：“子曰：质胜文则野，文胜质则史。

文质彬彬，然后君子。

一个人或是一篇文章，要是只有内在朴实没有外表的文采，也难免失之于浮饰。

孔子强调内在与外在的和谐，这也应该说是儒家文化中中和之美的体现。

中和美学思想在艺术的情感与理性问题上主张的是以理节情，情理和谐，既要尽善尽美。

从前面的论述中我们已经清楚了，中和美提倡的是在审美过程中，要节制情感的过度宣泄，在情感的表达上要有一个度，既要有所节制，而这种情思的节制会使人的心理处于一种平和稳定的状态。

在这种心理状态下才会产生和谐美好的审美效应。

所以说，在审美过程中，调节好心态是十分重要的。

过度激烈的心态是不会产生美的效应的。

中和美所强调的这种情思节制的审美态度对现代审美同样适用。

因为不论古代还是现代，人的情感状态对审美都是有决定性作用的。

即使在现代，中和思想所主张的情思节制对审美也有着重要意义。

任何事物的存在都有其正反两面性，中和美学思想也不例外。

他作为中国传统的美学思想有其存在的意义和价值，同时，这一思想也不可避免地存在着一定的局限性。

首先，中和美学思想在其自身领域内存在一定的片面性。

中和之美思想在追求普遍和谐境界的同时，也忽视了其审美对立面的审美价值。

中和美学所肯定的美的概念是以和谐、稳定、有序、均衡为特征的。

这就是说，它同时也否定了对立、不均衡、狂傲邓形式。

而事实上，无论是事物的发展、宇宙的运行、还是人类历史的演进等等，都不是按照儒家所想的那样朝着中或和单向度发展的。

万事万物是异彩纷呈，变化多端的。

中和美学思想着一种美的原则并不能涵盖和衡量所有的事物。

当然，中和美学作为一种美学思想，我们不能要求它涵盖对所有事物美的判断，但是忽视和否定的的方面也应为我们注意，这正说明，这种美学思想缺少广泛的有效性。

其次，中和美学思想相对忽视或抹杀了个体的重要价值。

中和之美追求的是一种整体的有序和谐，这个整体从大的方面讲是说人与自然，宇宙和物的和谐，缩小一点就是说社会国家，以至于一个家庭的和谐。

如果是这样，那么，人作为主体，其在各个方面的能动性和创造性就自然会被抑制。

同时，人的自然本性就会被否定。

人自身价值只能融合在整体和谐的条件下。

所以说，中和之美所追求的个体与社会的和谐在一定程度上抹杀了个体的价值。

综述，中和这一源远流长的审美观念，两千年来不仅在文学艺术的各个领域都产生了广泛而深远的影响，成为中华民族独具特色的审美理想和艺术传统，而且他还具有着跨越时空的永恒价值，永远是艺术的重要指导原则和追取目标。