论宗教与道德

论宗教与道德——痛批浙大教授宗教“脱敏”论[原创2011-06-14 16:01:35]论宗教与道德——痛批浙大教授宗教“脱敏”论近日看到一篇报道（见附件），说的是“浙大研讨中国信仰缺失对策，呼吁宗教‘脱敏’”。

看了这篇报道，我不用怒从心头起，恶向胆边生。

我恨不得将手中的笔变成一把锋利的尖刀，狠狠地刺向这些污染社会空气，毒害社会生灵的巫师。

让我们看看这个所谓的研讨会说了些什么：中国……面临着日益严重的信仰缺失危机，出现了诸如单纯物质追求、精神文明荒废、拜金主义严重、道德衰落、腐败猖獗等问题。

……当今难以找到任何国家的国民会如此肆无忌惮地不受伦理制约，道德衰败无论从程度上还是规模上都超过了中国以往任何朝代。

……在文明冲突和文明对话中，宗教都曾起过非常重要或关键的作用。

宗教作为人类文化的灵性资源和精神表述，在许多文化中都有其代表性意蕴和核心地位。

宗教在当代中国新文化的构建中仍处于边缘，人们对文化是否应涵括宗教内容也慎之又慎、极为敏感。

……如果宗教不能达到真正“脱敏”，中国社会的和谐构建则很难完成。

按照这个研讨会所阐述的逻辑，当今中国人在精神层面和道德层面所存在的问题是与中国人对宗教太“敏感”所致，换句话说就是因为中国人不信奉宗教，所以中国人信仰缺失、道德沦丧、精神萎靡。

如果中国人不信奉宗教，中国就不可能建设起和谐社会。

这是多么混蛋的逻辑，又是多么反动和恐怖的论断！如果我们不把这样的企图蒙蔽人民、残害社会心灵的混帐逻辑驳倒，我们的人民将无法真正走向文明、和谐之路。

一、宗教与社会公共道德是风马牛不相及的不管有多少种关于宗教本质的诠释，归根结底，宗教是关于世界是否有神灵，神灵是否可以以其意志主宰现实世界，人是否可以与这样的神灵沟通并从中祈求到神灵的帮助等问题的解答，以及与这些解答的肯定的答案相关的崇拜行为。

也就是说，一项对宗教论述或者解释，包括了这样的关键词：神灵、神灵意志能力、神与人、崇拜行为。

宗教上的道德是建立在上述宗教观念与宗教行为基础之上的，为宗教信众所接受并受其约束的价值观念和行为规范。

而我们现在所说的道德，指的是社会公共道德，它是建立在一定的社会制度及其所倡导的共同信仰基础之上的，受社会公共利益所约束的社会普遍价值观和行为规范，它与信仰什么宗教根本没有什么必然联系。

诚然，宗教曾经在人类历史上有着极为重要的影响，至今这种影响在世界上的很多地区还在继续着。

比如基督教对于欧洲和美洲大陆，伊斯兰教对于阿拉伯国家，佛教对于西藏等等都曾起到过举足轻重的作用和影响，甚至可以说没有这些宗教就没有信奉这些宗教的民族的今天的存在状态。

而且，基督教、伊斯兰教和佛教，这三大教义对于造就信仰这些宗教的民族的道德也起了十分重要的作用，甚至有些民族的道德规范基本上是受宗教教义的约束。

从这个意义上说，宗教道德在某种程度上对于社会公共道德的形成和促进有很大的影响。

然而，这并不等于说，宗教或者宗教道德所倡导的道德就是我们现代社会所应倡导的社会道德。

实际上，宗教所倡导的道德并非是人们都应该尊奉的道德，有的时候宗教道德可能与公共道德是背道而驰的。

可见，无论把宗教的历史地位放在多么高的位置，宗教从本质上与道德是没有什么原始关联的，与当今社会所追求的社会公共道德更是风马牛不相及的。

二、宗教给人民带来什么翻翻历史，宗教的发展道路上充满着血腥、恐怖与苦难，看看今天，有多少人还在为宗教进行着战争，宗教何曾是道德的奠基者，又何曾是社会公共道德的维护者？！宗教对于人类社会历史的影响与作用是巨大，在某种程度上说，对于某些地区和民族来说，它甚至造就了一个国家或者一个民族的基本体制、基本信仰和基本文化，它为后人留下了丰富的历史文化遗产。

但是这并不表明宗教给人们带来的都是正面的、积极的影响。

恰恰相反，在宗教发展的历史进程中，由其引发的战争、镇压、杀戮、破坏与由它所创造的一切完全可以相提并论。

略有些历史常识的人都知道，在基督教发展史上，曾有过对异教徒的残酷镇压和杀戮，曾有过对科学的严厉封杀和迫害，基督教内部本身因教权之争、教义之争所发生的争斗和流血并不比与异教徒之间的争斗和流血来的少。

基督教与阿拉伯世界的伊斯兰教的战争更是举世闻名，长达190多年的十字军东征给欧洲人民和阿拉伯人民带来的除了可以勉强说出的所谓的积极影响之外就只有灾难了，而这些所谓的积极影响，并不是通过和平手段无法实现的。

对于伊斯兰教，人们不必去对历史做过多的追究，仅看看当今阿拉伯世界因为教派之争所发生的争斗、战争与杀戮就足以知道宗教会给人们带来什么了。

尽管佛教在历史上没有因教义与教派的不同而发生大规模的流血事件，这并不说明佛教给人们带来的就是福祉。

在中国历代的崇佛、兴佛、造佛的时期，除了遍地佛寺、烟火蔽天之外，带给人们的只有繁重的劳役和因此产生的贫穷和困苦。

翻翻晋、南北朝、隋、唐历史不难得出这样的结论，佛教在中国历史上没有留下什么特别光彩的东西，除了因统治阶层好佛而给底层人民带来的诸多困难之外，崇佛、尚佛、兴佛、造佛等给统治阶层也没带来什么有益的执政理念和有益的效果，更没有为统治阶层树立起什么良好的道德观念，倒是有不少因信佛、信道走火入魔以致招致国破家亡的灭顶之灾的例子，南朝梁武帝就是这些例子中的一个典型例证。

除了三大宗教之外，那些散处于民间的这教、那道、巫术、占卜等等，不过是些靠着坑蒙拐骗借此敛财的邪门歪道而已，又何足论哉。

历史的经验告诉我们，这些邪门歪道除了愚弄人民，坑害人民之外，没有起过任何积极的作用，它不过是历史发展过程中自然产生的一堆垃圾而已。

综上所述，无论从纵向的历史考察，还是从横向的地域考察，无论从过去已经发生的来看，还是从现在正在发生的来看，宗教到底在多大程度上给人们带来福祉是一个需要很好的评估论证的事情。

只不过，历史是社会发展的自然选择过程，宗教在历史上的发展也是人类历史发展的组成部分，这是历史发展的必然，而这种必然是由于人类的从无知到有知的历史进程所决定的。

我们无法改变历史，但是我们不能漠视历史，更不能因为无知或者故意而掩盖历史。

三、社会公共道德建立的基础在现代社会政治、经济以及科学发展的今天，宗教的地位和影响在社会发达的国家和地区已经远远地退至了社会生活的边缘，即使是在宗教仍然发挥重要影响的国家和地区，宗教与道德，宗教与社会公共道德之间也有着明确的界限。

宗教不是也不可能是社会公共道德的建立基础。

首先，宗教与一个民族的联系及融合有着十分深厚和复杂的历史渊源，它与一个民族的所处的地理环境、历史境遇、文化背景等等有着深刻的内在联系，这并不是人为的力量或者一个短的时期可以达到的。

自佛教初入中国的两汉之间，经过晋、南北朝、唐朝等朝代的兴盛时期，直到今天的近2000年的时间里，佛教在中国流传的时间不可谓不长，其流传地域不可谓不广，某个时期的统治阶层为推崇佛教所做的努力和耗费的人力、财力、物力不可谓不大，在发展的鼎盛时期其所受到的崇拜程度不可谓不高，然而佛教终于没有成为中国的国教。

道教的起源比之与佛教更早，从文化根源上讲，道教与中华文化的联系更加深远和紧密，上至秦始皇、汉武帝、明嘉靖等历代信奉道教的皇帝，到磕头算卦拜神求仙的老百姓，道教在中国被尊崇和推广的力度不亚于佛教，然而，道教也最终没有成为中国的国教。

可以说，任何宗教不管它的来头有多大，发展势头有多猛都没能最终成为中华民族普遍信奉的国教，这是一个民族的历史、文化和性格特性所决定的，是历史发展的必然，不是想怎么改变就怎么改变得了的。

其二，信奉宗教与否与有没有道德之间没有丝毫联系，即使有联系其作用也可能是相反的。

三大教中存在最久的佛教已经有近2500年历史，最短的伊斯兰教也有1500年左右的历史，在这个历史过程中，经历了从宗教统治到宗教解放的历程，我们能够说，宗教统治时期的社会比宗教解放时期的社会更具道德吗？欧美大陆普遍信奉基督教，其教派十分繁杂，教派之间曾发生过严酷的争斗，伊斯兰教派之间的战争今天仍在继续，我们能说哪一个教派比另一个教派更有道德吗？世界上有信奉宗教的地域，有不信奉宗教的地域，中国以外有很多地域信奉宗教，而中国的广大区域没有很强的宗教观，难道可以说信奉宗教的地域的人民比不信奉宗教的地域的人民更有道德吗？或者说信奉宗教的外国人一定比不信奉宗教的中国人更有道德吗？英、法、普鲁士、俄、美、日、意、奥匈（今奥地利和匈牙利）这些信奉宗教的国家组成的八国联军难道比被入侵的说不大清楚宗教信仰的清朝老百姓更有道德吗？西藏在其政教合一的农奴制时代，是西藏比内地更有道德，还是西藏的统治阶层比统治下的农奴更有道德？他们可都是信奉佛教的。

英国曾经强制本国人民信奉英国国教，遭迫害清的教徒被迫逃亡美洲大陆，而美洲大陆聚集了相互冲突的多种基督教教派，当时是英国人更有道德还是美洲大陆的人更有道德？可见，宗教历史上只有打着宗教的旗号强制他人遵从某种教义，否则施以压制、迫害的“道德”，还没有发现任何比不信奉宗教的群体更具道德的地方或者事例。

其三、宗教道德与社会公共道德分属于不同的价值规范体系，宗教道德以保持、保护本宗教的教义和利益为前提，因此，宗教道德与社会公共道德在某些地方、某个方面和某种程度上都可能与社会公共道德发生冲突，有些宗教道德甚至可能是反社会公共道德的。

而社会公共道德要求不分种族、不分宗教信仰，以保护和保持全社会的公共利益为出发点，它与宗教的道德建立基础是完全不同的两个性质，它要求社会公共道德建立在一个社会共同信仰的基础上。

而这个社会共同信仰就是当今文明社会、发达社会和现代社会上，为全体人民所共同追求和共同憧憬的普遍价值观，这个普遍价值观就是社会共同信仰。

如果不是勇敢地打破宗教上的道德桎梏，怎么会有法国的启蒙运动的产生，英国工业革命的兴起，美洲大陆独立国家的建立？美国“宪法序言没有向万能的上帝祈求赐福，也没有宣布它对提倡宗教宣传有什么兴趣。

相反，它所宣布的宗旨是现世性的，是同时代进步潮流相适应的······”，“华盛顿总统······声明：合众国政府从任何意义上来说并不是以基督教为基础的”（查尔斯·A比尔德著《美国文明的兴起》）。

可见，美国文明也并不是依托基督教建立起来的社会道德，而是依托美国全体人民的适应新时代而产生的社会共同信仰。

中国共产党人带领劳苦大众所建立的新中国所依托的道德更不是什么宗教信仰，而是人类最美好的社会——共产主义。

可以说，现代社会任何进步的事业的开创、发展以及成功，宗教不仅没起过什么帮助作用，恰恰相反，一切进步的事业都是在打破了宗教和迷信的阻碍甚至是迫害而取得的。

而这些进步事业所追求的社会共同信仰，尽管主义不同，政治信仰不同，但都有一个共同的信仰出发点，那就是：平等、公平与正义。