《孟子公孙丑》摘录

---摘自《孟子与公孙丑》由四端看人性本善说“所以谓人皆有不忍人之心者;今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。

非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。

”孟子在这里，为人人都有不忍人之心这句话举出一项事例来作说明。

假如我们看见一个四五岁左右的小孩子要掉到井里去了，任何人都会心里一惊，巴不得一伸手就把他从井口拉回来。

而人处在这种心理状态的时候，那是没有条件、没有利害关系、也没有任何要求的。

这并不是想向他的父母讨好，也并不是希望得到社会的表扬或者邻居、亲戚、朋友的恭维称誉，当然更不是因为怕听到挣扎的声音才想去救他。

从这类事情看来，就证明人人都有不忍人之心。

其实，孟子举的这个例子，在人类当中大体是如此。

也可以说，仍有少数的人心肠很硬，恶性重大的，看到这种情形也有不会动心的。

其实要注意的，这是不忍人，不是不忍物。

假如看见一只老鼠掉下去，反而还会拍手叫好呢！不过绝大多数的人是有不忍人之心的，而硬心肠或恶性大、见人落井不动心的人，到底是少数。

我们不能以少数人的例外而否定大多数人所具备的这种善心。

在许多辩论性善性恶的书籍文章中，凡是主张性恶一派的，所举的例子都是对物而言。

说到这里，顺便想到医学研究上往往以猴子、兔子、白鼠等动物来做实验或做解剖研究。

近代有些人对这种研究工作非常不以为然，认为这是不仁的。

最近印度人对于解剖猴子的研究工作，就提出反对的意见。

这里孟子说的是不忍人之心，是先对“人”不忍，然后推及于物，没有办法同时兼顾，要一步一步来，所谓亲亲、仁民，而后爱物。

在医学上以动物做实验，也是基于不忍人之心而来的，并不是地这些动物不怜悯，实在是不得已而为之。

台湾的医学院每年举行动物慰灵祭，就是这一精神的表现，不要看做是迷信行为。

这些都是正反两面的理由，我们很难为他们下一定论。

因为这些牵涉到的事实和问题，已经属于人类形而下的行为了。

本来形而下的是非善恶就很难下定论，只能取其大体而言。

孟子所谓的善心，也是大体而言。

“由是观之，无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。

人之有是四端也，犹其有四体也，有是四端而自谓不能者，自贼者也。

谓其君不能者，贼其君者也。

”孟子举出人类心理善良一面的例子以后，又提出人伦道德上四种最基本的心理行为。

第一，凡是哀怜别人、同情别人，对别人的苦难不忍看下去的，都是恻隐之心，就是慈悲心。

没有这种恻隐心，则不能算是人。

第二，没有羞恶之心的，不能算是人。

羞恶之心，也就是所谓的惭愧心、廉耻心。

第三，没有辞让心的，也不是人。

他说人天生有种好的心理行为，像懂得谦让利益、推辞好处等。

譬如大家同桌吃饭，尽管这一道好菜最后终于要落到每人的口中，但大家必定先有一番辞让，如果没有这番辞让之心，菜一上桌，就不管别人，把好的抢先往自己口里送——非人也。

第四，没有非之心，也不是人。

是非都分不清楚，当然不叫人了。

白痴不能叫做人，婴儿不能分辨是非，当然也不能算是人。

因为这四种心理婴儿都没有，所以只能叫婴儿，不能叫大人。

有人说婴儿又叫赤子，那么婴儿之心应该就是赤子之心了。

而赤子之心向来被人推崇，也是被孟子所赞许的。

如果婴儿没有这四种心理，那算是赤子之心吗？其实不是，赤子之心是别有含义的。

应该说，赤子之心是人性的光明面、善良面，是静态的体象，属于后天的内在——这里暂时不谈先天本体。

这里孟子说的四种心理，是由静态的变成动态的心理行为。

上面这四种心理行为又称为“四端”，四个大方向的发端。

古人讲这四端，往往配合《易经》的道理来说，就是“太极生两仪，两仪生四象”。

于是说立天之道为阴阳，立地之道为柔刚，立人之道为仁义。

这就是所谓的“太极生两仪”。

至于“两仪生四象”，这四象也推而广之为天的四个现象、地的四个现象，以及人生的四个现象。

古人这一说法未免太笼统，我们现在强调说明的是人的四个基本心理行为。

孟子自已对这四端的解释非常好，他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶这心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，这几句话非常重要。

儒家的学说，几千年来讲心理行为，乃至扩展为政治的心理行为，都非常强调这四端的重要。

仁的行为是由恻隐之心发端的；义的行为是由羞恶之心发端的；礼的行为是由辞让之心发端的；智的行为是由是非之心发端的。

所以一个人的仁、义、礼、智四种好的行为，就是这四种心理的扩大。

孟子说到这里的时候，又拉回去，谈到前面与公孙丑所说的仁政的问题。

他说，人本来具备了这四端，等于生下来就有四肢一样，能够做事走路，这是一定的道理。

既然人本来就具备了这四端——四种心理行为，而对于啎仁政却说估不到，那是他自暴自弃，自己欺骗了自己，害了自己。

假如一个做人家臣子的人说他的领导人不能行仁政，那他就是未合臣道、未尽辅助之责，这样就等于害了他的领导人，“贼其君者也”。

“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。

若火之始然，泉之始达。

苟能充之，足以保四海;苟不充之，不足以事父母。

”这里孟子为开始的“人皆有不忍人之心”这一节话作了一个结论，这个结论作得非常好！现在我们暂且不谈他的结论，先对他的这一节话作一个回顾。

他主张人的后天心理行为本来就具备了深厚的善良面，就是仁心。

仁心在哪里？他举例说人如果看见一个小孩快要掉进井里，大家都会有“怵惕恻隐”之心，要想办法去救援，这就是人心善良面的表现。

然后他具体指出，凡是人，每人都具备了四种良好的心理行为：恻隐心、羞恶心、辞让心和是非心。

说到这里，我们对这四种心理也要有适当的认识和调配。

在恻隐心来说，等公共汽车时，你看到别人挤车的痛苦，一味以恻隐之心让人先上，结果你自己总是上不去，这也不行。

再说羞恶心，一个人好胜好强，这是起于羞恶之心，本来是好的，但好胜好强过了头反而不好。

是非心也是好的，基于善恶心而来，可是不知道调配，结果嫉恶如仇，非要以怨报怨不可，也未免失于恕道。

辞让心也是好的，但是调配不当，就变成了窝囊。

所以只要运用得当，不要过分，这四个原则的确都是好的。

他接着又强调引申这四个原则，就是仁、义、礼、智的四端，是中国文化的基础，也是王道仁政的由来。

孟子现在的结论来了，他说，虽然有这四种善良面，可是还要加工，也就是佛家所谓的“加略去”——要加工修行。

怎样加工？“扩而充之”，学问修养之精进完成，都在这四个字上。

他说“凡有四端于我者”，他这句话很好，读《孟子》百遍才发现孟子这句话之妙。

这一节一开头他就说“人皆有不忍人之心”，话好像说得很武断，我们也曾经有所怀疑，认为大体如此而已，不一定人人皆有。

而这里说“凡有四端于我者”，对这句话，我们举手赞成。

这句话的相反意见，就是说有些人不是人;有些人也许没有四端啊;有些人具备了四端，但也有程度上轻重的不同。

这里他说，人要认识自己，凡是有四端于自已的“人”，就要在修行、修养的工夫上培养自己这种善良的心理，使它扩而充之。

如果不知道去培养、去扩大的话，那等于没有一样。

尤其学佛的人，口口声声说慈悲，而实际上并没有将慈悲心培养扩大。

在儒家来说便是修养上的不够了。

在文章的气势上，他那读来颇为武断的“人皆有不忍人之心”，到此来一个“凡有四端于我者”，犹如八股文之起、承、转、合中的转法，极其自然，不露痕迹，又非常动人。

我想可以借用《西厢记》中的一句曲词来形容——“怎当他临去秋波那一转”，这种文章技巧，年轻人不要随便把它放过了。

他继续一转，结论出来了：“若火之始然，泉之始达”，在你心里本来有一点善心，等于有一点火光，你把这火光点亮、放大，泉水就汩汩而来。

这慈、悲、喜、舍扩大了，仁、义、礼、智的修养、四种心理行为就大了。

假使能够扩而充之，成为政治心理的行为，就足以保有四海，这就不只是统一天下而已。

统一天下容易，统一了以后能不能保有，那就大有问题。

周武王统一了天下，顽抗到底有了八百年;秦始皇也统一了天下，但却只有十几年的时间，到儿子手里就失去了。

这是鲜明的对照，说明保有守成是很难的，但扩充了这四端就可以保有。

假使不扩而充之，一般人即使有这种善良面，如果没有经过修养或者没有受过教育，是不会扩充的。

如果所受的教育不对，走入了岔路，那一点火的亮光就熄了。

像有些独裁政治的斗争思想，早就把原来那点人性本源的火光熄灭了。

在这里知道，孟子非常注重后天的学问修养，所以他说假如不能扩充这四种心理行为，那么连做人最起码的条件都做不到，对父母所应尽的孝道也都无法达成。

由此我们可以了解宋明理学家标榜“主敬”、“存诚”的道理，这也可以说是他们的高明处，没有宗教气息，只以“主敬”、“存诚”为宗旨。

什么叫“主敬”、“存诚”呢？这也就是本篇下面一节孟子所提到“必有事焉”的道理。

好比人们欠了债，明天就要必须还，还不出就要坐牢。

但是今天这笔钱还不知道在哪里，于是今天做什么事都不行，听人家说笑话，笑不出，人家请客也吃不下，这种心境就是“必有事焉”。

又好比年轻人失恋了，不知在座年轻人有没有失恋的经验，假如有的话，那个时候一定也是放不开。

至于谈恋爱时，又是别有一番滋味在心头，就像《西厢记》所说“茶里也是他，饭里也是他”，到处都是他的影子。

这就是曾子所谓的“必有事焉”。

我说这句话可不是开玩笑，我们做修养工夫，如果真做到心里一直守着一个原则用功的话，那就上路了。

每个宗教对心性的修养，都各有一套“守约”的办法。

譬如佛教要我们念一句“阿弥陀佛”，就是“必有事焉”的原则。

密宗的这个手印、那个手印的，东一个咒语、西一个咒语的，也同样是“必有事焉”。

又如天主教、基督教，随时培养人们对“主”、“上帝”的信念，乃至画十字架，也都是“必有事焉”的原则。

说到天主教的手画十字，很有趣的是，密宗恰好也有画十字的手印，与天主教所画先后次序不同。

这两个宗教的手印到底是谁先谁后呢？实在很难研究的，现在不管这些，我们只专对学理来研究，把宗教的外衣搁下。

每个宗教教人修养的方法，都是运用“必有事焉”的原理，也就是孟子所讲“守约”的路子。

我们是现代人，就先从心理状况来作一番研究。

我们每天乱七八糟的心境状态中，要想修养到安详、平和、宁定、超越的境界，是很难的。

首先必须要训练自己，把心理集中到某一点——这是现代的话，佛教的“阿弥陀佛”、孟子的“守约”以及现代的“心理集中到一点”，是没有两样的，融会贯通了就是这么个东西，这也就是所谓的“人同此心，心同此理”，道理、原理是一样的，只不过用词不同罢了。

不论古人、今人，中国人、外国人，凡是真讲修养，就必须先做到“守约”。

佛教所谓的入定，也就是“守约”的初基。

所以孟子讲不动心的修养工夫，第一步就必须做到“守约”。

如果就佛学而言，要修养到不动心的话，第一步就必须先做到“定”。

“定”的方法是怎么样呢？照佛学原理说来，就要“系心一缘”，把所有纷杂的思绪集中到一点，这就是“守约”。