庄子美学之大美不言

“天地有大美而不言”之“游”与“世”10对外汉语一班陈琦学号：100505011111摘要：“天地有大美而不言”，庄子所追求和体验的是天地之间至高至纯的“大美”，“大美”即“道”之显现。

庄子倡导游世，游世乃是一种既顺应这个社会，又不丧失自我追求的处世态度，即庄子所说的“顺人而不失己”，“外化而内不化”。

“在世”而非“入世”，“远世”而非“避世”的“游世”之道，这些都成就了庄子在乱世之中独特的生命智慧。

本文所讨论的便是庄子美学思想“天下有大美而不言”与“游”“世”的思想之间的内在联系及其现实意义。

关键词：庄子大美游世避世入世一、天地有大美而不言“天地有大美而不言”一句出自《庄子·知北游》，庄子承接老子“道法自然”的思想，认为自然不仅是真的、善的，还是美的。

他说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

”圣人观于天地也就是观道。

只有圣人或至人、神人才能观道。

因为“观”非诉诸于感官的“观看”，而是排除一切生死得失祸福功利之后，对“道”之观照。

是为“至人无己，神人无功，圣人无名”。

天地的大美，四时的序列，万物的荣枯，那都是由于“惛然若亡而存，不形而神”的本根——道——自然的伟力所致。

万物的生息繁衍、生死荣枯都顺应时理，有其天然而成的规律。

生死存亡浑浑然一体归入自然。

不必强自己所不能，一切得失都是顺应，于是生之欢乐、死亡、哀痛都会在这大顺应、大过程之中消融；如此，则真正摆脱了人生倒悬之苦矣。

顺应人生之势，天地大美是一种无是非、无差异的齐一醇和之美，天地万物的生息消长相嬗替，开始和终结宛若一环，不见其规律，却达一种真正的大和之境。

“道”具体的体现便是“天地大美”。

庄子与惠子游于濠梁之上。

庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。

”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。

”庄子曰：“请循其本。

子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。

”游鱼之乐所体现的思维，是一种会通万物的思维，在诗意的心灵中，打通“我”与世界的界限，物我合一，通世界以为一。

“鱼乐之辩中，惠子以“子非鱼，安知鱼之乐”诘难庄子，是从认知逻辑上反驳庄子观点的。

在惠子看来，庄子与鱼别而为二，二者各为孤立的世界，不存在相通的物质因缘。

庄子不可能通过经验世界中，已知的物质手段与鱼沟通，获悉鱼在“出游从容”中是否得到快乐的情绪体验。

因此，惠子认为鱼之乐不可知。

对于如何“知”鱼之乐，庄子的回答是：“我知之濠上也”。

“我”来到河边，徘徊在桥梁之上，正因“我”心情的“从容”，在这从容游荡中，“我”感到无拘束的快乐，恰如鱼“出游从容”之态，所以“我”觉得鱼游是快乐的，波光潋滟的濠水是快乐的，这不是“知”（认识到）鱼之乐，而是诗意地体验，审美地体验到“鱼之乐”。

惠子所诘难的“知”，是科学认知的“知”，而庄子的“我知之濠上”之语，则说的是生命的体验。

从认知的角度出发看待万物，与万物之间是相对立的，相“隔离”的。

人在万物之外，人是世界的观照者，他从理性逻辑上分析世界，世界成为人的“知”之对象，成为人之改造与征服的对象。

其直接的结果，就是人与物的分离、对立。

人将世界视作“我”之外的，与我相分离的“对象”。

于是，在“对象化”中，世界丧失了本身的独立意义，变成了人的知识、价值的投射，人也在对象化中人为地设立与世界的界限。

”①庄子洞察惠子守其孤离而不与万物相通之心，所以才致力于凿通孤立世界之间的界限，是人与物关系的“会通”。

庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。

庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，所以他有着通达的生死观；庄子认为是道给了我们的形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。

庄子美学博大精深，在与“游”“世”的关系中，本文所阐述的“天地有大美而不言”主要突出的是：顺应自然宇宙之规律，会通物我，万物皆是美。

二、“游”与“世”游世思想是庄子思想中一个重要的部分。

《庄子》三十三篇中，大多数篇章都涉及这个以游戏态度解脱人生痛苦的主题，尤其以内七篇谈得深入集中。

庄子所谓的“游”并非避世，庄子既反对“江海之士”的避世，即抛弃世界而隐迹山林，也不赞成儒家的人世，即卷入国家政治生活而居于庙堂，而是主张藏迹于世界的世俗生活当中，又与这个世界保持距离。

②以现用庄子书中本有的一个词——“游世”，来概括庄子的处世之道。

“游”，既是“若即”又是“不即”，既是“若离”又是“不离”。

陈鼓应曾指出：“庄子处于人间世则表现为一种与现实保持一定距离的艺术性的游世态度。

”③“游”不等于出世，“世”也不等于入世。

很多人认为庄子的“游”“世”即游戏人生，以无所谓的态度逃避人世痛苦，是映照社会现实的悲剧体现。

然而深层次来探讨，“游戏人生”完全不能做避世来理解。

我们应当以审美的眼光来看待庄子的“游”与“世”，不居庙堂，不入俗世，坦坦荡荡，物我合一，于天地之间悠然自得。

《庄子·至乐》记载：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。

惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。

是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。

杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。

人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

”庄子认为人的生命是由于气之聚；人的死亡是由于气之散，他摆脱了鬼神对于人类生死命运的摆布，只把生死视为一种自然的现象；认为生死的过程不过是像四时的运行一样。

一切皆自然而来，自然而去。

不必大悲，不必大喜。

这正是物我想通、自然游于世的最好体现，自然而来，自然而去，生死齐一，生存到死亡都不过是顺应了自然规律。

人并不能从自然宇宙中分离出来独立存在，人与自然是一体的。

严世安在《庄子的游世思想》一文中说道：“庄子一方面是以故意的玩世不恭态度，继承了隐者传统的心情灰暗的主题叙述，就是以轻视现实和躲避矛盾，来保护一种弱意义的生存欲求。

可是另一方面，庄子又认为在这样黑暗的存在背景中，隐者传统意义的个人出路是根本不可能的。

所以，庄子干脆把一种故意不肯负责任的游戏态度贯彻到底，不仅游戏地对待现实世界，而且游戏地对待个人生死，游戏地对待人生一切可能的期待，传统隐者始终小心翼翼保护着的软弱的个人生存渴望被庄子戏谑地扔进黑暗的游戏世界之中。

因此，在庄子游世思想中实际上隐含着一个新的主题，这就是以带有自嘲意味的自我放逐心情，来与一个黑暗的世界对抗。

”与其说是对抗，不如说是超脱，一种彻悟和大智慧。

心境清朗而自然，因为有了一种与宇宙万物通体合一的豁然。

天地有大美，入心的便尽是美。

《逍遥游》中记载，惠子谓庄子曰:“吾有大树,人谓之樗。

其大本雍肿而不中绳墨,其小枝卷曲而不中规矩。

立之涂,匠者不顾。

今子之言,大而无用,众所同去也。

”庄子曰：“今子有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。

不夭斤斧,物无害者;无所可用,安所困苦哉!”以世俗人的眼光来看，物的好坏在于其对人自身的价值，即物对人来说是有用还是无用，物的意义被具体化，世俗化。

庄子和惠子的对话也就是对于物的两种态度的对话。

一种是对于物的道的态度,另一种是对于物的有用性的态度。

大树只是生长在自然之野中,而自然才是大树所归属的世界。

在这样的自然的世界里,大树就是大树,它作为其自身是其自身。

因此它是真正的物自身。

它不来源于什么,也不为了什么。

它自身就是自身的缘由和目的。

如果说在自然中的大树回到了物自身的话,那末在大树边的逍遥者则回到了人自身。

人回到自身与物回到自身是同一过程。

与物一样,人也要走出人与物的目的与手段关系而走向自然世界。

逍遥者就是生活在自然世界之中的人。

④综观庄子一生，庄子的“游”与“世”是是一种大彻大悟，大智慧。

天下有大美而不自言说。

抛开世俗功利，抛开人的私欲，抛开生死；万物的意义都在于其存在本身。

人存在于宇宙万物之中，与万物同在，无所谓得失，无所谓物我意义，一切都是自然而存在自然而消失的，这样的坦荡，纯粹，天真映照出的就是天地之大美。

三、“天地有大美而不言”、“游”、“世”观照于现实在现代主义文学创作领域，有“异化”一说，即事物因其自身发展走向了自身固有属性的反面。

这种异化主要体现为：人与人的异化，人与社会关系的异化，人与自我关系的异化，人与自然关系的异化。

这种异化与现代社会的现实有着极大的映照作用，与本文所阐释的庄子思想也是密切相关的。

人与人的异化：物质利益支配着人与人之间的关系，人际关系成为一种商品交换的关系，人们失去了相互关怀和帮助的关系，人与人之间难以找到精神交流的通道。

人与社会关系的异化：人外在于社会，人与社会处于相对的关系，社会成为压抑人吞噬人的黑洞，人在社会中茫然无助。

人与自我关系的异化：人的个性分化和变异，体现为理性与本能的对立，以及由此形成的双重或者多重人格。

人与自然关系的异化：深刻的揭示了现代社会技术发展对自然环境的破坏，物质欲望的张扬对人的自然本性的改变和迷信技术、崇尚物质所导致的人文精神的丧失。

这些异化都是现实的观照，显然，这种异化关系是与庄子会通物我，顺应本心的追求相违背的。

然而这也是我们时代所缺失的。

人在日渐发达的社会中，日渐繁忙的物质生活中，慢慢丢失自己，也看不到天地之大美。

对于现代人来说，物我是独立存在的，人作为一个旁观者冷漠的关照世界万物。

过多的技术加工，使我们看到的不再是自然地本真。

机械化、物质化、功利化的现实让我们离人的自然本心越来越远。

《齐物论》中说：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。

方其梦也，不知其梦也。

梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也，且有大觉而后知此其大梦也。

”人与外部世界之间联系的偶然性、不稳定性，如梦境一样。

庄子描写的人生存在的梦境感，并不只是在说梦。

庄子特别指出，人生在梦中，是犹如梦中之梦，是所谓“梦之中又占其梦焉。

”一个人即使明白了人生如在梦中，能够告诉别人大家都在做梦，这告诫之言还是梦中之言。

《齐物论》篇借孔子之口告诉别人：“丘也与汝，皆梦也，予谓汝梦，亦梦也。

”《大宗师》篇又借孔子之口对颜回说：“不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？”就是讲这种层叠的梦境。

这种层叠的梦境，喻示存在的背景构架一片混乱，毫无坚实性稳定性，而且看不到通向坚实稳定的可能。