试析京剧包公戏中包公形象的艺术塑造

试析京剧包公戏中包公形象的艺术塑造作者：栾波来源：《贵州大学学报（艺术版）》2017年第02期摘要：包公是一位在中国民间传诵千年的传奇人物，自元代至今数百年不衰，戏曲舞台成为包公故事传播的主要媒介之一。

本文通过梳理京剧包公的几大外形塑造元素如脸谱、服装、盔头、髯口等来初步解读包公形象；金少山、裘盛戎、李桂春、李如春分别对南北地域的京剧“包公戏”及包公舞台形象塑造的发展、演变做出卓越贡献。

通过对这些演员的艺术特征分析，最终探索出京剧“包公戏”中包公形象塑造的艺术魅力之源泉。

关键词：包公形象；包公戏；京派包公；海派包公中图分类号：J821文献标识码：A文章编号：1671-444X（2017）02-0101-06国际DOI编码：10.15958/ki.gdxbysb.2017.02.017包公是一位在中国民间传诵千年的传奇人物。

戏曲舞台上演绎包公故事自元代至今数百年不衰。

据范嘉晨《元杂剧包公戏评注》一文的统计，元杂剧中有据可查的“包公戏”便有17部之多，[1]371-380如《陈州粜米》、《三勘蝴蝶梦》、《智斩鲁斋郎》、《灰阑记》、《盆儿鬼》、《包龙图智勘后庭花》、《王月英元夜留鞋记》、《包待制智赚生金阁》等。

明代“包公戏”剧本大多已佚失，现存只有欣欣客的《袁文正还魂记》、童养中的《胭脂记》、沈璟的《桃符记》、无名氏的《高文举珍珠记》和《观世音鱼篮记》等传奇五种。

进入清代，众多的地方戏迅速崛起，《铡美案》等剧目开始登上戏台。

从此时起，戏曲舞台上与包公有关的剧目也日渐增多，并形成一个较为完整的体系——“包公戏”。

在京剧舞台上，有据可查的“包公戏”便有50出之多。

如根据剧中包公的主、次地位来划分，可分为《铡美案》等包公的主戏和包公只是在剧中“解决了诸多其他官吏难以参透的疑难诉讼”[2]的《金龟记》等剧。

如根据剧中人物关系来划分，又可分为包公为民断案明冤的《陈州粜米》和展现包公浓厚亲情的《赤桑镇》。

如根据故事情节来看，又包括《包公辭朝》等较为真实可信的剧目与充满神话浪漫主义色彩的《双包案》等剧。

如按问世时间来看，既有流传百年的《探阴山》，又有新近诞生的《香莲案》。

如根据剧目来源划分，既有改编自元杂剧的《智斩鲁斋郎》，又有移植改编自地方戏的《狄龙案》。

即使是同一题材，也有着不同的演绎，如“狸猫换太子”的故事，在京派为《遇皇后·打龙袍》，在海派则为连台本戏。

而且，京派的包公由花脸扮演，海派的包公由老生扮演。

最终，经由几代京剧人的精加工，京剧“包公戏”自成体系，并形成了一整套较为完整的包公形象塑造手段。

但相当一部分“包公戏”是后人依托“包公”这一家喻户晓的人物形象进行的艺术创造。

“包公戏”的创作植根于民间，是一种具有顽强生命力的“草根文化”，也代表着民间大众祈盼世间多清官、世道多安乐的心声。

在绝大部分京剧“包公戏”中，包公一般是面部勾画黑整脸，额头勾画白色月牙，佩戴黑满，头戴黑相纱，外穿黑蟒，腰束玉带，足蹬黑厚底。

京剧中的包公一般由花脸应工，既然由花脸来扮演，脸谱自不可少。

包公的脸谱属于黑整脸，除了两道白色浓眉、额头上勾画的白色月牙，以及两腮在黑色基础上稍加揉红、略显古铜色之外，脸谱均为黑色。

《宋史》第316卷《包拯传》并无描述包公面色的文字内容，但有包公“与人不苟合，不伪辞色悦人”[1]383一句，意即包拯平素与人交往不随意附和，不以巧言令色取悦人，表情严肃认真。

后世包公的脸谱造型为黑色，应是在“与人不苟合，不伪辞色悦人”之意的基础上敷衍而来，用黑色彰显包公的肃穆威严、刚正耿直。

在元杂剧中，并无包公勾画脸谱的记载。

明代《高文举珍珠记》第二十一出《诉冤》中，由“外”扮演的包公在【长篇】中有“铁面龙图不顺情”、“老包自幼生得丑”等语句，虽与现如今的包公脸谱有暗合之处，但尚无包公勾画脸谱的明确记载。

在梅兰芳先生“缀玉轩”所收藏的明代脸谱中，已有“黑脸白眉”的包公脸谱。

但此时的包公脸谱勾画较简单，脸谱构图在口部以上至上颚，两道白色浓眉自眼部斜画至耳鬓，面部均为黑色，尚未出现白色月牙。

梅兰芳先生“缀玉轩”所收藏的这一幅明代包公脸谱，也是迄今为止历史最早的包公脸谱。

梅兰芳先生“缀玉轩”还藏有一幅清代弋腔的包公脸谱。

与明代脸谱相比，此时的脸谱基本无变化，只是白色双眉勾画细窄、精致。

后世的包公脸谱，构图与梅兰芳先生所收藏的这两幅包公脸谱大同小异，并伴随着“包公戏”的发展而逐步精化、细化，并在额头添加上了白色月牙，最终形成了戏曲舞台上常见的包公脸谱谱式。

包公脸谱特征，除了采用严正肃穆的黑色为主色之外，便是额部勾画的白色月牙。

关于白色月牙来历，历来说法不一，其一便是说包公幼年曾被马蹄踏伤前额，留下了月牙形伤痕。

但通观《宋史》中的《包拯传》，并未曾有关月牙伤痕的文字出现。

在宋、元、明、清诸代的包拯画像及塑像中，包拯的前额部也未曾有月牙伤痕。

因此，白色月牙来源于包拯额部伤痕的说法不可信，仅是民间传说而已。

另一种说法则来自于民间对包公的信仰。

包公，即是清官的化身，“关节不到，有阎罗老包”[4]383，并被神化为“日断阳，夜断阴”的“阴阳判官”，白色月牙便是其通阴的身份象征。

“包公戏”中的《探阴山》等神话剧目，便在此基础上敷衍形成。

关于《探阴山》中包公脸谱月牙的勾画，在京剧舞台上，还有一种不成文的规定，这便是为表现包公此时“夜断阴”的身份，月牙的朝向与其他剧目不同。

在《铡美案》、《遇后·龙袍》等剧中，月牙的朝向一般为左。

而在《探阴山》中，月牙朝向则为右。

现如今，仍有部分花脸演员在遵循此说法。

但在《升平署扮相谱》及《清宫戏画》中，月牙均为开口朝上；金少山、裘盛戎等历代京剧演员存世的包公扮相剧照，月牙形态不一，或大或小，开口或左或右，但已无开口朝上的画法，且金少山等人在月牙勾画上并未依照《探阴山》中包公脸谱的月牙开口朝右的说法：金少山《打龙袍》、董俊峰《铡美案》、裘盛戎《铡美案》（舞台版）的月牙均朝右；侯连英、陈俊杰、魏积军、高明博等人在演出《探阴山》时的月牙朝向为左；在八本连台本戏《铡判官》中，为吸引观众注意，扮演包公的演员在每本戏中勾画的月牙均不相同。

包公脸谱勾画月牙，最迟应起源于清代，理由如下：清代的包公信仰盛行，包公“日断阳，夜断阴”的说法便产生于此时，而月牙正是在这一说法的基础上敷衍而来；清代时，全民留辫，前额不留发，演员额部勾画脸谱的面积增大，月牙作为包公脸谱额部的点缀物，也便应在此时应运而生。

但月牙具体出现于清代何时，尚无确切记载。

其实，月牙的形状、大小无关紧要，是由演员依据个人习惯、脸型而定，月牙只是包公脸谱的一种点缀，对包公脸谱并不重要。

决定包公脸谱形制的则是从明代脸谱时便存在的那两道白眉。

这是由于包公脸谱，在京剧脸谱构图中属于“三块瓦”谱式，两道白眉恰是将包公黑色脸谱分为前额、左右两腮三部分，白眉的位置、形式，也决定了包公脸谱的结构与神态。

包公的白眉，属于“拧眉”，包公眉头紧皱的形象，一方面反映了包公時刻沉思，一方面也为包公增添了几分威严。

现如今，演员往往在勾画包公脸谱的时候，将两腮部分揉为古铜色，为包公的两腮打上了“腮红”。

包公的“腮红”，既丰富了包公脸谱色彩，也更接近、符合正常的黑肤色。

但在早期，包公脸谱除了白眉、白月牙之外，一黑到底，并无“腮红”。

通过查阅各类京剧脸谱谱式图书之后，笔者发现裘桂仙、金少山、郝寿臣等人的剧照、谱式并无“腮红”，“腮红”应始于候喜瑞。

候喜瑞虽以架子花脸著称，但早年搭班唱戏时，他偶尔也唱“黑头”，曾在《五花洞》、《乌盆记》等剧目中扮演包公。

在现存剧照及脸谱谱式上，候喜瑞塑造的包公形象均有“腮红”。

裘盛戎的包公脸谱同样有“腮红”，但在1963年拍摄彩色京剧电影《铡美案》时，裘盛戎为在银幕上更好塑造包公形象，将“腮红”扩大，包公脸谱的色彩除白眉、月牙之外均为古铜色。

现如今的花脸演员多为裘派传人，他们在勾画包公脸谱时，多沿裘盛戎的谱式，不加“腮红”一黑到底的包公脸谱已不多见。

在京剧历史上，有几幅包公脸谱比较特别，其一为《普天乐》，其二为《奇冤报》，其三为海派《狸猫换太子》。

《普天乐》，即流传至今的《铡判官》。

《普天乐》充分发挥清宫演戏优势，讲究排场，并对包公的服装、脸谱进行了改革。

由于《普天乐》中的包公穿梭于阴阳两界，他的脸谱变为“阴阳脸”，脸谱以鼻为界分为两部分，开口朝上的月牙也被分为两部分，左部黑脸、白眉、白月牙，右部白脸、黑眉、黑月牙。

现如今，包公的“阴阳脸”已难见于舞台，这种左右对称、色彩相反的“阴阳脸”谱式，只有昆曲《九莲灯·闯界》一折中的判官照旧勾画。

《乌盆记》，又名《奇冤报》，由元杂剧《叮叮当当盆儿鬼》、明传奇《断乌盆》演化而来。

《乌盆记》中的包公，与绝大部分“包公戏”相类似，在全剧后半场断案时出场。

但此剧中的包公，时在应举高中后的定远县任上，年纪尚幼，因此早年间演出该剧时，包公不佩戴髯口，勾画白嘴叉，戴千斤（毕业于上海戏剧学校“正字班”的花脸演员陈元正在台湾演出《乌盆记》时依旧如此[3]）。

但裘桂仙在扮演《乌盆记》的包公时，感觉不佩戴髯口的光嘴叉形象不美观，气势也较减弱，因此便佩戴起黑满，不再勾嘴叉。

现如今全部《乌盆记》中的包公多沿裘桂仙此举。

海派《狸猫换太子》为连台本戏，李桂春扮演的包公脸谱有别于北方，在“三块瓦”谱式基础上自成一家：白月牙根据“马蹄伤痕说”改为一条狭窄的白色梭状条，且位置由额部正中央移至额头左部，额头用灰色油彩勾画；左右两腮用暗粉色油彩勾画；白眉除眉头部分外变细窄，并填充以黑油彩，鼻翼勾白，以显露出鼻部。

李桂春之后，李如春、孙柏龄等人在演出海派“包公戏”时均沿用这一谱式。

2006年南京京剧团依据孙柏龄演出本排演的四本海派连台本戏《狸猫换太子》依旧沿用了海派包公脸谱。

[4]京剧舞台上的包公脸谱，既有通用的一般谱式，又在细微处各具特色。

但无论如何变化，包公的脸谱只是一种意象，是人们对包公形象的直观认识的体现。

京剧服装“宁穿破，不穿错”，服装要与人物身份、性格等相符。

蟒，在传统衣箱中，是帝王将相、高官显贵的礼服与官服。

戏中的包公为龙图阁大学士，执掌开封府，位高权重，因此，戏中的包公在大部分场合下穿蟒。

由于黑蟒多用于庄重正派、刚正耿直、粗犷豪放的花脸脚色，且又与黑色脸谱相对应，因此包公所穿之蟒多为黑蟒，又可细分为黑色平金大龙蟒、黑色福字行龙蟒、黑色团龙蟒等，而黑色福字行龙蟒又为包公所专用。

黑色福字行龙蟒是在传统黑色行龙蟒上的基础上改良而来：黑色行龙蟒的行龙图案一般绣在前胸位置，但由于包公多佩戴黑满，行龙易被黑满所遮掩，为突显行龙图案，故将它横移至直立蟒水的上方，蟒身的其他部位点缀福字、寿字的花纹。

《铡美案》、《赤桑镇》等剧中的包公多穿黑色福字行龙蟒。

京剧中包公的蟒袍，除黑色之外，尚有白色、紫色等。