中国原始宗教祭祀乐舞探源

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晋南稷山北辛祭祀神兽乐舞遗存探析

晋南稷山北辛祭祀神兽乐舞遗存探析

diOT勿(总第期)如凶丄吉林艺术学院学报晋南稷山北辛祭祀神兽乐舞遗存探析卫凌(山西师范大学,山西临汾,041004)【作者简介】卫凌,山西师范大学音乐学院教授,主要研究方向为地方音乐文化、中国音乐史论。

【摘要】晋南稷山北辛祭祀神兽以其古朴的装扮、雄劲的表演,展现了浓厚的原始文明,被称为我国农耕文明的“活化石”。

它是河套黄河文化背景下的祭祀遗存,在农耕文化、黄河文化、汾河文化构成特定的乡土文化圈内世代流传。

其作为宗教信仰文化传承至今,保留了浓厚的原始性与顽强的信仰力量。

后稷祭祀的重要表演活动直观地反映出远古时期乐舞的巫术性质。

当地民众通过祭祀神兽表演,表达了对后稷的敬仰和崇敬之情,客观反映出当地民众丰富的精神世界、意愿祈盼和民俗文化。

带有图腾色彩的神兽乐舞能够让民众除烦解忧,愉悦身心,充分展示出这一古老祭仪活动的文化魅力。

【关键词】后稷祭祀;祭祀神兽;乐舞文化【中图分类号】K872.25【文献标识码】A【文章编号】1674-5442(2021)02-0004-06稷山北辛祭祀神兽民俗是晋南古代祭祀后稷的重要表现形式,也是留存至今唯一带有远古祭祀特征的表演活动。

当地百姓千百年来一直用神兽表演的形式祭祀后稷,纪念后稷的丰功伟绩和恩德,祈求五谷丰登、风调雨顺、人丁兴旺。

随着社会的进步发展,祭祀神兽民俗活动逐渐成型,具有程式化的表演特征,体现了中华民族传统文化的内涵,充分反映出我国农耕文化时期人类的精神寄托。

据考证,早在唐代,当地祭祀观音寺时就已有祭祀神兽的表演出现。

一、祭祀神兽乐舞遗存祭祀神兽是黄河文明背景下的祭祀遗存,具有远古时期部落祭祀文化的特色,在农耕文化、黄河文化、汾河文化基础上构成特定的乡土文化圈内世代流传,是文化认同与多元文化因素深度融合的产物。

其作为宗教信仰文化传承至今,保留了浓厚的原始性与顽强的信仰力量。

经过田野考察与走访,目前祭祀神兽乐舞遗存主要体现在以下几个方面:1.脸谱与手绘(1)脸谱勾画脸谱是祭祀活动中最重要的一项,也最能体现出祭祀中的精神力量,在当地其他祭祀活动中没有见到过。

浅谈宗教祭祀对藏族民间舞蹈的影响

浅谈宗教祭祀对藏族民间舞蹈的影响

浅谈宗教祭祀对藏族民间舞蹈的影响发表时间:2019-08-23T09:41:13.730Z 来源:《基础教育课程》2019年7月13期作者:闫安[导读] 本文以宗教祭祀为例,探索宗教祭祀对藏族舞蹈发展的作用和影响,目的在于全面探索出宗教祭祀在藏族舞蹈发展历程中的作用和生命力。

闫安(天津体育学院天津 301617)摘要:在藏族传统舞蹈中,宗教祭祀文化产生了深远持久的影响。

宗教祭祀舞蹈又被称为藏族较为正统性的舞蹈,只有在祭祀、祈福的过程中才会得以运用。

本文以宗教祭祀为例,探索宗教祭祀对藏族舞蹈发展的作用和影响,目的在于全面探索出宗教祭祀在藏族舞蹈发展历程中的作用和生命力。

关键词:宗教祭祀;藏族民间舞蹈;影响中图分类号:G626.5 文献标识码:A 文章编号:ISSN1672-6715 (2019)07-206-01 无论是节日庆祝还是祭祀仪式的举行,我们都能看到藏族祭祀舞蹈的身影。

可以这样说,从藏族宗教祭祀诞生那天起,舞蹈就与宗教祭祀融合在了一起。

1 藏族民族舞蹈中的宗教祭祀宗教祭祀是远古时期藏族人在生产劳动过程中所创造的一种适应自然和生活环境的一种原始文化形态,起源于巫咸国,表达了远古时期人类对未知世界的一种神秘感,对鬼神的崇拜之情,是远古时期人类所创造的一种重要文化形态。

1.1宗教祭祀的产生背景宗教祭祀的产生与人类特定的经济生产水平和远古时期人类对鬼神的崇拜之情密切相关。

藏族宗教祭祀风俗主要源于藏族祖先对图腾、神灵的崇拜。

在藏族宗教习俗的影响下,藏族舞蹈也逐渐应用而生。

所以说,从舞蹈的发展背景来看,藏族舞蹈的发展是对原始图腾舞蹈的发展。

1.2藏族民间祭祀舞蹈的形式藏族宗教祭祀舞蹈的形式,主要有以下几方面:首先是,传统型藏族宗教祭祀舞蹈,又称“谐”,主要以集体舞蹈为主,在表演方式上,采用了男女表演的方式,融合了传统舞蹈表演道具和传统舞蹈表演形式。

另一种又被称作为“锅庄”,与谐相比较为简化,适合小规模的表演。

祭孔大典乐舞告祭详解

祭孔大典乐舞告祭详解

祭孔大典乐舞告祭详解祭孔大典乐舞告祭是中国传统文化的一项重要礼仪,是中国古代历史上用以纪念传统的节日活动。

这是一项纳准守礼的表演,表达了人们对孔子和古代文化的尊重。

祭孔大典乐舞告祭是以孔子为中心举行的,在古代中国,为了纪念孔子,朝廷每年定期举办祭孔大典。

祭孔大宗精神仪式由祭祀、歌舞、讲词、仪式等元素组成。

在大宗祭孔礼仪当中,“乐舞告祭”是最重要的一个环节,其歌舞特点集华丽、庄严、威武于一体,以供奉孔子为中心,祭祀仙灵,以“祭祀孔子”为主题,洋装扮之,神情错调,充满传统文化气质。

祭孔大典乐舞告祭由各色锦衣礼服组成的祭台,大小舞架,礼服,横幅,器物等组成,以及祭孔特有的特色动作,造型,步法等构成。

这是一场具有浓郁古典气息的古典舞蹈,以供奉孔子为中心,祭祀仙灵,以“祭祀孔子”为主题,旨在表达出人们对中国古代文明的尊重与崇敬。

祭孔大典乐舞在表演中采取有节奏的步伐,可以分为“抬神”、“展拜”、“拜祭”和“收神”四个部分。

展拜时,舞者们先用手执笔,轻轻抚摩笔袋,含笑致敬;接着再手执玉佩,左右晃动,把玉佩传向四面八方,示意玉佩用来与天地汇合,然后仰头、双手拱起、仰叩三拜,以此示敬诚恭。

然后拜祭,又分为“唱祭”、“坐祭”、“谛祭”和“望祭”四个部分,步伐此起彼伏,声调圆润宏亮,表现出上祭所有的崇敬精神。

另外,还有收神,舞者们把笔回到笔袋里,手执玉佩,又将玉佩传向四面八方,后将双手护住脸庞,仰叩三拜,以此示意玉佩归位,表示神明已经启程,这就是收神。

祭孔大典乐舞告祭,不仅是一项古典舞蹈,而且还体现出中国汉族的传统文化精神,是中国古代文化的独特风格,充分阐明了中国古代在尊重古代教育家孔子,宣扬古代文化传统的思想观念。

中国古典音乐舞蹈发展历史系列

中国古典音乐舞蹈发展历史系列

中国古典音乐舞蹈发展历史系列中国古典音乐舞蹈是中国传统文化的重要组成部分,拥有悠久的历史和丰富的内涵。

它以独特的节奏、优美的舞姿和深厚的文化积淀,吸引着世界各地的观众。

本文将为您介绍中国古典音乐舞蹈的发展历史。

一、起源和发展古代中国的音乐舞蹈起源于原始社会的宗教仪式和庆祝活动。

最初,人们通过舞蹈来祈求丰收、祭奠神灵以及表达对自然的敬畏之情。

随着时代的演变,音乐舞蹈逐渐发展为一种独立的艺术形式,并在宫廷和寺庙中得到广泛推广。

尤其是唐朝和宋朝时期,中国古典音乐舞蹈达到了巅峰。

二、唐朝音乐舞蹈的繁荣唐朝(618年-907年)是中国古代音乐舞蹈的鼎盛时期。

皇家宴会上常常有宫廷歌舞表演,而一些著名的舞蹈家也受到皇帝的赏识和保护。

唐代的音乐舞蹈主题多样,既有描绘山水田园景色的《广陵散》,也有描述战争场景的《大风歌》等。

唐朝的音乐舞蹈对后世产生了深远影响,奠定了中国古典音乐舞蹈的基础。

三、宋朝音乐舞蹈的精彩继承宋朝(960年-1279年)是中国古典音乐舞蹈的又一个重要时期。

在这个时代,文人墨客对音乐舞蹈的热爱达到了高潮。

他们将自己的情感和理念融入到音乐舞蹈中,创作出许多经典的作品。

例如,《梅花三弄》就是宋代音乐家刘仲甫用琵琶演奏的一首优美的曲子,至今仍然广为流传。

四、元朝音乐舞蹈的汇聚与变革元朝(1271年-1368年)的音乐舞蹈充满了多元文化的交融。

蒙古人带来了独特的音乐舞蹈风格,融合了草原民族的奔放与中原文化的典雅。

元代的音乐舞蹈更加注重舞蹈的表现力和情感的传达,通过多样的动作和节奏展现了戏剧性的效果。

五、明清时期音乐舞蹈的改革与传承明朝(1368年-1644年)和清朝(1644年-1911年)时期,中国古典音乐舞蹈进入了一个新的阶段。

在这一时期,明清皇帝重视对音乐舞蹈的保护和发扬。

许多有才华的音乐家和舞蹈家得以展示自己的才艺,创作了许多耳熟能详的音乐和舞蹈作品,例如《瑞鹤仙舞》和《如梦令》等。

六、当代古典音乐舞蹈的复兴近代以来,中国古典音乐舞蹈在现代艺术的影响下经历了一系列的变革和复兴。

吉林地区萨满祭祀“神歌”的源流探析

吉林地区萨满祭祀“神歌”的源流探析

吉林地区萨满祭祀“神歌”的源流探析萨满是一种原始的宗教形式,目前在吉林地区仍然有一些萨满教徒在传承。

在萨满祭祀中,神歌是一种重要的表现形式,它传承下来已有数百年的历史。

神歌是在祭司和参与者的共同努力下,通过歌唱、跳动、打击乐器等方式来祷告、沟通神灵的方式。

萨满祭祀中的“神歌”最早可以追溯到17世纪,当时满洲八旗部落的族人在起义反清的战斗中,曾采用过类似的方式。

后来,神歌逐渐传入吉林地区的僧俗之间,并演化成了一种独特的形式。

在祭祀中,祭司通过神歌对不同的神灵进行祷告和请愿,以增强神灵的力量来保护族人的安全和幸福。

在神歌中,祭司和参与者用嘹亮的歌声、精准的动作和强烈的情感来呼吸和沟通神灵。

这种形式不仅能够让参与者在沉浸的氛围中感受到神灵的力量和保护,更可以深入魂灵,使人们对自己的内心有更深层次的体验和启示。

因此,神歌不仅是一种祭祀形式,更是一种文化遗产,它经过时间的考验和传承,依然流传在吉林的山林里。

但是,随着时间的推移和社会的变革,萨满祭祀和神歌形式也在不断地调整和变革。

近年来,以现代化形式的媒介、语言和风格等方式,神歌在不断地继承和发展着。

比如在一些庆典和节日中,神歌已不再只是传统的表现形式,更以多种不同的方式和形式呈现给人们。

这种创造性和创新性的表现方式,有助于更好地满足现代人对于文化生活和审美追求的需求,而又能够充分传承神歌的这种文化元素。

综上所述,神歌作为萨满祭祀的重要表现形式,在吉林地区有着深厚的历史和文化积淀,承载了着人们对于神灵的呼唤、敬畏和祷告。

尽管在现代社会中,神歌的形式和风格可能会发生变化,但其包含的文化和精神内核仍将继续保留和传承下去。

我对中国原始舞蹈文化遗存的认识

我对中国原始舞蹈文化遗存的认识

我对中国原始舞蹈文化遗存的认识中国原始舞蹈文化遗存是中国古代舞蹈艺术的重要组成部分,其历史源远流长,可以追溯到古代的祭祀、仪式、庆典等活动。

这些舞蹈反映了古代人们的生活、信仰、文化等方面的情况,是中国古代文化的重要遗产。

一、中国原始舞蹈的起源和演变中国原始舞蹈起源于古代的祭祀、仪式、庆典等活动中,是古代人们为了表达对神灵、祖先的敬仰和感激之情而进行的舞蹈。

这些舞蹈通常与音乐、诗歌相结合,形成了独特的艺术形式。

随着时间的推移,中国原始舞蹈逐渐演变为宫廷舞蹈、民间舞蹈、戏曲舞蹈等形式,其中宫廷舞蹈最为华丽、优雅,民间舞蹈则更加丰富多彩,戏曲舞蹈则成为了戏曲表演的重要组成部分。

二、中国原始舞蹈的特点中国原始舞蹈通常具有以下特点:1.节奏感强:中国原始舞蹈的节奏感非常强烈,通常与音乐相结合,形成优美的旋律和节奏。

2.动作优美:中国原始舞蹈的动作通常非常优美,表现出古代人们对神灵、祖先的敬仰和感激之情。

3.形象生动:中国原始舞蹈的形象非常生动,通过对动物、植物等自然事物的模仿,形成了许多具有象征意义的动作和图案。

4.内涵深刻:中国原始舞蹈的内涵非常深刻,反映了古代人们对自然、人类、社会等方面的认识和理解。

三、中国原始舞蹈的文化价值中国原始舞蹈作为中国古代文化的重要组成部分,具有非常重要的文化价值:1.历史价值:中国原始舞蹈是古代人们生活、信仰、文化等方面的真实反映,通过对这些舞蹈的研究,我们可以更好地了解古代人们的生活方式和思想观念。

2.艺术价值:中国原始舞蹈是一种独特的艺术形式,其动作、节奏、形象等方面都非常优美,具有极高的艺术价值。

3.社会价值:中国原始舞蹈反映了古代社会的价值观和文化传统,通过对这些舞蹈的研究,我们可以更好地了解古代社会的文化和社会结构。

4.文化交流价值:中国原始舞蹈是中国文化的重要组成部分,也是世界文化遗产的一部分,通过对这些舞蹈的研究和展示,可以促进中外文化交流和互相了解。

四、结论总之,中国原始舞蹈文化遗存是中国古代文化的重要组成部分,具有非常重要的历史、艺术、社会和文化交流价值。

吉林地区萨满祭祀“神歌”的源流探析

吉林地区萨满祭祀“神歌”的源流探析

吉林地区萨满祭祀“神歌”的源流探析吉林地区是中国东北地区的一个省份,其历史悠久,文化底蕴深厚。

在吉林地区,有一种古老的萨满祭祀活动,被称为“神歌”。

这种祭祀活动在吉林地区历史上有着重要的地位和影响力,并且至今仍在继续进行。

“神歌”可能是吉林地区最古老的一种祭祀形式。

传说早在几千年前的原始社会时期,吉林地区的祖先们就开始进行“神歌”祭祀活动。

随着社会的发展和文化的演变,“神歌”逐渐成为吉林地区独特的文化符号。

“神歌”的形式和内容非常多样,但是核心的元素是歌曲和舞蹈。

在祭祀仪式中,吉林地区的萨满会穿上特制的服装,手持乐器,翩翩起舞,同时伴随着特有的歌曲演唱。

这种歌曲是用吉林地区的方言演唱的,旋律优美动听,富有地方特色。

在“神歌”中,歌曲的内容通常是对自然界的崇拜和对神灵的祈求。

吉林地区的自然环境独特而壮观,有着广袤的森林、湖泊和山脉。

在古代,吉林地区的居民完全依靠自然界来生活,因此对自然界的崇拜是“神歌”中最重要的主题之一。

在歌曲中,萨满们常常通过歌颂山水之美来表达他们对大自然的敬畏和感激之情。

“神歌”中还经常涉及到祭祀活动。

在吉林地区,祭祀被认为是与神灵沟通最直接、最重要的方式之一。

在祭祀仪式中,萨满会与神灵进行对话,传达人们的愿望和祈求。

歌曲和舞蹈作为祭祀仪式的重要组成部分,既是人们向神灵致敬的方式,也是人们表达自己思念和祈祷的工具。

尽管现代社会已经发生了巨大的变化,但是吉林地区的“神歌”祭祀依然保留下来,并且在某种程度上融入了现代文化。

如今,在一些重要的传统节日和纪念活动中,吉林地区仍会举行“神歌”祭祀仪式,让人们通过歌唱和舞蹈与神灵沟通,传承和弘扬这一古老的文化传统。

吉林地区的“神歌”是一种源远流长的萨满祭祀活动,通过歌曲和舞蹈表达对自然界的崇拜和对神灵的祈求。

这种祭祀形式是吉林地区独特的文化符号,代表着吉林地区丰富的历史和文化底蕴。

了解中国舞蹈发展历史的意义

了解中国舞蹈发展历史的意义

了解中国舞蹈发展历史的意义中国舞蹈是中华民族的重要文化遗产,它反映了中国人的思想、情感、审美和价值观。

了解中国舞蹈的发展历史,对于深入理解中国文化和传承中华优秀传统文化具有重要的意义。

中国舞蹈的发展历史可以分为以下几个阶段:原始社会:中国舞蹈的起源可以追溯到原始社会,当时人们为了祈求自然的恩赐,或者表达对生活的喜悦,就用身体的动作和声音来模仿自然界的现象和动物的行为,形成了最初的舞蹈。

这些舞蹈通常伴随着打击乐器,如鼓、铃、磬等,具有原始的韵律感和生命力。

这一时期的代表作有《狩猎舞》、《祭祀舞》、《婚礼舞》等。

奴隶社会:随着社会的发展,中国舞蹈逐渐从宗教仪式中分离出来,成为一种独立的艺术形式。

舞蹈的内容和形式也更加丰富多样,出现了宫廷舞、民间舞、戏曲舞等不同的类型。

这一时期的代表作有《九宫舞》、《六佾舞》、《剑舞》、《龙舞》、《狮舞》等。

封建社会:中国舞蹈在封建社会达到了鼎盛时期,舞蹈的技巧和表现力都有了很大的提高,舞蹈的风格和流派也更加多元化,出现了许多经典的舞蹈作品和舞蹈家。

这一时期的代表作有《霓裳羽衣舞》、《白蛇传》、《牡丹亭》、《十面埋伏》、《阳春白雪》等。

近代社会:中国舞蹈在近代社会受到了西方舞蹈的影响,开始了一系列的改革和创新,尝试了各种不同的舞蹈形式和表现手法,如芭蕾舞、现代舞、民族舞、武术舞等,同时也继承和发扬了中国传统舞蹈的精髓,反映了中国人民的历史和现实,展现了中国舞蹈的魅力和活力。

这一时期的代表作有《红色娘子军》、《白毛女》、《黄河》、《春江花月夜》、《丝路花雨》等。

现代社会:中国舞蹈在现代社会面临着新的机遇和挑战,既要保持中国舞蹈的特色和风格,又要与世界舞蹈的发展趋势相结合,创造出更多符合时代精神和审美需求的舞蹈作品,展示中国舞蹈的创造力和多样性。

这一时期的代表作有《茉莉花》、《千手观音》、《天鹅湖》、《红色风车》、《梁祝》等。

总之,了解中国舞蹈的发展历史,可以帮助我们认识中国舞蹈的起源和演变,欣赏中国舞蹈的美学和艺术,传承中国舞蹈的精神和文化,推动中国舞蹈的创新和发展。

清明节祭祀中的音乐与舞蹈

清明节祭祀中的音乐与舞蹈

清明节祭祀中的音乐与舞蹈清明节是中国传统节日之一,也是中华文化中的重要组成部分。

在清明节祭祖活动中,音乐与舞蹈起着重要的作用,它们不仅是对先人的怀念,也是对传统文化的传承。

本文将从音乐与舞蹈两个方面来探究清明节祭祀的乐舞文化。

一、音乐1.经典乐曲的演奏清明节祭祀活动中经典的乐曲演奏是必不可少的一环。

例如,在山西的祭祀仪式中,常见的乐曲有《腊鼓》、《清明乐曲》等。

这些乐曲通常由乐队进行演奏,以传达对逝去先人的哀思和敬意。

演奏中,乐手们配合默契,音乐的旋律优美动听,催人泪下。

2.祭祀歌谣的吟唱除了乐曲演奏外,祭祀过程中也会有歌谣的吟唱。

这些歌谣通常是在祭祖时唱诵,用歌声表达对逝去亲人的祈福和思念。

这些歌谣既能使参与者更加入情入理地参与到祭祀活动中,也能加深人们对生死的思考。

二、舞蹈1.舞蹈的表达方式在清明节祭祀活动中,舞蹈是一种重要的表达方式。

人们通过舞蹈,展现对逝去亲人的思念和祈福。

舞蹈动作通常以悲伤、庄重的形式呈现,既能传达祭祀的意义,也能凝聚人们的情感。

2.舞蹈的种类清明节祭祀的舞蹈形式多种多样。

在江南地区,有一种称为杂技舞的表演形式。

杂技舞通过身体的柔韧和灵活展示了人们对逝去亲人的祈福和怀念。

在北方,有一种称为《榴花开》的舞蹈,通过舞者优美的动作形象地表达了节日的喜庆和文化的传承。

三、音乐与舞蹈的综合呈现音乐和舞蹈在清明节祭祀活动中常常是相互结合的。

音乐为舞蹈提供了旋律和节奏,使舞者可以更好地表达情感。

舞蹈则通过动作和姿态赋予音乐更加生动的表现力。

此外,在一些地区,还可以看到民间舞龙舞狮等传统表演形式。

这些表演不仅能吸引人们的眼球,也能增添节日的喜庆氛围。

综上所述,音乐与舞蹈在清明节祭祀活动中起着至关重要的作用。

它们不仅是对先人的缅怀和怀念,也是对传统文化的传承和弘扬。

音乐和舞蹈的融合,使清明节祭祀更具仪式感和庄重感,也让人们更加深刻地感受到中国传统文化的魅力。

在今后的清明节祭祀中,希望我们能继续保留和传承这些宝贵的乐舞文化,让清明节更加丰富多彩、意义非凡。

探究中国古代神话:祭献之舞教案2

探究中国古代神话:祭献之舞教案2

探究中国古代神话:祭献之舞教案2。

一、祭献之舞的概述祭献之舞,又称“倒踢”,是中国古代祭祀活动中的代表舞蹈之一。

其起源可追溯至上古时期的“尧、舜、禹、契、后稷”等贤圣的时代。

据记载,古代舞蹈形式基本上是配合礼仪和祭祀活动而出现的。

在祭献中,祭司们手执铜戈、乐器等,穿戴象征意义的服饰,跳出精彩绝伦的祭祀舞蹈。

它的节奏明快、旋律婉转,具有较强的节奏感,是古代舞蹈中的代表。

祭献之舞的形式多样,有单人独舞、对舞、群舞,也有顺、逆、回环、前后移等形式,整个过程充满欢乐喜庆的氛围,这也意味着着世界的美好与和平。

二、祭献之舞的文化内涵祭祀十分重视人与神之间的交流和沟通,也强调人类与自然及社会秩序的和谐发展。

因此,祭祀文化在中国古代起到了非常重要的作用。

而祭献之舞则是在祭祀仪式中,通过舞蹈的形式将祭祀的寓意深入人心,共同感受天地间自然具有的流动之美。

祭献之舞不仅仅具有跳舞的意义,更重要的是它代表了整个族群对神灵的敬意和感激。

同时,它也是对中国古代文化的一种传承。

在现代社会中,祭献之舞虽然已经不如古代时期那般普及和开展,但通过考古和文献研究仍然能够深入探究其在文化上的重要地位。

三、祭献之舞教案祭献之舞作为中国古代祭祀文化的代表,其教学也受到了广泛的关注。

下面我们将针对祭献之舞教案进行简要分析。

1.目标与要求祭献之舞教学的目标,是通过学习祭献舞蹈的形式、内涵以及文化背景等知识点,进而深入了解祭祀文化与舞蹈文化相结合的内在关系,进而提升学生对古代文化传承的认知能力和审美水平。

其要求就是对舞蹈监测和感性理解,了解古代祭祀文化,有深化文化传承的意识。

2.内容与方法祭献之舞教学的内容主要包括祭献之舞的起源、舞蹈形式、发生背景、意义等文化背景知识,以及运用舞蹈的艺术表现形式展示中国古代文化的独特内涵。

教学方法方面,要注重小组讨论和实地参观等方式,通过团队合作的方式提高学员对祭献之舞的创作能力和表现水平,在实践中更好地领悟祭祀舞蹈的文化内涵和精神。

汉代民间祭祀乐舞产生的思想背景

汉代民间祭祀乐舞产生的思想背景

汉代民间祭祀乐舞产生的思想背景祭祀乐舞起源于先民的祭祀活动。

原始先民缺乏科学知识,无法解释自然界现象,他们将一些自然现象解释为神灵的惩罚,因此原始先民普遍信仰神灵,并通过跳舞的方式表达对神灵的敬畏之情,希望以此获得神灵的保护。

由此可见,在物质文明尚不发达的原始时期,舞蹈是祭祀活动中连接人与神灵的主要媒介。

随着物质文明的日渐发展,舞蹈也成为整个祭祀活动中的一部分,从最早的对自然的崇拜,再到对图腾的崇拜,到对祖先的崇拜,最后到宗庙祭祀,这些信仰意识和崇拜观念的表达都凝聚在人们的祭祀仪式之中。

而仪式中出现的祭祀乐舞,就是人们信仰意识形态的物化反映。

在商朝以前,物质生活的贫瘠导致了祭祀仪式上形式和内容的零散化和不确定化。

到了商朝,物质条件得到满足,祭祀活动开始有了严格的制度规定,人们也逐渐构建起了庞大有致的天神、地祇、人鬼的神灵集团;至西周时期,这种鬼神信仰的人格化、秩序化、礼制化发展到了新的高度。

(一)自然崇拜原始时期,人们的思维还较为简单,当对自然界出现的现象感到不可理解时,他们往往发挥想象力,将各种现象与神灵的活动联系起来。

原始先民认为自然界的一切都有自己的灵魂和意识,人类应该想办法与之沟通,只有这样,自然界才可以按照人类的意愿行事。

这种物我混同的原始思维,促使原始先民将自然界中的风云、日月、星辰、山石、草树、飞禽、走兽,都赋予了神性。

在这个时代,日月、风云、山石、虫草、飞禽、走兽就成了人们祭祀的对象。

人们举办祭祀活动的直接目的就是向神灵表达敬畏之心,祈求神灵能够帮助他们得到食物以及征战胜利。

但由于物质水平低下,这时的人们还未有“以物享神”的意识和条件,这个时期的祭祀活动还以与神的精神沟通为主。

因此这时祈福的方式不是物质祭献,而是部落式的巫术幻想和欢跳呼号,这些群体性的号叫、追逐、敲打之中,便蕴含着最早时期的歌舞形式。

可以说,早期的舞蹈就是娱神、媚神的艺术媒介。

从今广西花山的崖画、内蒙古阴山的岩画之中,我们都能看到原始先民对自然神祭祀歌舞的情景。

中国古代的舞蹈艺术与表演文化

中国古代的舞蹈艺术与表演文化

中国古代的舞蹈艺术与表演文化中国古代的舞蹈艺术是中华民族独特的文化遗产,经过几千年的演变和发展,形成了丰富多样的舞蹈形式和独特的表演文化。

这种舞蹈艺术既是一种人类身体的艺术表达,也承载了深厚的历史文化内涵。

本文将对中国古代的舞蹈艺术与表演文化进行探讨。

一、舞蹈艺术的起源与发展中国古代舞蹈艺术的起源可以追溯到青铜时代,早期的舞蹈形式主要表现为一种原始的自然舞蹈,以模拟动物的姿态和行为为特点。

随着社会的进步和文明的演变,舞蹈逐渐从原始的宗教舞蹈转变为娱乐和表演的形式,成为古代宫廷文化的重要组成部分。

在汉代以前,舞蹈艺术主要分为宗教舞蹈和民间舞蹈两大类。

宗教舞蹈是以祭祀活动为背景,具有神圣意义的舞蹈形式,而民间舞蹈则是通过群众传承演变的舞蹈表演,形成了各个地域独特的舞蹈风格。

随着唐宋时期的繁荣,舞蹈艺术达到了顶峰。

这一时期的舞蹈多以宫廷舞蹈为主,汇集了各个地域的舞蹈风格,形成了绚丽多彩的表演形式。

唐朝的《乐府诗集》中记载了许多舞曲,如《长门怨》、《凤求凰》等,这些舞蹈作品既展现了古代社会的风俗习惯,又传达了丰富的情感和思想。

二、舞蹈艺术的形式与内容古代中国舞蹈艺术的形式多种多样,既有独舞,也有群舞,通过不同的形式展现了古代社会的繁华与壮丽。

独舞一般是由一个舞者单独表演,通过独特的舞姿和肢体语言来表达情感和意念。

群舞则由多名舞者共同演绎,通常以宴会、庆典等场合为背景,呈现出热闹喜庆的氛围。

在表演内容上,古代中国舞蹈通常融合了声乐、乐器伴奏和舞蹈表演,形成了一种综合艺术形式。

舞蹈与音乐的结合,不仅丰富了表演形式,也增强了表演的感染力和艺术性。

在表达内容上,舞蹈艺术通常表现了诗词中的意象和情感,也通过舞姿和动作传递着丰富的社会意义和文化内涵。

三、舞蹈艺术的重要作用与影响中国古代的舞蹈艺术是民族精神和文化自信的重要表现形式,具有丰富的社会功能和艺术价值。

首先,舞蹈艺术在社会中起到了丰富文化生活、陶冶情操的作用。

中国古代的舞蹈与音乐文化

中国古代的舞蹈与音乐文化

中国古代的舞蹈与音乐文化一、引言中国古代的舞蹈与音乐文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分,拥有悠久的历史和丰富多样的形式。

舞蹈和音乐作为表达情感、传递信息和体现文化的媒介,对于古代中国社会的发展和人们精神生活的满足起着至关重要的作用。

本文将分别论述中国古代舞蹈和音乐文化的起源与发展,以及它们的特色、流派和影响。

二、中国古代舞蹈文化1. 起源与发展中国古代舞蹈起源于原始社会的宗教仪式和祭祀活动,随着社会的演进逐渐发展成为音乐、舞蹈、戏曲等多种元素融合的综合艺术形式。

舞蹈在古代中国被广泛运用于各种场合,如祭祀、婚嫁、农耕、战争等,成为人们日常生活和社会交往的重要组成部分。

2. 特色与表现形式中国古代舞蹈以优美、典雅、大气为特色,注重整体形象的表达,强调舞者的内心情感和姿态的优美。

古代舞蹈形式包括宫廷舞、民间舞和宗教舞等,每一种形式都有其独特的风格和表现手法。

例如,宫廷舞注重礼仪、庄重和宏伟;民间舞则更为轻松、欢乐,展现人民智慧和生活乐趣;宗教舞则更富有宗教仪式性质,表达对神灵的崇拜和信仰。

3. 流派与影响中国古代舞蹈流派众多,如汉代宫廷舞蹈、唐代舞蹈宴舞等。

这些流派在不同历史时期和地域中发展,形成了各具特色的地方舞蹈形式。

古代舞蹈文化的影响力远不止在国内,它曾通过丝绸之路等途径传播到亚洲、欧洲等地,对跨文化交流产生了重要影响。

三、中国古代音乐文化1. 起源与发展中国古代音乐起源于人类原始音乐,经过长期的发展与演变,形成了独具特色的古代音乐体系。

古代中国音乐注重音律、旋律和节奏的和谐统一,强调人与自然的和谐关系,以及音乐作为审美的表达方式。

音乐在古代中国社会中被广泛运用于宗教祭祀、宫廷内外宴会、战争、庆典等场合。

2. 特色与表现形式中国古代音乐独具特色,它融合了音乐、诗歌、舞蹈和礼仪等元素,追求的是对人心的感染和精神的净化。

中国古代音乐主要表现形式包括雅乐、民乐和宗教音乐等。

雅乐以其庄重、宏伟和严肃的风格成为宫廷音乐的代表;民乐则更注重欢乐、热闹和民俗风情的表达;宗教音乐以其庄严肃穆的氛围表达对神灵的敬仰。

原始宗教崇拜对土家族歌舞艺术的影响探究

原始宗教崇拜对土家族歌舞艺术的影响探究

原始宗教崇拜对土家族歌舞艺术的影响探究作者:刘志燕来源:《艺术评论》 2012年第10期刘志燕原始宗教是人类历史上最古老的一种宗教信仰形态。

在自然环境险恶,生产力水平十分低下的原始社会,人们把一切灾难祸福归于上天的旨意,为求丰衣足食、平安吉祥而寄托于神灵的保佑,这就为原始宗教的产生提供了必须的土壤。

原始宗教的发展大致经历了自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等几个相互关联又各具信仰特征的阶段。

至今在我国许多少数民族地区仍保留着具有浓郁民族特色的原始宗教形态。

位于湘鄂渝黔交界地带的土家族聚居区是中原汉文化与西南少数民族文化,楚文化与巴蜀文化的多元交织地带,自古以来就是巫风盛行之地。

据说土家民族首领廪君死后,魂魄化为白虎,巴人就有了人祀之风。

唐代诗人刘禹锡被贬郎州(今贵州遵义一带),曾言“蛮俗好巫,每淫祀鼓舞,必歌俚词。

”直至清代,土家地区民俗仍是“信巫鬼,病则无医……师巫击鼓铃,卜竹笞以祀鬼”(清乾隆《永顺府志》)。

[1]自然生态环境的封闭与落后,使得原始宗教信仰在土家族历史发展中占有重要地位。

一、土家族的原始宗教崇拜(一)自然泛神崇拜自然崇拜的宗教观念是“万物有灵”,原始先民们对自然界怀着深刻的依赖、崇敬和恐惧心理,从而表现出屈从、虔敬、感激、祈求以及禁忌等一系列行为方式。

土家先民宠信万物有灵,把宇宙中的各种超自然现象视为不可冒犯的灵神。

土地、岩石、山、河、水、日月、星辰、雷、雨等都是土家人崇拜的对象。

土地对于人们来说意义十分重大,它承载万物,滋润一切,是人们生产和生活的源泉。

人们相信大地有神秘的超自然的力量,因而对大地加以崇拜。

四官神也称四官菩萨,是专门为土家人管理牲畜的神。

每逢清明、端午、中秋、除夕等节庆时,土家人要插香烧纸敬神。

家中牲畜生病或丢失都要祭奉四官神。

在梯玛的祭祀中,雷公、电母、火神、古树、巨石等均被虔诚供奉。

社巴祭祖时,火神被安置在社巴坪中心的巨大火塘里,此堆神火必须烛照通宵,不能熄灭。

论我国舞蹈起源和原始舞蹈的形成

论我国舞蹈起源和原始舞蹈的形成

论我国舞蹈起源和原始舞蹈的形成我国的原始舞蹈,其主要形式是有关狩猎、劳动的舞蹈。

在内蒙古阴山地区新石器时代的岩画上,刻画着狩猎舞的形象。

人扮成飞鸟、山羊、狐狸等动物。

有的头饰鹿角、羽毛,有的带尾饰。

这种舞蹈的产生,与狩猎密切相关。

狩猎舞,是模拟动物或擒获动物的舞蹈,在原始人看来,模拟某种动物则该种动物就会在现实中被占有。

内蒙磴口县托林沟畔有一幅狩猎舞蹈图画,舞者化装成鸟兽之形,振臂(翅)而舞,表达人们对狩猎生活的赞美、回忆以及占有野兽后的愉快情绪。

庆功舞,即模拟战争的舞蹈,先秦文献称之为武舞,《周礼?乐师》所记执干戚而舞者便是。

云南沧源第一地点2区有一组舞蹈场面,有的手持盾牌,高举短刀,有的弯弓搭箭作冲杀姿势,有的把人举过头顶,有的徒手而舞。

这就是庆功舞,表演冲锋、擒敌、庆功等一场战争的全过程,表达人们取得战争胜利后的喜悦心情。

踏舞,猎人因狩猎丰收踏地而舞;或劳动归来大家挽手踏地而舞,通过欢笑和舞蹈达到休息的目的。

《宋书?乐志》云:民之生莫有知其始也。

含灵抱智,以生天地之间。

夫喜怒哀乐之情,好得恶失之性,不学而能,不知所以然而然者也。

怒则争斗,喜则哥,夫哥者,固乐之始也。

哥不足,乃手之舞之,足之蹈之,然则舞又哥之次也。

哥舞蹈,所以宣其喜心,喜而无节,则流淫莫反;故圣人以五声和其性,以八音节其流,而谓之乐,故能移风易俗,平心正体焉。

说得颇有见地。

云南沧源第七地点3区有一幅斗象舞蹈图,右面三只象鼻勾连似在争斗,象身均不见,或已漫或略而不画。

左面八人排成横队,高扬左臂踏地而舞,有的头着角状饰物或戴尖顶帽。

原始舞蹈的主要艺术特征⒈生活即舞蹈:原始舞是原始人类生活中一个不可或缺的组成部分,因而亦可称为“生活舞蹈”,因为人类生活是原始舞,乃至整个舞蹈赖以发生和发展的根本原因和外在环境;⒉目的性明确:受生产力水平低下的限制,原始舞大多目的性明确,而当时尚未出现“为艺术而艺术”的纯艺术;⒊大多为群舞:受生产力水平低下的限制,原始人类的生产、生活、消遣、娱乐大多离不开群体的形式,原始舞也因此大多呈群舞形式,因此,具有强烈的社会性,以便让每位舞者都能找到某种强烈的归属感,从而有效地强化部落成员的群体意识;⒋形式多样化:作为人类与大自然相依为命的直接产物,原始舞包含了大量模仿周边动物甚至植物的舞蹈,其中既有满足自得其乐要求的嬉戏之舞、表现人类好战骁勇精神的战争之舞,也有寄托人类精神追求的抒情之舞、发泄人类过剩能量的狂欢之舞;⒌初以自娱为主:早期的原始舞多用来宣泄剩余精力,喷发性爱欲求,因此形式不拘一格,即兴色彩浓厚,舞者与观者之间通常没有明确的区分,并且常常带有明确的生殖崇拜意识和意图;⒍后被用来娱神:后期的原始舞开始进入严格的仪式化和程式化过程,带有不同程度的宗教感和宗教性,以表达对未知世界的毕恭毕敬,更在不经意中流露出某种恐惧和无助;⒎炫耀力量耐力:在原始舞中,炫耀力量和耐力占有首当其冲的位置,因为两者本是原始人类赖以生存的关键所在,而展示精巧与美感则尚未进入显要的位置;⒏节奏举足轻重:在原始舞中,节奏性始终占有主导的地位,因为原始人类笃信能用相同的节奏同彼界沟通,并对狩猎对象产生催眠作用,以确保风调雨顺、五谷丰登、狩猎成功、种族兴盛;⒐男女界限严明:作为原始社会中男女劳作分工明确的产物,两性在原始舞中,亦大多分别作舞;⒑跳舞多为男子的特权:因原始舞的内容常与狩猎、战争等关系种族命运、危及生命安全等冒险行为密切相关,跳舞往往成了男子的特权,有时,甚至不许妇孺观看。

中国原始宗教祭祀乐舞探源

中国原始宗教祭祀乐舞探源

中国原始宗教祭祀乐舞探源摘要作为一种早期的社会活动形式,我国原始宗教祭祀乐舞主要源于人们对自然的崇拜。

这样,原始宗教祭祀乐舞就必然与天象、历法及诸神等产生紧密的联系,并且在乐舞内容上表现出强烈的宗神性质,成为古人用以宣化教义的最有力的工具。

关键词:宗教祭祀祭祀乐舞宗教乐舞中图分类号:j618 文献标识码:a古代宗教祭祀乐舞主要源于远古时期,由于社会生产力低下,人们生存环境恶劣,时常受到自然灾害的侵袭和威胁,而又无力抗拒,便幻想与神沟通,以祈求神来降福祛灾,护佑农作物的丰收,并以此获得精神上的慰藉。

在这种背景下,卜筮之术和祭祀活动风靡,他们的祭祀活动除向先人和神明敬献牛、马、羊、豕及谷蔬之外,更重要的是还要敬献与祭祀主题相宜的祭祀乐舞。

也就是本文所要论及的古代宗教乐舞。

一中国古代宗教祭祀乐舞与天象、历法原始的宗教乐舞,就其内容和形式而言,往往是与宗教、巫术、祭祀紧密相联。

远古的人们视宗教乐舞为与天地诸神沟通的最神秘的工具,通过利用这种乐舞表现可以得到某种祈求,起码是一种心理和精神上的满足。

这种乐舞不仅神秘,而且“神圣”。

之所以说它是神圣的,是因为它含有原始宗教的哲理性,似乎是在宗教乐舞中的每个音符和举手投足,都带有神差鬼使的寓意。

《楚辞·天问》是古人对宇宙形成的探究,在这种鸿蒙的未知世界里,诸多问题是远古的先民们难以做出合理解释的,但在宗教乐舞中都有对应的出现。

如《天问》:“天何所沓,十二焉分?”,这是对一年中十二个月份是如何划分又是怎样形成的设问,依阴阳五行之说常常是把四季十二个月的天文、历象、物候等自然现象和音乐相联系。

五行有金、木、水、火、土,而乐有五音宫、商、角、徵、羽。

年以十二月纪,而音乐有十二律。

古人的卜筮之术,从形式上看是经灼骨分草求得占卜结果的,但从理念而言,却又是把五行和音律作为巫卜推测的基本要素去解释和认定。

“孟春之月,日在营室……其神句芒……其音角,律中太簇……。

”这里的“太簇”是一种空律管,古人把葭莩灰塞入管中,待到了某个月份,与其相应的管中之灰就会飞动起来。

桑林乐舞探源

桑林乐舞探源

作者: 成军[1];李娜[2]
作者机构: [1]周口师范学院音乐系,河南周口466000;[2]河南大学艺术学院,河南开封
475001
出版物刊名: 周口师范学院学报
页码: 143-145页
主题词: 桑林;祭祀;生殖崇拜;会男女
摘要:先秦音乐文献中出现的“桑林”一语,主要有两种含义:一表地名。

或指祭祀求雨的场所,或指会男女之地。

二表乐舞名。

用采娱神或娱人的乐舞。

桑林不仅是远古先民生殖崇拜的场所,而且是生殖崇拜的对象。

先民在举行“桑林之祭”的祭仪之时,生殖崇拜的乐舞也会同步产生。

表现生殖崇拜内容的乐舞,才是“桑林”乐舞的本义。

中国古代的音乐艺术和舞蹈艺术

中国古代的音乐艺术和舞蹈艺术

中国古代的音乐艺术和舞蹈艺术中国古代音乐艺术和舞蹈艺术是中国传统文化的两个重要组成部分。

由于各时代的社会、文化背景、宗教和哲学思想的不同,中国古代的音乐和舞蹈在形式上也呈现出了多样化的面貌。

一、中国古代音乐艺术中国古代音乐艺术起源于原始社会的宗教、祭祀和婚俗中的乐器演奏和歌唱,随着时间的推移,逐渐发展成为宫廷音乐、民间音乐和曲艺。

其中宫廷音乐(又称为雅乐)是专门为帝王贵族演奏的,而民间音乐和曲艺则是为普通百姓而创作的。

关于古代音乐的研究,我们有三个重要的文献资料。

分别是《乐经》、《诗经》和《礼记》。

这些文献记录了古代音乐的演奏方式、器乐种类、音乐乐理等基本内容。

古代音乐的演奏形式主要有“十九管乐”、“六丝琴韵”、“大雅歌吹”等。

其中,“十九管乐”是中国古代的宫廷音乐是最为宝贵的珍品之一,管乐器的种类有笙、龙笛、吹、管等等,其气势恢弘,音响效果十分出色,是古代中国音乐艺术的瑰宝之一。

二、中国古代舞蹈艺术中国舞蹈的起源可以追溯到原始社会的宗教祭祀仪式中。

起初,中国的古代舞蹈是一种宗教和神秘信仰的表现方式,后来逐渐发展为社会礼仪和娱乐活动。

中国古代舞蹈不仅美丽而富有表现力,而且非常具有文化内涵。

中国古代舞蹈的种类非常繁多,按照表现形式来分类则有舞蹈(也称为乐舞)、器舞和杂技。

其中,器舞是一种经典舞蹈,主要是通过舞者手中所持的工艺品,如鞭、剑、扇、花、灯,来展现魅力。

三、音乐艺术和舞蹈艺术的融合中国古代音乐和舞蹈艺术在历史的演变中,由于相融相助而得以长盛不衰。

在中国传统戏剧中,尤其是现在仍被广泛传播的京剧、昆曲和豫剧等剧种,舞蹈和音乐常常是密不可分的。

在京剧中,舞蹈艺术和音乐艺术是紧密结合的,京剧舞蹈是通过舞台表演和动作来表达情感,而音乐则是通过曲调和节奏来增强舞蹈的表现力。

再者,中国古代舞蹈艺术在不同的时代和区域都有着不同的表现形式和特点。

比如说在《汉宫秋》这首歌中,舞者可以表现出宫女们欢乐轻盈的氛围,舞动青丝,十分美妙动人。

“舞”源之浅探

“舞”源之浅探

“舞”源之浅探[摘要]:从文章《从“巫、舞、雩”讲解太古祭祀活动中的舞蹈》中,看到了一些舞蹈发源方面的材料,但存有颇多不同建议。

经过研究 ,提出了一些浅显的看法。

同时,这也引起了我对舞蹈发源的兴趣,盼望去研究一下舞蹈真实的发源是什么来。

[重点词 ]:巫舞祭祀生活生产好多人都以为 ,中国舞蹈最早的发源就是中国的祭祀活动。

祭祀自古以来就是中国政治经济生活中很重要的一个构成部分 ,它影响着中国古代各个方面。

所以说 ,祭祀活动必定多多少少会影响到舞蹈的产生和发展 ,可祭祀活动真的对舞蹈的产生起着决定性的作用吗 ?没有祭祀就必定没有舞蹈吗?近来 ,看到了《从“巫、舞、雩”讲解太古祭祀活动中的舞蹈》 (后文皆称《祭祀活动中的舞蹈》)一文 , 作者在文中对“巫”、“舞”、“雩”三个字进行了考据 , 分别从《说文解字》、《甲骨文词典》和《金文大词典》等书中找到了相应的凭证 ,来论证“巫”、“舞”、“雩”和“”等字有着千头万绪的联系 ,并且都和祭祀相关。

作者希望经过这个方法找到舞蹈是由祭祀逐渐演化而来的一些旁证。

《祭祀活动中的舞蹈》一文总合分为三部分,文章从开始就用《说文解字》等几个词典来解说“巫”和“舞”的含义 ,并在“舞”字的解说中加入了对“人”字的剖析。

文章第一对“巫”进行简单描绘,并且引入陈梦家先生的看法。

陈先生在《甲骨文字诂林》中这样解说“巫”和“舞”字的关系:“巫之所事乃舞号以降神求雨 ,名其舞者曰巫 ,名其动作曰舞。

”作者是想用陈先生的这类看法来证明:“只有某些拥有特别功能的人材能和它们交流 ,这些人就是所谓的‘巫’,其实行的动作就是‘舞’。

”陈先生的话没有任何错误,作者依据陈先生所言的方向去进行推理也无可非议。

能否如作者所提到的这样巨大 ,达到“密不行分”“‘,巫’、‘舞’同源”的地步 ,我感觉还需要进一步来商酌考量。

在《古文字类编》中 ,我们能够看到 ,“巫”字甲骨文的书写方法是这样的 ,。

前两个字型是甲骨文中的 , 最后一个是《吕氏春秋》中的。

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中国原始宗教祭祀乐舞探源摘要作为一种早期的社会活动形式,我国原始宗教祭祀乐舞主要源于人们对自然的崇拜。

这样,原始宗教祭祀乐舞就必然与天象、历法及诸神等产生紧密的联系,并且在乐舞内容上表现出强烈的宗神性质,成为古人用以宣化教义的最有力的工具。

关键词:宗教祭祀祭祀乐舞宗教乐舞中图分类号:j618 文献标识码:a古代宗教祭祀乐舞主要源于远古时期,由于社会生产力低下,人们生存环境恶劣,时常受到自然灾害的侵袭和威胁,而又无力抗拒,便幻想与神沟通,以祈求神来降福祛灾,护佑农作物的丰收,并以此获得精神上的慰藉。

在这种背景下,卜筮之术和祭祀活动风靡,他们的祭祀活动除向先人和神明敬献牛、马、羊、豕及谷蔬之外,更重要的是还要敬献与祭祀主题相宜的祭祀乐舞。

也就是本文所要论及的古代宗教乐舞。

一中国古代宗教祭祀乐舞与天象、历法原始的宗教乐舞,就其内容和形式而言,往往是与宗教、巫术、祭祀紧密相联。

远古的人们视宗教乐舞为与天地诸神沟通的最神秘的工具,通过利用这种乐舞表现可以得到某种祈求,起码是一种心理和精神上的满足。

这种乐舞不仅神秘,而且“神圣”。

之所以说它是神圣的,是因为它含有原始宗教的哲理性,似乎是在宗教乐舞中的每个音符和举手投足,都带有神差鬼使的寓意。

《楚辞·天问》是古人对宇宙形成的探究,在这种鸿蒙的未知世界里,诸多问题是远古的先民们难以做出合理解释的,但在宗教乐舞中都有对应的出现。

如《天问》:“天何所沓,十二焉分?”,这是对一年中十二个月份是如何划分又是怎样形成的设问,依阴阳五行之说常常是把四季十二个月的天文、历象、物候等自然现象和音乐相联系。

五行有金、木、水、火、土,而乐有五音宫、商、角、徵、羽。

年以十二月纪,而音乐有十二律。

古人的卜筮之术,从形式上看是经灼骨分草求得占卜结果的,但从理念而言,却又是把五行和音律作为巫卜推测的基本要素去解释和认定。

“孟春之月,日在营室……其神句芒……其音角,律中太簇……。

”这里的“太簇”是一种空律管,古人把葭莩灰塞入管中,待到了某个月份,与其相应的管中之灰就会飞动起来。

这就叫律中某某,孟春之月,太簇管中之灰飞动,所以叫“律中太簇”。

古人就是根据这样的卜筮结果去制定本月的工作计划,如要安排生产,天子需做出表率,躬耕“帝籍田”,乐正要教习舞蹈,修订祭祀大典等等。

十二律是中国古代音乐制度。

是把一个八度分为十二个不完全相等的半音,每个半音称为“一律”。

古人把太阳视为“阳宗”,月亮视为“阴宗”,阴阳相得而产生了音律,不仅以此来解释音律产生之源,而且还使之与十二月相配,要求人们顺应天时,去进行郊庙祭祀,礼乐征伐和农耕活动。

从这里可以看出古人的音乐观是以宗教的唯心主义的观念去认识和解释客观世界的。

综上,古人是把音乐、天象、历法相结合来应用的,虽然有失科学性,但古人却把它约定为不可变更的常道。

在日常生活中发生的疑难问题往往是以卜决疑。

卜则必祭,根据祭祀的需要,便产生了宗教乐舞。

他们主要把乐舞用于频繁的祭祀活动中。

这类乐舞内容大同小异,形式相似,其用场又是完全一致的。

就仅有的史料分析,从远古以至商周,它已自成体系,完全从原始乐舞中脱胎而出,演变为宗教乐舞。

二中国古代宗教祭祀乐舞与三皇五帝古人迷信,他们对未知世界和一些自然现象不能做出合理的解释,就以为主宰这个世界的除“天帝”以外,还有“神”即一些被神化了的人物在主宰天地万物的生息。

于是自然崇拜、天帝崇拜和祖先崇拜构成了人们早期的宗教观念。

中华民族把伏羲、女娲和神农等视为始祖,我们今天研究原始宗教乐舞的发展,不得不去认识这些人物。

伏羲,有学者训为“太阳之神”或为“东昊太一”。

他是中国原始宗教的创立者,是后来阶级社会宗天神学及随后所兴起的谶纬神学噪之先声。

“伏羲氏始画八卦,别八节而化天下”,“庖牺氏作始有筮”、“伏牺得神蓍而定皇策”。

八卦是由一线一断即“-”表阳、“--”表阴,两线上下重复组合的符号。

是利用蓍草相分所得之数,解释卦象的方法。

称卜之术,通过这样的方法去预知吉凶祸福。

操演卜术者,男为,女为巫,他们擅长歌舞,祭祀仪式由他们主持。

古人词汇较少,敬天祷神的辞语不多,所以就拖长音吟唱,情辞不尽,就动之以身,手以舞之,足以蹈之。

这就是原始宗教歌舞的雏形。

古人祭祀是设神坛举行祀仪,即“筑坛”、“设坛”之谓。

记载“伏羲坐于方坛之上,听八风之气,乃画八卦”。

伏羲是大巫师,抑或是大祭师。

他的祭祀乐舞叫《扶来》。

《史记·补三皇本纪》记载:“太……养牺牲以庖厨,故曰庖牺。

有龙瑞,以龙纪官,号曰龙师。

作三十五弦之琴。

”可见伏羲是古琴的制作者,也是乐舞的创作者。

女娲,史学界有说她是原始时期母系氏族社会的代表人物。

在宗教观念中,她是神,许多关于她的画像也多为人首蛇身,或神首龙身。

“女娲作笙簧”,说明她是乐器的发明者,她的乐舞叫做《充乐》。

她用乐舞教化万民,称“天下无不得理”。

“昔女娲张云幕,而枚占神明,占之曰:‘吉’。

昭昭九州,日月代极,平均土地,和合万国”。

这一记载给我们传递了两个信息:其一,在母系氏族社会里,她是个部落联盟之主,各部族间关系融和。

其二,张云幕而枚占,说明她就是操巫术的大女巫。

“祷祠神”也印证了她是个大祭师。

应该说,她同伏羲一样,是酋长兼乐师、祭师于一身的被神格化了的人。

换言之,他们是人,更是那个时期原始宗教的教主。

燧人氏,有说他就是火神祝融:“南方祝融,兽身人面,乘两龙。

”因教民钻木取火,由“茹毛饮血”改为熟食,提高了人的体质,被人推崇。

他的乐舞叫做《乐风》,还是制琴的能手。

据《说郛》卷《古琴》曰:“祝融取山之榇作琴,弹之有异声,能致五色鸟舞于庭中。

琴之至宝者,一曰皇来,二曰鸾来,三曰凤来。

故生长子曰琴”。

祝融氏是南方的一个崇拜火的大族团,处于山一带。

首领夫黎,曾为高辛氏火正,《国语·郑语》曰:“夫犁为高辛氏火正,以淳耀敦大,天德地明,光照四海,故命之曰‘祝融’。

其功大矣。

”应该说这是一个善于制琴的部落。

高辛氏,是炎帝的族号,“辛”在甲骨文中形如斧,又是“薪”的本字。

斧,是我国考古发现最早的工具,它与乐舞的产生有直接的关系,能发出伐木之声,斫骨之声。

神农氏,实际就是炎帝,教民种植五谷。

他善制琴瑟,把琴用于宗教巫卜活动,取乐名叫《下谋》。

下谋,即是请神降而相谋之义。

与神相谋,治理人民。

在神农时代,生产力有所提高,农业生产资料也有所剩余。

据《周易·系辞》:“日中为市,至天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,取诸‘噬嗑’。

”是借卦义以作禁令,告诫人们不要产生非分之想,这是施于民众、敦厚民风的。

再者,则是向神表明功德的。

《桓谭新论》说:“神农氏继而王天下,于是始削桐为琴,绳丝为弦,以通神明之德,合天人之和”。

天人一德,天人合一观念在中国原始宗教中占统治地位。

而巫术以琴作飨,和不断出现的宗教乐舞,正是为了满足那个时期宗教活动的需要。

由此看来,神农氏也是大巫师,大祭师。

神农时期,主要是以农事活动为主。

神农的《扶犁》乐舞,正是反映那时人们现实生活状况的祭祀乐舞。

黄帝时期,定居的、自然的农业经济发展,推动着人类摆脱愚昧,走向文明,成为原始文化发展的重要阶段,也是宗教乐舞发展和升华的重要过渡阶段。

有关黄帝与乐舞之间的联系,是多方面的。

黄帝本身就曾习乐舞:“黄帝习昆仑,以舞众神,玄鹤二八翔其右”。

黄帝曾联络各部落与蚩尤作战,经过三战擒杀蚩尤,出现了以战争为题材的祭祀乐舞——《鼓之曲》,这部乐舞气势磅礴,充满了征伐混战的啸煞之气。

在《韩非子·十过》中还记载了黄帝封禅之事:“昔者黄帝合鬼神于西泰山之上,……腾蛇伏地,凤皇覆上,大合鬼神,作为《清角》。

”这场祭祀的乐舞叫做《清角》。

角音在五音中为中和之音,表现的是清平和顺,欢快而喜庆的气氛。

用《清角》飨神,当然是要向天帝展示一幅八方乐奏、万国来亨的和谐景象,以此来彰昭治理天下之功德。

还有,他利用五音之理布兵阵克敌,测音而知晴雨,吹律以定姓氏等等,不再枚举。

农业经济给人们带来丰足的安定生活,祭祀活动也成了人们文化生活的重要内容。

宗教乐舞是彰显人们的尊神观念的主要表征。

那时,用之于祭祖的乐舞,当首推作为南风的《韶》舞。

《左传·襄公二十九年》记载了吴公子季札出使鲁国,与鲁卿叔孙穆子观看《韶》舞时的讨论:“德玉矣哉,大矣!如天之无不帱也,如地之无不载。

……观止矣!”季札是说这部乐舞内容好极了,颂扬了祖先的功德,真伟大。

像天一样笼罩着一切,像地一样承载着一切,再没有能超越它的了。

孔子看了《韶舞》,赞其为尽善尽美而三年不知肉味。

所谓《箫韶》九成或《箫韶》九辩,是说它的变化层次鲜明,且内容丰富。

这是一场盛大的祭祀乐舞表演。

之所以称作“韶”乐,是舜继承尧的帝位,继续光扬尧的明德。

这种乐舞对以后阶级社会庙堂乐舞的产生有着直接影响。

三我国古代宗教祭祀乐舞的宗神性质乐舞源于生活,宗教乐舞同样源于生活,它与民间乐舞的明显区别在于它的宗神性质。

我们以伊耆氏的郊祭乐舞《大蜡》为例试析之。

《大蜡》又称《蜡八》,《蜡八》是请八种神来享祀:日神、月神、农神、百谷之神、主田之神、禽兽之神、堤防之神、沟渠之神。

时间是在庄稼收藏已毕的十二月。

这部乐舞,是典型的农社祭祀乐舞,完全取材与农事相关的事物。

其中的动物乃至八神,甚或督导农事的邮表,百谷之神都由演员着装、戴胜来表演。

这种祭祀乐舞,后来发展成为至今还见到的傩舞。

生活在中原地区称作葛天氏的族团,它的图腾为玄鸟,有人释为“燕”,说它春分而至,秋分而去。

他们的祭祀乐舞,就其取材而言,也与他们的现实生活非常贴近。

这部乐舞共分八段,谓之《八阕》。

“昔葛天氏之乐,三人操牛尾,投足以歌八阕:一曰载民,二曰玄鸟,三曰遂草木,四曰奋五谷,五曰敬天常,六曰达帝功,七曰依地德,八曰总万物之极。

”载民,先是讴歌大地的负载之恩;二是歌颂图腾玄鸟,即祖先的荫庇;三是祝祷草木顺利成长;四是祈祷五谷繁茂;五是祈求上天以常道(自然规律)运行;六是“达帝功”,表达天地功德;七是“依帝德”,表达依照四时旺气行事;八是“总万物之极”,表达企望万物发展到最高限度。

这部乐舞,与帝喾之《大蜡》同样属反映古代人民在生产中与自然斗争的生活面貌,以及他们那种坚定的宗教信仰的宗教乐舞。

四结论中国宗教发轫于敬父母、祀鬼魂,尊天为父,敬地为母。

由自然宗教到敬畏天地诸神,及山川、河海,逐步发展至尊天帝、敬祖先、崇自然的理性宗教,是由其自然发展规律所决定的。

宗教乐舞至夏立国前经历了一个漫长的萌发过程,是伴随宗教的发展需求发展的,且服从于宗教。

在我国史前的乐舞发展过程中,宗教乐舞起着主导性作用,是古人用以宣化教义的最有力的工具。

奴隶制社会是政教合一体制,为宣传神权思想,统治者更加借重宗教乐舞,教化民众,以维系其奴隶制制度。

商后孔甲的《破斧之歌》便是那一时期宗教乐舞的滥觞。

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