冲气以为和——《道德经》四十二章“三”的过程解释

冲气以为和——《道德经》四十二章“三”的过程解释.txt始终相信，这世间，相爱的原因有很多，但分开的理由只有一个--爱的还不够。人生有四个存折：健康 情感 事业和金钱。如果健康消失了，其他的存折都会过期。 冲气以为和——《道德经》四十二章“三”的过程解释
来；阴就意味着将被变成阳
，阳也意味着将被转变为阴。其所述“三”，决不是某种常态的指称，而是一种永恒振荡或波动着的永远不会停顿的状态。一切事物之生命与存在皆根乎此。四十二章所说的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，就揭明了：事物生成后，其自身内部又形成新的阴阳生化关系，两种要素互相制约、互相依存、互相生克的新的摩荡过程，直到两要素所蕴涵能量通过这种过程（即“三”）转换成为另种形式的能量为止。一个最简洁的例子就是，水、火（“二”）相交，两者产生蒸汽，这里蒸汽就是“三”：作为水火交合的过程性存在，蒸汽既非水亦非火，但它的高温足以让人相信它有火的特性，而它的湿润又足以使人相信它同时具有水的特性。老子这一思想乃是源于对人类用火智慧的观察和哲学上升。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
老子还更多地说出了宇宙万物运动变化的动力根源：
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。[1]
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。[2]
基于对有与无，存在与不存在，或者可见的与不可见的，知与不知的这种一体共轭属性的认识，老子警告我们，要防范受到人类欲望支配，必欲物质性地或有意识地去抓住或掌握某种事物。为此老子警言：
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥
少。
这似乎是要说，非精准、非物性、非直接的把握却可能意味着更完整的把握；被你实实在在抓在手中的，可能却不再是你曾希望把握的。一个简单的譬喻是，那只被你抓在手中的鸟不再是鸟，而是形，是物质；一只真正意义上的鸟应该是鸟身与其功能（飞行）再乘以能让鸟自由飞行的开放空间，是有生命的鸟与空间的不可分割的动态一体存在。
然而要进得与道为一的境界，首先需要修道主体的努力。庄子认定：“夫知有所待而后当，其所待者特未定也。……且有真
人而后有真知。”[7]真人就是与道一体的大写的人，或者按唐代道士成玄英《庄子疏》的说法，是能够把“知与不知通而为一”的人。要能够会通知与
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。[4]
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而
无不为。[5]
进而言之，根据道家哲学，一旦你介入或干预了某物之内部，你将明白，你所认识或把握的的已不再是那活生生的原始事物，甚或不再发现其本质，而在你面前只剩下其残余; 尽管那时你突然感到自己的错误而想后退也已来不及。庄子通过一个非常著名的故事表达了这样的思想:
这“不见”、“不闻”、“不得”而超越知觉的东西究竟怎么去认知？“二生三、三生万物”说的哲学实质，是要求我们在振荡中把握事物，在振荡中把握“三”，通过“三”来体味“一”，“冲气以为和”就是生动形象的表达。
老子《道德经》十四章把“道”的特征用“夷”、“希”、“微”这三个词来进一步加以阐述，又在二十一章说：
姜 生 山东大学哲学博士
老子《道德经》四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”其所言“三”者，何谓?
“三”不是常态，是不定态，是“不可致诘”的过程。老子在《道德经》十四章对四十二章所述“三”与“和”给出了进一步解释：
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？”
广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”
因此，“三”乃是一种介乎阴阳两种要素之间的振荡或波动状态，一种永远持续不停的“张弓”过程。在这过程中，阴阳在一体之中互相结合、互为消长，“冲气”因此在它们之间浮现，系统的生命力就这样得到维持。太极图可被看做是对宇宙中这种规则、关系和状态的一个绝妙的表达。
不仅见之于人体，而且几乎所有的宇宙星系图片都令人惊异地显示出，这些星系的结构形态与太极图非常相似；宇宙的存在和变化，犹如老子在《道德经》四十二章中所表达的那样，乃是以“三”为其方式。
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。[2]
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有பைடு நூலகம்。[3]
必须仔细体味把握老子所说的“守中”，[1]它同理解“三”是一样的有意义。“守中”的“中”，但是这个“中”并不一定总是指完全的中心，而是某中心，正如行星的椭圆形运行轨迹一样，也许必要时甚至会切近极端边界，但都同样是“守中”的要求和表现。而这些在道家都被称作“自然”，暗示着宇宙万物的生命力所在。甚至某些被称为“正常”或“不正常”的，在这里都是“自然”的。
的一个问题是，“三”不是一种牛顿物理学性质的知识，不一定是一
种实在或物质，而是一种状态，是“二”之中的永远持续的波动过程，它是“二”的存在方式。在“三”中，“二”互为依存，互为化生，也互相取代，因此“三”是一个“玄之又玄”式的状态，也因此应该是我们思考和在过程中把握一切的方式。老子《道德经》四十章所说的“反者道之动，弱者道之用”，表达的正是这个思想。这里我们需要强调，“三”乃存在于“二”所产生的波动之中，或者说，“三”就是“二”的波动。
黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”
广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎，远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”
但究竟老子是如何理解万物之化生的呢？
这位圣人在《道德经》四十二章使用了一个玄妙的数字：“三”。由此，在道家思想中，“三”成为永具蓬勃生机的过程，决非结果。当老子说“二生三”，他要表达的是，从这里，通过阴、阳的互生、互克、互含、互摄等永恒一体互动关系，所有万物被化生出
人的生命就是天地间阴阳运动的中间产物，是天地间水火交合的一种“冲气”状态。因此老子说我们需要学会“专气致柔”，[3]以保持这种柔性的中间态的持续存在。而在人体内部，不是同样存在这样一种阴阳运动吗？正是人体内的这种阴阳运动，使我们的身体具有和保持着生命活性，于是一种“冲气”在人体中不断产生，那就是道教所探讨的“炁”。正是在这里，老子暗示了“长生久视之道”：通过“抱一”[4]来保有和尽量延续生命内部的阴阳互生互动的过程活性，你就可以把握生命的根本。人的生命就是一种表现为特定体温的水-火合成的过程态。如果体温升高或降低，也就是趋于变成纯阳（刚、火）或纯阴（水），都暗示着生命可能会重新分离为水和火，生命可能会损坏或停止。
在“守中”中，你最终将达到一种“重玄”（“玄之又玄”）、不执、彻底纯化的状态，这就是庄子所称的“真知”，你将因此而成为“真人”（与道为一的人），进入纯化不执的境界。
老子告诫我们，不可能也不应该试图仅仅通过具体物象、音声或感觉去把握某种所谓“真实”的对象，它们都只不过是处在对象和我们的感受系统之间的流动着的“不可致诘”的“三”：
宇宙中永远旋转（波动）着的星系，与太极图所表达的“一阴一阳之谓道”这种万物存在之根本形态何其相似
根据老子，如果你要知道何为阴与阳，那么你就只能去从“三”——过程，或阴与阳存在的状态——去体会。因为阴和阳决不会单独存在，两者中的任何一方永远都植根于另一方。必须注意
来知德太极图
天地自然之图
传本太极图
这在实质上决不仅仅是一种伦理哲学，而是对自然力量的观察和表达。在这里，老子用“张弓”这个极为贴切的譬喻，清晰地表达了宇宙万物内部存在的永恒存在的那种固有张力，它是自然、社会和人生中一切变化和运动的动力之根。后来，正是从这个传统中，产生了太极图。而太极图实质上表达了上文所引《道德经》四十二章的思想。
不知，必要能够挑战自我、挑战“知”的边界，显示出道教对人类认识能力和境界的探索。
其实人类的“真知”同样存在于“三”这个中介态；任何试图固守陈旧传统拒绝变化的做法都意味着自我欺骗，犹如刻舟求剑。庄子用轮扁与桓公的对话，精彩地表达了这样的思想：
桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问：“公之所读者，何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存乎其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”[8]
按照道家的智慧, 人不能总是试图去发现和挑战事物的“有终”与“有极”, 那最终将危害人自己。身与心、灵与肉的一体浑然状态, 就是通向全知全能之路, 从而通过守一,与道为一,来认知世界, 因而得长生不死。以此故事,庄子同样启示我们, 科学技术的发展不能与人类的精神需求相割裂。只有通过这种方式, 我们才能梦想去“取天地之精”。