孔子对关雎的评语

1.怎么理解孔子对《关雎》的评价
意思是快乐不是没有节制的，悲哀却不至于过于悲伤。

出自：先秦时代民歌《诗经·国风·周南》
原文：
关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，钟鼓乐之。

译文：
雎鸠关关在歌唱，在那河中小岛上。

善良美丽的少女，小伙理想的对象。

长长短短鲜荇菜，顺流两边去采收。

善良美丽的少女，朝朝暮暮想追求。

追求没能如心愿，日夜心头在挂牵。

长夜漫漫不到头，翻来覆去难成眠。

长长短短鲜荇菜，两手左右去采摘。

善良美丽的少女，弹琴鼓瑟表宠爱。

长长短短鲜荇菜，两边仔细来挑选。

善良美丽的少女，钟声换来她笑颜。

创作背景：
《诗经》是汉族文学史上最早的一部诗歌总集，共收录周代诗歌305篇。

原称“诗”或“诗三百”，汉代儒生始称《诗经》。

现存的《诗经》是汉朝毛亨所传下来的，所以
又叫“毛诗”。

据说《诗经》中的诗，当时都是能演唱的歌词。

按所配乐曲的性质，可分成风、雅、颂三类。

“风”包括周南、召南、邶、鄘、卫、王、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧、曹、豳等15国风，
大部分是黄河流域的民歌，小部分是贵族加工的作品，共160篇。

“雅”包括小雅和大雅，共105篇。

“雅”基本上是贵族的作品，只有小雅的一部分来自民间。

“颂”包括周颂、鲁颂和商颂，共40篇。

颂是宫廷用于祭祀的歌词。

一般来说，来自民间的歌谣，生动活泼，而宫廷贵族的诗作，相形见绌，诗味不多。

《诗经》是中国韵文的源头，是中国诗史的光辉起点。

它形式多样：史诗、讽刺诗、叙事诗、恋歌、战歌、颂歌、节令歌以及劳动歌谣样样都有。

2.孔子在论语中仅评论了关雎"乐而不淫,哀而不伤"的看法
孔子对《关睢》的评价，出自于《论语·八佾》中的第二十章，即：
原文内容：子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。

”
原文大意：孔子说：“《关雎》这首诗，快乐而不过分，悲哀而不伤感。

”
注意：淫：&lt；形&gt；“过度”的意思，知而并非是现代仅指性行为的狭义道解释。

由上内容可解读，孔子对《关雎》的评价，实质上表达了他对情感控制的看法，也就是凡事讲
求适度的“中和之美”。

如果再进一步深究，你就会发现：孔子的这些看法，就是《中庸》里面
所说的：“中庸其至矣乎！”即：用中庸之道来评价美与艺术，处理情感与理性的关系。

值得注意的是，孔子的这种评价和处理，完全不同于后世的“道学先生”一味否定情感的作法，
他肯定了“乐”与“哀”的合法地位，并指出：对“乐”与“哀”的要求都不能过分，都必专须要有所节制。

孔子对《关睢》的看法，这当然是一种古典的审美观，也是必须具有古典情趣和修养的人才能
做到的。

然而，对现代人来说，却崇尚歇斯底里的先锋艺术，以寻找强烈刺激为乐属；以追求“过把瘾就死”为趣，哪里还有什么“乐而不淫，哀而不伤”的涵养呢？这恐怕就是时代的差异吧。

3.孔子对诗经的评价
子：“诗三百，一言以蔽之，思无邪。

”“不学诗，无以言”。

译文：《诗》三百，用一句话在概括它，就可以说，不胡思乱想。

没有学过诗经，连话都不会说。

孔子对《诗经》有很高的评价。

对于《诗经》的思想内容，他说“诗三百，一言以蔽之，思无邪”。

对于它的特点，则“温柔敦厚，诗教也”（即以为诗经使人读后有澄清心灵的功效，作为教
化的工具实为最佳良策）。

孔子甚至说“不学诗，无以言”（不学诗，就不会说话），显示出《诗经》对中国古代文学的深
刻影响。

孔子认为，研究诗经可以培养联想力，提高观察力，学习讽刺方法，可以运用其中的
道理侍奉父母，服侍君主，从而达至齐家，治国，平天下。

从历史价值角度言，《诗经》实际上全面反映了西周、春秋历史，全方位、多侧面、多角度地
记录了从西周到春秋的历史发展与现实状况，其涉及面之广，几乎包括了社会的全部方面——
政治、经济、军事、民俗、文化、文学、艺术等。

后世史学家的史书叙述这一历史阶段状况时，相当部分依据了《诗经》的记载。

如《大雅》的《生民》等史诗，本是歌颂祖先的颂歌，属祭祖诗，记录了周民族自母系氏族社会后期到周灭
商建国的历史，歌颂了后稷、公刘、太王、王季、文王、武王等的辉煌功绩。

这些诗篇的历史价值是显而易见的，它们记录了周民族的产生、发展及灭商建周统一天下的历
史过程，记载了这一历史发展过程中大迁徙、大战争等重要历史条件，反映了周民族的政治、
经济、民俗、军事等多方面情况，给后人留下了宝贵的史料。

虽然这些史料中掺杂着神话内容，却无可否认地有着可以置信的史实。

4.如何理解关雎哀而不伤乐而不淫的评价
孔子对《关雎》的评价，实质上表达的是他对情感控制的看法，也就是凡事讲求适度的“中和
之美”，再进一步深究，就是《中庸》里面所说的：“中庸其至矣乎！”
以中庸之道来评价美与艺术，处理情感与理性的关系。

值得注意的是，这种评价和处理不同于后世的“道学先生”一味否定情感，而是肯定了“乐”与“哀”的合法地位，只不过要求“乐”与“哀”都不过分，都有所节制罢了。

这当然是一种古典的审美观，也是具有古典情趣和修养的人才能做到的。

对现代人来说，崇尚歇斯底里的先锋艺术，寻找强烈刺激，追求“过把瘾旧死”的生活，哪里还有什么“乐而不淫，
哀而不伤”的涵养呢？
这就是时代的差异吧。

5.结合《关雎》谈谈孔子的审美理想
诗经•关雎关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，钟鼓乐之。

就文学的内在和谐而言，中国文学是悲与喜，哀与乐，情与理，灵与肉
的和谐。

推崇中庸之美。

追求一种社会性、伦理性、的心理感受与满足。

孔子对《关雎》的评价，子曰：“关雎，乐而不淫、哀而不伤。

”写的诗男主人公追求心上人的
忧思，并由此想象追求到以后的快乐。

这里的“淫”不局限于现代行为意义上的狭义，而取其广义的解释。

即过度的意思。

孔子对关雎的评价实质上表达的正是他对情感控制的看法，也就是凡事讲求适度的中和之美。

如果再进一步进行探究，那就是《中庸》里面所说的：“中庸其至矣乎”以中庸之道来评价美与
艺术，处理感性与理性的关系。

《中庸》把“致中和”上升为“参天地，赞化育”的高度，孔子也认为“无过与不及”的“中庸”是最高
尚的道德。

“和谐为美”、“美善统一”的审美原则，其实就是儒家“中庸”、“天人合一”、“人格之
美的自我塑造”、“礼乐治国”等生命智慧在文学艺术领域的审美体现，以利于修身齐家治国平天
下的君子修养，以利于现世社会和谐秩序的形成，以利于田园牧歌之理想的实现，以使中国人
今生便获得快乐、幸福。

“中庸”在《关雎》中，体现在男子对美丽善良姑娘的思慕、追求之苦而有度，爱的纯真而有节制，毫无淫邪之思。

“发乎情，止乎礼义。

”
“不淫”“不伤”“思无邪”；体现在姑娘的美且善，并在清爽、朦胧的审美氛围中，心动嫣然，含而不露。

“《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。

”
在易于疯狂的爱情中保持几份理性，通过礼乐之器这些文明的手段来展示自己的技能、展现自
己富有魅力的地方，从而吸引美丽女子对自己的青睐，在平和之中达到爱的真纯，这就是君子
之爱。

从这首诗中我们看到了《诗经》所代表的理性精神。

这种理性精神强调冷静反思，重视克制自己，排斥感性狂欢，在理智的监控下有限地满足人的
感性需要，在“和”的中庸尺度下来塑造、陶冶人的情感。

《关雎》充分体现了这种精神。

《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”（顾颉刚语），《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。

孔
子主张“礼乐治国”，体现在诗论上，就是诗歌的诗教原则，“乐者，天地之和也；礼者，天地之
序也。

”
（《礼记？乐记》）“礼节民心，乐和民声。

”（同上）“作乐以应天，制礼以配地。

”
（同上）无礼则乱，无乐则滞，天在上而不自傲，地在下而不自卑，不越俎代庖，惟安分守己。

儒家重视夫妇之德，有很深的用意，家庭的和谐便是社会和谐的基础。

“饮食男女，人之大欲存焉”（《札记？礼运》）而男女之欲引起的情绪活动要复杂、活跃、强
烈得多，它对生活规范、社会秩序的潜在危险也大得多，老夫子也曾感叹：“吾未见好德如好
色者。

”（《论语》）所以一切克制、修养，都首先要从男女之欲开始。

观察欣赏《关雎》之始末，无不符合礼乐之约束，爱而思慕，反侧失眠，琴瑟以友之，钟鼓以
乐之，借以儒雅礼器以审美地表达爱情，绝对不会“我爱你”、“我爱死你了”、“没有你我活不成”等等，肆无忌惮，疯狂地“伤”且“淫”，渐将男女之淫、伤引向社会，以致礼乐崩坏、道德沦丧。

《关雎》的礼乐之美将诗歌之美与儒家和谐美好之理想进行了完美的结合。

可惜的是，文明传承的过程中，“乐”作为天地和谐的文明精神，却失传了，因此后人只能在以《关雎》为代表的诗三百的阅读中，领悟其中的生命智慧。

《关雎》之君子爱淑女，君子是儒家修养中的“君子”，淑女是美善结合的“淑女”，这其中承载着儒家修养的“人格之自我完善之美”。

“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不
可知之之谓神。

”孟子的这段话提出了人格修养的六大境界，一曰善，满足人合理的欲望；二
曰信，行动不背离人本性中固有的仁义；三曰美，将仁义礼智信贯穿到言行中；四曰大，美好
的道德人格表于言行且光照四方；五曰圣，以到的人格化育天下苍生；六曰神，乃最高境界，
神秘莫测而不可知。

《关雎》人格之自我完善之美，在于“大”的境界，将美好的道德人格溢于言表且光耀四方后世，儒雅之美爱不逾于矩，将“人之大欲”及社会和谐之始，借助琴瑟、钟鼓发挥到完美的地步。

儒
家以弘扬人性的方式，肯定了“人之大欲”的爱情，肯定了婚姻家庭在社会秩序和谐中的基础作用，以此成为后代读书人“君子好逑”的理所当然的理由，爱而不狂，放而不纵，人生快乐而美好，社会有序而诗意。

同时，儒家从人生修养出发，从社会的有序和谐出发，反对并严厉鞭挞“始。

6.孔子对诗经有什么评价
孔子：“诗三百，一言以蔽之，思无邪。

”
“不学诗，无以言”。

他赞赏“诗三百”，根本原因是因为“无邪”。

他高度评价《关雎》之美，是因为它“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》），合于善的要求。

春秋时三百篇最初流传、应用和编订，孔子创始儒家诗教。

《诗经》在先秦时期称为《诗》，或取其整数称《诗三百》。

西汉时被尊为儒家经典，始称《诗经》，并沿用至今。

诗经在内容上分为《风》、《雅》、《颂》三个部分。

《风》是周代各地的歌谣；《雅》是
周人的正声雅乐，又分《小雅》和《大雅》；《颂》是周王庭和贵族宗庙祭祀的乐歌，又分
为《周颂》、《鲁颂》和《商颂》。