中日茶文化对比论文 [论中日茶文化的相关论文]

《中日茶文化对比论文 [论中日茶文化的相关论文]》
摘要：纵观国古代茶学史出现了众多茶其名有《茶》、《茶述》、《茶谱》、《茶录》、《茶论》、《茶说》、《茶考》、《茶话》、《茶疏》、《茶》、《茶董》、《茶集》、《茶乘》、《茶谭》、《茶笺》等等就是没有叫《茶道》也没有茶有专门谈论茶道节，陆羽提倡这套煮茶程序是炙茶、碾茶、罗(筛)茶、烧水、沸加盐、二沸舀水、环击汤心、倒人茶粉、三沸水、分茶人碗、敬奉宾客，从宋代《茶录》、《观茶论》等茶记可以了到宋代茶法茶技艺是炙茶、碾茶、罗(筛)茶、候汤(烧水)、炤盏(烘茶盏)、调膏、水、击拂、奉茶
茶化从国传入日被日人吸收、丰富与发展使茶化具有了日圭化特
下面是编精心你整理论日茶化相关论起看看
论日茶化相关论
论国茶艺及其国茶化史上地位兼谈日茶化不
[摘要]早唐代饮茶风遍及江南北甚至远播青藏高原并且出现了茶道词
但是陆羽《茶》及以茶都不提茶道而是重阐述品茗艺术(茶艺)
相反日将国饮茶引进国却发展带有浓厚宗教色彩茶道
不历史、化背景造成日两国茶化向不方向发展国人们将饮茶发展门生活艺术日僧侣由将饮茶变成佛门清规
[关键词]茶艺;茶道;日茶化;发展方向
茶艺词是0世纪70年代由台湾茶化界首先创造出用以概括品茶艺术涵
但是品茶身却是很早就存并且品茶程生发出茶道精神
国茶化发展历史进程茶艺与茶道无疑占据核心地位
不与脱胎国母体日茶道相比较国茶道似乎显得薄弱些这很让些爱国心特重国人觉得尴尬尽管底气不足还是要用各种各样理由辩
但是历史是客观存用不着回避感情用事无助问题
拟对这问题进行尝试性探讨不足处权当抛砖引玉请指正
、日两国茶道观念反差及其原因
所谓茶艺就是泡茶技艺和品尝艺术
其又以泡茶技艺主体因只有泡茶才谈得上品茶
但是品茶是茶艺环节如没有品尝泡茶就成了无放矢泡目就是了要品
而且只有通品尝程各种感受和遐想产生审美愉悦才有可能进入诗化境界达到哲理高才可能升华茶道
茶道就是茶艺操作程所追和体现精神境界和道德风尚
它常和人生处世哲学结合起成茶人们行准则和道德要
故国古代也将茶道精神称作茶德如唐代刘贞亮就提出茶十德以茶散闷气以茶驱腥气以茶养生气以茶除疠气以茶利礼仁以茶表敬以茶尝滋味以茶养身体以茶可雅志以茶可行道
其利礼仁、表敬、可雅志、可行道等就是属茶道精神畴
刘贞亮所说可行道是指道德教化思
即饮茶可以有助社会道德风尚培育明确地以理性语言将茶道功能提升到高层次可视国古代茶道精神高概括
国茶道精神至少可以追溯到西晋杜育《荈赋》但是直到唐代期才出现茶道概念早见诗僧皎然《饮茶歌诮崔石使君》
诗描写了饮茶三层次饮涤昏寐情思朗爽满天地
二饮清我神忽如飞雨洒轻尘
三饮便得道何须苦心破烦恼
其三层次就是饮茶高层次即品茶悟道达境界切烦恼苦愁然烟消云散心毫无芥蒂
该诗两句是孰知茶道全尔真唯有丹丘得如
思是世上有谁能真正全面地了茶道真谛呢?看只有仙人丹丘才能做到这
这是茶化史上首次出现茶道概念其涵与诗三饮便得道相呼应也与现代对茶道界定较接近国乃至世界茶道发展史上都具有重义
但令人难以理是国古代茶却不见茶道词直至明代张《茶录》才提到茶道造精藏燥泡洁茶道尽矣
但这里茶道仅是些技术要并无品茗悟道等精神层面东西既与皎然茶道也与现代茶道精神相甚远
张数年明清茶又不见茶道词
原因实耐人寻味
我看恐怕与茶圣陆羽影响有关
皎然是唐代著名茶人和诗僧也是陆羽挚友
他陆羽3岁是忘年交
他对茶道理念陆羽定然了
但是尽管陆羽《茶》涉及(或者说流露)了茶道精神容但却没有出现茶道词也没有正面叙述茶道精神段落或词句
显然陆羽没有接受皎然茶道观念他《茶》重阐述是煮茶技艺(茶艺)和对茶汤观赏对茶具实用性和艺术美非常重视但没有从形而上角考虑茶道问题
茶圣《茶》不谈茶道茶也不谈茶道问题
如与陆羽裴汶《茶述》就已提到茶功能其性精清其味浩洁其用涤烦其功致和
这已涉及到茶道基精神但是就是没有归纳茶道词
又如宋徽宗赵佶《观茶论》也涉及到茶道精神祛襟涤滞致清导和则非庸人孺子可得而知矣
淡闲洁韵高致静则非遑遽可得而尚矣
可以说致清导和、韵高致静是对国茶道基精神高概括
显然赵佶继承、发展了裴汶观然而也没有出现茶道词可见他也没有接受皎然理念
既然称茶圣陆羽《茶》和作皇帝赵佶《观茶论》都不提茶道往茶作者多是官僚地主出身都是些保守成性儒生只会萧规曹随更不会独辟蹊径探讨什么茶道问题
国人真正接近揭示茶道实质是明末清初杜浚他《茶喜》诗序言曾指出夫予论茶四妙曰湛、曰幽、曰灵、曰远
用以澡吾根器美吾智改吾闻见导吾杳冥
①
所谓茶四妙是说茶艺具有四美妙特性
湛是指深湛、清湛;幽是指幽静、幽深;灵是指灵性、灵透;远是指深远、悠远
都是与饮茶生理上无关而是品茶境上不层面是对茶道精神种概括
所谓澡吾根器是说品茶可以使己道德修养更高尚
美吾智是说可以使己学识智慧更完美
改吾闻见是说可以开阔和提高己视野
导吾杳冥则是使己彻悟人生真谛进入空灵仙境
这正是现代茶人们所要追茶道精神和高境界
可以说杜浚已碰撞到了茶道门可惜是他也能跨这道门槛因他也没有接受茶道概念他所概括论茶四妙也得到人重视和弘扬真是件非常遗憾事情
纵观国古代茶学史出现了众多茶其名有《茶》、《茶述》、《茶谱》、《茶录》、《茶论》、《茶说》、《茶考》、《茶话》、《茶疏》、《茶》、《茶董》、《茶集》、《茶乘》、《茶谭》、《茶笺》等等就是没有叫《茶道》也没有茶有专门谈论茶道节
反观日茶道已发展到很成熟地步
至少到了6世纪期日茶道高僧千利休就已集茶道成制定出茶道基精神茶道四规和、敬、清、寂直沿至今奉圭桌
两相对照确实反差很
茶道头确国茶道词也是早诞生国然而唐代以国历史上茶道观念并不发达至少近代以前是如
这是不争事实我们应该有勇气承认这
、
那么日两国茶道方面何会有如反差呢?依我见是由两国历史化背景不、茶道社会政治生活地位不等诸多原因造成
至少有三方面值得
是将国饮茶方式引入日是批国留学日僧人(遣唐僧)他们是国佛教寺庙将佛门茶事学回并且将它们作佛门清规组成部分直佛门严格传承下
日历史上茶道师都是声名卓著德高僧不但赋日茶道以浓郁佛教色彩也增强了日茶道权威性特别是千利休形成了嫡子继承元制使其权威性更稳固持久
二是日僧国留学国饮茶方式已相当成熟引入日是作种高级化形态首先皇室贵族流传长期统治阶级所专享才逐渐传播到民上行下效原已成熟定型饮茶方式和清规戒律也民所全盘接受形成社会共识
三是日统治阶级对茶道重视利用加强了茶道与权力关系
如5世纪幕府八将军足利义正让高僧村田珠光撰写茶汤法则《心》和其他茶故事寺庙推行村田珠光所提倡禅院式茶礼竭力以饮茶方式改善人际关系并且祈祷天下太平
统治者织田信长及丰臣秀吉更将茶道作种新型化扩己影响企图群雄争霸战国代统天下
因他任命千利休专职茶头要他继续制定和完善茶道仪式和规则
丰臣秀吉还常重政治活动前举行规模盛茶会进步扩了茶道社会影响
因定义上茶道成日统治者驾驭民众种思想武器
茶道日社会能产生巨影响就不足奇了
① 杜浚《变雅堂集》诗卷3
但是这种现象国不存国茶化是民土壤上发育起逐步成熟
国是先有庶民茶化才被统治阶级所接受形成宫廷贵族茶化
民饮茶风习盛已达到茶食物无异米盐、远近俗、难舍斯须、田闾嗜尤甚(《旧唐李珏传》)程这是任何统治者都不可能剥夺
茶叶已成姓们日常生活开门七件事必品以茶提神乏以茶养生以茶娱以茶敬客以茶赠友以茶定亲以茶祭祀等等早已形成风俗习惯无教导无劝说人们然而然会遵守
整日里生活忙碌奔波劳苦众不可能有更高层次化追不会觉地追什么茶道精神
有很高化修养人雅士们则醉心品茗技艺探研他们都具有诗人浪漫气质品茶追诗审美境界很少人会从社会学和哲学角考虑茶道精神问题
古代官吏们都是型儒子弟历遵循儒处世原则达则兼济天下穷则独善其身
仕途得忙政然无暇问茗饮琐事倒霉失则隐退山林不问政事只以茶排忧闷寻脱不会问社会道德教化问题
而国佛门僧侣向不干预寺外尘俗世界事他们出参加茶事活动也都是以人身份出现除了别像皎然那样德高僧外很少有人会考虑茶道问题
至历代高统治者皇帝们似乎从没有考虑要赋茶事活动以崇高使命虽然他们也常以茶宴、赐茶方式招待群臣但仅是作宣扬皇威笼络臣下宫廷礼仪而已并具有太多道德教化色彩
他们看有博精深儒学说足以成统全国民众思想强武器区区茶道实是无足挂齿
这是丰臣秀吉们统治日所不可能具备
儒道茶道这可能就是国茶道观念不发达重要原因
二、国茶艺发展历程
对国茶人说饮茶是门生活艺术着重追品茶艺术情趣而不是缺乏诗清规戒律
即使是讲究禅茶味也是侧重以禅提升品茶诗化境界并不强化宗教色彩
国人饮茶饮了几千年开始是将茶作食物然作药物成饮至迟从西晋开始就将饮茶发展门生活艺术
作饮茶汤主要功用是渴、提神、乏、保健基上是了满足人们生理上要
但是西晋诗人张《登成都白菟楼》有芳荼冠六清滋味播九区诗句已描写茶叶芳香和滋味可见当人们饮茶开始讲究欣赏香味已不再是单纯满足生理上要了
杜育《拜赋》除了描写茶叶生长环境、采摘情况外还涉及用水、茶具、茶汤泡沫以及饮茶功效等可以看出当饮茶已有了套技术要
特别是其描写茶汤泡沫几句惟兹初成沫沉华浮
焕如积雪哗如春薮
思是刚煎茶汤茶末下沉泡沫上浮其光彩白如积雪亮丽像春天花卉
如重视欣赏茶汤泡沫色彩和形状则当必有培育茶汤泡沫技术据关剑平先生研究南北朝期就已采用茶筅搅打茶汤使产生泡沫
[](306)而对茶汤泡沫欣赏则完全是了满足人们审美要饮茶就具有艺术性了
至《荈赋》两句调神和倦慵除
描写饮茶功效可视国茶道精神萌芽
国茶艺成熟是唐代
这是因有批人介入茶事活动撰写了众多茶诗提升了饮茶化品位使品茗成种艺术享受
其如孟浩然、王昌龄、李白、皎然、卢仝、白居易、元稹、杜牧、齐己、刘禹锡、皮日休、陆龟蒙等人都留下许多脍炙人口茶诗对唐代品茶艺术发展产生了积极影响
唐代诗人们品茶已超越渴、提神、乏、保健等生理上满足着重从审美角品赏茶汤色、香、味、形强调心灵感受追达到天人合高境界这从他们众多茶诗可以得到印证
[](55)除了前述皎然茶诗三饮外卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》描写七碗茶也很型碗喉吻润两碗破孤闷
三碗枯肠惟有五千卷
四碗发轻汗平生不平事尽向毛孔散
五碗肌骨轻六碗通仙灵
七碗吃不得也惟觉两腋习习清风生
这样品茶已不再把茶汤当做是种饮而是成艺术欣赏对象或者是诗人们审美活动种体
可见我国品茗艺术至少唐代期已进入成熟期
因陆羽《茶》对进行了全面总结
陆羽将唐代煮茶技艺总结曰造二曰别三曰器四曰火五曰水六曰炙七曰末八曰煮九曰饮(《茶六饮》)就是茶叶采造、鉴别、茶具、用火、用水、炙茶、碾末、煮茶、饮用等九方面
唐代盛行煮茶法据《茶五煮》记是先将茶饼放炭火上烘炙两面都要烘到起泡如蛤蟆背状然趁热用纸囊包起不让精华气散失
等茶饼冷却将它碾磨成茶末再筛成茶粉
等水烧到冒起如鱼眼水珠微微发出声响称沸要放食盐进调味
等水烧到锅边如涌泉连珠二沸先舀出瓢滚水备用再用竹笑环击汤心然将茶粉从倒下
会儿锅里水翻滚三沸将就刚才舀出那瓢水倒下锅里茶汤会产生美丽泡沫称汤华
这茶汤就算煮分别舀人茶碗敬奉宾客
陆羽提倡这套煮茶程序是炙茶、碾茶、罗(筛)茶、烧水、沸加盐、二沸舀水、环击汤心、倒人茶粉、三沸水、分茶人碗、敬奉宾客
整套程序是相当完整其技术要也是颇明确、具体
陆羽特别重视煮茶要培育出美丽沫饽
称汤华华者花也
指是茶汤表面上浮泛层细密匀白色泡沫沫饽汤华也
华薄者曰沫厚者曰饽细轻者曰花
如枣花漂漂然环池上又如回潭曲渚青萍始生又如晴天爽朗有浮云鳞然
其沫者若绿钱浮水湄又如菊英堕尊俎
饽者以滓煮
及沸则重华累沫皤皤然若积雪耳
《荈赋》所谓焕如积雪晔若春薮有
陆羽用了枣花、青萍、鳞云、绿钱、菊英、积雪、春薮等连串美丽名词形容茶汤泡沫可见他对是何等重视
其实唐代诗人们也都很欣赏汤华常常用乳、花等美眼形容沫下麴尘香花浮鱼眼沸(白居易《睡茶兴忆杨洲》)、铫煎黄蕊色碗麴尘花(元稹《至七诗茶》)、白云满碗花徘徊(刘禹锡《西山兰若试茶歌》)、白花浮光凝碗面、碧沉霞脚碎香泛乳花轻(曹邺《故人寄茶》)、惟忧碧粉散常见绿花生(郑遨《茶诗》)总唐代煮茶并不是只煮出锅普通茶水而是十分讲究培育茶汤面上沫饽(汤华)
可以想象下唐代流行用青绿色色瓷茶碗茶汤是金黄色(杜牧《茶山诗》泉嫩黄金涌;元稹《至七诗》铫煎黄蕊色)汤华又是焕如积雪白色碗手真是令人赏心悦目难怪诗人们会产生那么多美丽想
不唐代茶艺发展进程除了陆羽等人外还有位茶人贡献值得这就是临淮县(今江苏洪泽县西)常伯熊
据唐代封演《封氏闻见记》卷6记楚人陆鸿渐茶论说茶功效并煎茶、炙茶法
造茶具二十四事以都统笼贮
远近倾慕事者藏副
有常伯熊者又因鸿渐论广润色是茶道行
王公朝士无不饮者
御史夫李季卿宣慰江南至临淮县馆
或言伯熊善茶者李公请
伯熊著黄被衫乌纱帽
手执茶器口通茶名区分指左右刮目
茶熟李公啜两杯而止
既到江外又言鸿渐能茶者李公复请
鸿渐身衣野随茶具而人
既坐教摊如伯熊故事李公心鄙
茶毕命奴子取钱三十酬茶博士
从这条史可以看出()早唐代茶艺基程式已形成而且可以客人面前进行表演
()常伯熊表演茶艺已有定饰、程式、讲具有定艺术性和观赏性成项艺术形式
(3)茶艺基程式虽然是陆羽制定但却是常伯熊广润色才茶道行即进行很(广)加工(润色)才社会上流行起
()陆羽表演效不如常伯熊故李公心鄙
(5)既然陆羽表演是教摊如伯熊故事可见陆羽己也接受了常伯熊已广润色茶艺程式那么现看到《茶五煮》有关煮茶记应该是陆羽参考常伯熊润色而修订
因应该承认常伯熊是国历史上位茶艺表演艺术是现代茶艺师祖师爷
唐代茶人们对汤华追对宋代影响很宋代茶法特正是对泡沫(汤华)追
斗茶是以泡沫越多越白而取胜即所谓斗浮斗色倾夷华(梅尧臣《次韵和永叔尝新茶杂言》)
当宋代茶人们发现将茶粉直接放茶盏冲击拂会产生更多、更美泡沫然就会放弃唐代煮茶方式
而是将早已存民阉茶法加以改进发扬
早三国张揖《广雅》就记荆巴采茶作饼成以米膏出
若饮先炙令色赤捣末置瓷器以汤浇覆
这与《茶》所提倡煮茶法并不相是将捣碎茶叶粉末放入瓷器再用开水冲泡《茶六饮》称瘫茶乃斫、乃熬、乃炀、乃舂贮瓶缶以汤沃焉谓瘫茶
宋代茶法则是将瓶缶改茶盏将茶粉放人茶盏用少量开水调匀再冲开水然用茶筅击拂使产生泡沫
显然用茶筅击拂产生泡沫肯定比煮茶法要多也更美观
而茶筅是早南北朝期就已发明
由可见宋代茶法并非突然凭空冒出而是有悠久历史轨迹可寻
从宋代《茶录》、《观茶论》等茶记可以了到宋代茶法茶技艺是炙茶、碾茶、罗(筛)茶、候汤(烧水)、炤盏(烘茶盏)、调膏、水、击拂、奉茶
宋代茶人们除了追美丽茶汤泡沫外也讲究茶汤真味
陆羽《茶》虽然反对民传统煮茶加进葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等佐但是他还是保留了加盐习惯
宋代茶则连盐也不用单纯品尝茶叶芳香和滋味
宋代诗人们也写了量歌颂茶汤色、香、味诗句常三者并提如味触色香当几尘(黄庭坚《送张子列茶》)、色香味触映眼(黄庭坚《奉六舅尚咏茶碾煮茶》)、色味新香各十分(葛胜仲《谢通判惠茶用前韵》)、色香味触离尘(刘才邵《方景南出示馆诸公唱和分茶诗次韵》)
而且还将三者称三绝遂令色香味日备三绝(苏轼《到官病倦尝会客毛正仲惠茶乃以端午集石塔戏作诗谢》)
宋代茶就将色香味列三标准
如蔡襄《茶录》指出茶色贵白以青白胜黄白;茶有真香民试茶皆不入香恐夺其真;茶味主甘滑
宋徽宗《观茶论》则将味摆到位夫茶以味上香甘重滑味全;茶有真香非龙麝可拟;茶色以纯白上真
但是宋代茶所使用茶叶仍与唐代样是用蒸青饼茶即茶叶采摘要蒸熟、捣碎、榨汁、压模、烘干成团状或饼状茶饼特别是斗茶讲究茶汤泡沫贵白尽量将茶叶汁液榨干蒸芽必熟膏必尽(宋子安《东溪试茶录》)
致使茶叶色、香、味都受到很损失有会加进些香作弥补结又使茶失真香真味
而民饮用散茶却有不用蒸青而直接烘焙其香气和滋味然胜饼茶是逐渐传播开
明代谢肇涮《五杂俎》引元代马端临《献通考》茗有片有散
片者即龙团旧法
散者则不蒸而干如今茶也
说始知南渡茶渐以不蒸贵矣
正如明代许次纾《茶疏》所指出名北苑试新者乃雀舌冰芽所造挎值至四十万钱仅供数盂啜何其贵也
然冰芽先以水浸已失真味又和名香益夺其气不知何以能佳?不若近制法旋摘旋焙色香俱全尤蕴真味
特别是明代发明了炒青、揉捻技术增强了茶叶香气滋味
张《茶录》记候锅极热始下茶急炒
火不可缓待熟方退火彻人筛轻团数遍复下锅渐渐减火焙干火候停色香全美
茶青炒复加烘焙更加芳香叶色青绿可爱揉捻渗出茶汁易溶滋味更加醇厚人们就直接采用开水冲泡以品尝茶叶真香真味是宋元期就已民流传散茶冲泡法迅速发展起特别是明朝初年朱元璋废除饼茶改进贡芽茶宋代茶法就被瀹茶法(散茶冲泡法)所淘汰了
直到今天瀹茶法直占据国饮茶方式主导地位
瀹茶法是用条形散茶直接冲泡杯茶汤就没有乳花类可欣赏因品尝更看重茶汤滋味和香气对茶汤颜色也从宋代以白贵变成以绿贵
明代茶也开始论述瀹茶法品尝问题
如陆树声《茶寮记》煎茶七类条目首次设有尝茶则谈到品尝茶汤具体步骤茶入口先灌漱须徐咽
俟甘津潮舌则得真味
杂他则香味俱夺
要茶汤人口先灌漱几下再慢慢下咽让舌上味蕾充分接触茶汤感受茶各种滋味会出现满口甘津齿颊生香才算尝到茶真味
品茶不要杂以其他有香味水和心因它们会夺茶香味
罗廪《茶》也专门谈到品尝问题茶须徐啜若吸而尽连进数杯全不辨味何异佣作
卢仝七碗亦兴到言是事实
山堂夜坐手烹香茗至水火相战俨听松涛倾泻人瓯云光缥渺段幽趣故难与俗人言
主张品尝茶汤要徐徐啜咽细细品味不能饮而尽连灌数杯毫不辨别滋味如何等是佣人劳作牛饮渴
真正茶人品茶是山堂夜坐亲动手观水火相战状听壶沸水发出像松涛般声音香茗人杯茶烟袅袅恍若置身云光缥渺仙境这样幽人雅趣是难以和俗人讲清楚
明代屠隆《考槃馀事》卷3茶笺强调要识趣茶饮宜精行俭德人兼以白石清泉烹煮得法不废而或兴能熟习而深味神融心醉觉与醍醐甘露抗衡斯善鉴者矣
使佳茗而饮非其人犹汲泉以灌蒿莱罪莫焉
有其人而识其趣吸而尽不暇辨味俗莫焉
品茶讲究幽趣是明清人品茗活动所追艺术情趣也是国茶艺特色
这样品茶适合用壶杯品啜许次纾《茶疏》饮啜就主张壶茶只堪再巡
初巡鲜美再则甘醇三巡欲尽矣
所以茶欲则再巡已终
宁使馀芬剩馥尚留叶犹堪饭啜漱用
冯可宾《岕茶笺》也主张用壶泡茶茶壶以贵
每客壶把任其斟饮方得趣
何也?壶则香不涣散味不耽搁
况茶香味不先不只有太早则足太迟则已
见得恰泻而尽化而裁存乎其人
是就逐渐形成了功夫茶艺
早见记是清初袁枚《随食单茶》余向不喜武夷茶嫌其浓苦如饮药
然丙午秋余游武夷到曼亭峰天游寺诸处僧道争以茶献
杯如胡桃壶如香橼
每斟无两上口不忍遽咽
先嗅其香再试其味
徐徐咀嚼而体贴然清芬扑鼻舌有馀甘
杯再试二杯
令人释躁平矜怡情悦性
这是型壶杯冲泡法是今天功夫茶艺原型至清代晚期功夫茶艺就已很成熟了
据寄泉《蝶阶外史功夫茶》记其具体冲泡程式如下壶皆宜兴沙质
龚春、彬不式
每茶壶炉铫三候汤
初沸蟹眼再沸鱼眼至连珠沸则熟矣
水生汤嫩熟汤老恰到处颇不易
故谓天上轮月人火候瓯
茶亦关缘法不可幸致也
铫水熟空壶荡泼;二铫水已熟预用器置茗叶分两若干立下壶水覆以盖置壶铜盘;三铫水又熟从壶顶灌周四面则茶香发矣
瓯如黄酒卮客至每人瓯含其涓滴而玩味
若鼓而牛饮即以不知味肃客出矣
由可知清代功夫茶艺程式煮水、温壶、置茶、冲泡、淋壶、分茶、奉茶
客人品尝茶汤则要含其涓滴而玩味徐珂《清稗类钞》提到邱子明泡功夫茶也说茶以瓯甚饷瓯含其涓滴而咀嚼。