读书笔记——庄泽宣《民族性与教育》

读书笔记——庄泽宣《民族性与教育》

实际上维持中国社会秩序者在礼教而不在法律……不过摩流之弊，即失去了礼教的原意，但剩下一些形式，变为繁文缛节、刻板文章，于是就难免从温文好礼而流于虚伪文饰。中国人最讲究正名，但务名而不务实也不免面子上固然名正言顺而实际上仍是阳奉阴违。

中国民族自私自利的心肠非常发达，功名利禄的观念亦比较强烈。……在生存竞争极强的时候，解衣推食之辈，大多先被淘汰，侥幸生存者逐渐养成自私自利的品性，普遍只顾自己家庭的利益而不顾社会的利益，在生存竞争非常剧烈时，甚至只顾自己本人的利益，就是连家庭骨肉也不能顾及，养成残忍的心理。

经济组织方面以家庭为单位，完全是私家的经济生活，好的方面，可以促使刻苦辛劳，以谋全家安乐，大家“自扫门前雪”;坏的方面，就不免以家族利益为前提，不惜损人利己，假公济私。

中国人民，向来重视家庭关系，政治制度又是实行专制，所以人治主义非常发达，人民不能获得法律保障，养成畏祸苟安、不管闲事的态度。

中国民族保守性的形成，固由于顺时听天，轻视人力，不愿徒劳无益，但大部分原因还在习故安常，以当前一切为满足。中国地大物博，能过安定的农业生活，各地经济自给现象形成了无数独立自足的经济单位，所以，就国内而言，各地亦可不相往来。安居乐业，更加交通不便，各地缺乏互相接触机会，亦无由较量短长，当然产生了自满自足的心理。

中国社会风尚注重保守，普通都以“先王”、“古法”、“祖传”为最可贵，并不问对于当前环境能否适合。因为保守，所以社会上常以“安静”、“持重”、“老成”一类的话赞誉人，而用“喜事”、“轻进”、“纷更”一类的话来鄙薄人。中国人的生活根本求安而不求进。

所以中国民族，在好的方面有“好闲暇”、“会享受”、“从容不迫”的特性，在坏的方面也有“懒惰”、“迟钝”、“不守时间”的特性。

实际上维持中国社会秩序者在礼教而不在法律……不过摩流之弊，即失去了礼教的原意，但剩下一些形式，变为繁文缛节、刻板文章，于是就难免从温文好礼而流于虚伪文饰。中国人最讲究正名，但务名而不务实也不免面子上固然名正

言顺而实际上仍是阳奉阴违。

中国向来采取人治主义，个人权利缺乏法律保障，又因帝王专制，易于动辄得咎。中国人身家观念本来看得极重，不肯冒险进取，再加这种危险，诚恐连累家族，聪明之士当然消极怕事，放逸浮夸，劈人耳目。

中国人过分重视现实生活，故不愿多事兴革，吧相信进步，力戒年少气盛，尊重老成持重，所以对一切都淡然置之。

中国民族具备知足常乐的态度，因为中国人比较富于消受享乐的能力，对于目前生活求安而不求进，专重生活中不足以享受之处及可行之乐，所以就在忙里也想偷闲，苦中亦要作乐，这种安分知足思想，实由古来各家思想深入民心所致。儒家学说既主张礼让不争，更提倡安分守命，教人安贫乐道，处之泰然。对于物质欲望，各家的共通原则都偏重在消极的节制，求得内心的宁静，如儒家的提倡寡欲，道家的鼓吹无为，和墨家的非乐节用，都是如出一辙。

根据道家的意见，在物质生活方面要能够鲜私欲而尚朴素，除了至不可少的物质生活外，不应丝毫浪费;在精神生活方面，主张仁慈俭朴，谦下不竟、静重自持，而尤其重在以静制动，以柔克刚，凡事都能安分守知足，与人不争。

中国民族最重家族的道德，讲求人伦间的关系，因为日常实际生活，处处都是对人的问题，所以重视如何奉上，如何处下，以及保持家族和睦或继续家族繁昌。这种家族的道德发达，当然足以防止家族制度的崩溃，而且一种克己、容忍、依赖或服从的特性亦随之产生。

中国民族大家都能勤勉惜时，恒毅自立和刻苦耐劳。这种特性大半由于农业社会所促成，儒家、墨家提倡“民生在勤”的学说亦不无影响。

中国民族有放达的态度，采取乐自然的人生：对于自然热烈爱好;对于自身主张宁静淡泊。……道家认为自然有绝对的美，是绝对的善，故必以顺应自然为人类生活的法则，遵守柔弱能让之道。由于这种学说的诱导，就使大家养成放达态度，专求内心的淡泊宁静，偶向自然方面找寻乐趣。中国道家思想的势力本已极大，后来在融合了佛教的出世思想，便愈使人民养成了放达的态度。

中国民族忍耐的特性大概由于经济压迫和家族制度而来，同时古来提倡忍让美德亦不无关系。中国是一个灾荒国家，人口繁密，人民所受的压迫极为痛苦，不过相信天力胜于人力，所以凡事处之泰然，养成一种百折不挠的耐性。中国家

族制度的畸形发展，产生了反选择作用，使忍耐性格更多一层保障。在打家族中，世代同居，人口众多，日常相处，关系复杂，要能维持整个家族的和睦，当然只有内省自反，交相容忍了。中国社会组织以家族为本位，伦常道德亦以家族为中心，故古来即提倡”相忍为家”“相安为国”等理想，鼓励人民奉行，循至“逆来顺受”变成至理名言，“弱肉强食”无异天理。

中国国民是最善于忍耐的民族。而忍也正是统治者所大力提倡并大加褒奖的，因为百姓的忍正成全了他们的肆无忌惮。

儒家所谓的“中”是不偏不倚的意义，也就是重在适应;“庸”是经久不渝的意义，也含有经用的真理。至于调和，一方面固需调和理性与人情，一方面更要调整人与我的关系。……因为注重中庸调和，所以中国人最讲求情理兼顾，心平气和，凡事妥洽，恶趋极端，一切不喜诉之武力，喜欢中和气象，结果中和的实际法式，归于忠恕絮矩之道，中和的实际体制，形于衣乐之道。

中国民族最讲持中之道，凡事均须恰如其分，毋过亦毋不及。中国文化产生在广大平原之上，所以民族思想比较率直伟大，能够包容一切，把许多表面上不能相容或者相互抵触的事物善加调和。中国文化的根本精神在于人文主义，而人文主义的发端就在好讲情理，恪守中庸之道。“理”是道理，比较固定不易;“情”是人情，可以因为而易，如果能够推己及人，恰如其分，便达到了理想的标准。中国儒家学说的根本思想便在中庸之道，讲近情近理、谈折中调和，几千年来的民族思想深受这种观念的影响。

“中”可说是中国最大特色，遇双方意见不合，只需折中即可化解争斗。因凡事都讲究折中，于是就出现了“干多干少一个样，干与不干一个样”的怪现象。懒汉也随之产生。

中国人民的生活程度极低，对衣、食、住、行都力求质朴节俭，这种特性是缘于民族传统经济观念及荒年选择作用促成。历来民族经济思想都着重在消费方面的节俭，很少提倡生产力的增加。……中国人民族在历史期内既受尽了回环式荒年的压迫，所以大家都具有撙节的性格。

和平是美德，但过犹不及，易于流为文弱。中国民族看重实际生活，善于享受人生乐趣，因此能够心平气和。中国有悠久的文化历史，阅世极深，所以知道和平是处世良法。古来思想就鼓吹和平思想，厌恶武力侵伐，中国人对于异族历