“致良知”与审美体验和实践

“致良知”与审美体验和实践
王阳明说：“良知者，心之本体。

”他的本体论是和工夫论相一致的。

“致良知”即是良知在本心中的呈现。

良知是人天生具有的内在本性，良知是不分贤愚人人都具有的，而且良知又是通过每个人的自心表现出来的。

王阳明说：“心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知亲，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求”（《传习录》上）[2](6)；“良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也”（《传习录》中）[2](76)；“尔那一点良知，是尔自家底准则”（《传习录》下）[2](92)。

如何“致良知”呢？王阳明既注重“心上工夫”，即感悟体验，也讲究“事上工夫”，即身心实践，从审美角度来说就是审美体验和审美实践。

先看“心上工夫”，良知的呈现不是理性的认知和分析，而是一种在一定情境中的感悟或体悟，王阳明说：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。

真个是灵丹一粒，点铁成金。

”（《传习录》下）[2](93)可见这是一种觉悟或顿悟，在自我醒悟的瞬间把握住了人生的真谛。

再具体一点可谓是一种“知几其神”的体悟，“良知无前后，只知得现在的几，便一了百了。

”（《传习录》下）[2](109)“实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几……圣人只是知几，遇变而通耳。

”（《传习录》下）[2](109)何谓“几”？《易·系
辞》曰：“几者，动之微，吉之先见者也。

”可见“致良知”是在一种无特定规定性的情境中与物相对，在事物的运动变化过程中达到随处体认。

“体来与听讲不同……知尔只是忽易，未有滋味。

只这个要妙，再体到深处日见不同，是无穷尽的。

”（《传习录》下）[2](93)自我体认与听闻他说是不同的，体认是一种切己切身的感受，如果一天天不断深入，那么可以体悟无穷尽的大道了。

再看“事上工夫”，这里更强调身心实践的工夫，其实“事上工夫”和“心上工夫”在“致良知”的工夫论上是合一的，因为王阳明倡导“知行合一”，“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”，体悟与实践是内在合一的。

从“知行合一”的角度来讲，潘立勇师说，审美的功能不在于仅仅满足人的感官享受或认知欲求，而在于通过“事上磨练”的审美实践完成人格美的修养，使其“良知”的价值潜能在审美实践的“知行合一”过程中充分地体现。

[5](153)
举例来看比如学六艺中的“射”，王阳明说：“君子之于射以存其心也。

是故燥于其心者其动妄；荡于其心者其视浮；歉于其心者其气馁；忽于其心者其貌惰；傲于其心者其色矜；……君子之学于射，以存其心也。

是故心端则体正；心敬则容肃；心平则气舒；心专则视审；心通故时而理；心纯故让而恪；心宏故胜而不张，负而不弛；七者备而君子之德成。

”（《观德亭记》）[2]（246）这就是在具体的实践中磨练心性，
因为心的状态会自然而然地表现在身体上，如心的燥、荡、歉、忽、傲和身体的动妄、视浮、气馁、貌惰相吻合，而心的端、敬、平、专、通、纯、宏和体正、容肃、气舒、视审、时理、让恪、胜而不张、负而不弛的身体状态相对应。

个体的品德修养需要在一次次的操练过程中落实和完善。

又如王阳明对他最钟爱的学生亦是妹夫徐爱参加科举考试告诫说：“进场前两日，即不得翻阅书史，杂乱心目；每日止可看文字一篇以自娱。

若心劳气耗，莫如勿看，务在怡神适趣。

……每日闲坐时，众方嚣然，我独渊默；中心融融，自有真乐，盖出乎尘垢之外而与造物者游。

”（《示徐曰仁应试》《全集》卷二十四）[2](911)可见阳明非常重视内心的真实感受，只有发自内心的喜悦，达到身心的和谐，才是真正的快乐的学习，而这样的学习也才更有助于人格的完善和人生境界的提升。