弘毅精神

“弘毅”精神的必要性理解
信息系袁高生
最近读了论语泰伯篇，仔细去感受了曾子那时候的思想，感触挺深，遂联想与弘毅的种种缘分，以及精读顾晚林老师《哲学之隐退》、《弘毅精神到底是什么》，谢东辉老师《论教育的本质》等文章，有所感发，遂写此文。

一、“弘毅”之精神首先就在于对人的终极关怀。

弘毅会讲根植于儒家的思想和教育目的论：儒家的思想，是以人性为本位，以仁爱为中心，藉以建立安定的社会、仁治的国家，更进而实现大同世界的理想。

儒家的教育目的，就在于以发扬人性、完成人格为起点，而以建立仁治之国和大同世界为最高理想。

儒家教育的理想，就在于发扬人性善，完成人格，培育仁人。

“弘毅”的理想何尝又不是在此，还记得前面晚林老师常引用《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

”可知教是指发扬人类善良的天性而言。

《大学》也说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

”“明明德”是复性的工夫，即教人恢复本来的善性。

亲民是化人的工作，即一面复己之善性，一面助人恢复善性，也就是“己欲立而立人”之意。

“止于至善”是尽性的工夫。

即让天赋的善性充分发扬。

前有武汉大学弘毅讲坛，现在华中科大弘毅会讲，对于大学生而言，这都是一件好事。

教育的目的，就在于帮助人做到复性和尽性的工夫，使学者充分发扬人性的光辉。

“弘毅”的目的相信也在于此。

我们职业学校去挖掘和发扬弘毅精神更为重要，因为我们的学生认知水平远不及大学生，他们人格这时期也并未完善。

说来惭愧，事实上，作为教师，我之前基本上没全读孔子的论语，对“弘毅”的精神理解不深。

2年多了也就是去年学校论文规定的弘毅范围，才接触这个词，中间相当长一段时间错失了与“弘毅”的缘分，以至于有了现在错过《论语》会讲的种种遗憾。

二、弘毅的收获在哪里？要做到那些？
人的意志力为什么得不到约束，而且还常有人抱怨收获问题并且可能不再参与，其实这都不是“弘毅”本身的问题，而是当今功利化社会人的问题。

当一个人愈加对学问的深入和追求时，就愈会察觉功利心对人本身的伤害，不管现实论证上的具体科学，还是理性分析的人文科学，而且在对传统文化，特别是对儒家思想的感悟中更是这样，儒家强调对人的终极关怀，修行靠个人。

下面我就结合前人的研究和“弘毅”的感情提出一些建议。

（一）学习儒家思想，首要的，应该注重学生的自动自发：
弘毅是一种教育，准确地说应该是一种教化，而非仅仅是一种思维的交流。

儒家教育就应以发扬人性善为目的，而人类的善心又存乎此心。

这是带有一种价值关联，逻辑上很难证明。

因此，教育方法注重学生的自动自发，使学生自己发扬其仁爱的本性，以养成完美的人格。

孔子说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。

譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。

”（《论语·子罕》）孟子也说：“君子深造之以道，欲其自得之也。

自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源。

故君子欲其自得之也。

”（《孟子·离娄下》）所以进德修业，全赖学者自动自发的精神。

（二）“弘毅”还应加强老师的循循善诱：
教师的任务，在于因势利导，循循善诱，使学生止于至善。

孔子教学，往往因学生个性不同而予以不同的指导，所以弘毅导师也应注意这些方面。

例如孔门弟子问仁，孔子对颜渊说：「克己复礼为仁。

」对仲弓说：「己所不欲，勿施于人。

」对樊迟说：「居处恭，执事敬，与人忠。

」可知孔子能因各人的需要而施以适当的指导。

这种启发和诱导的方法，最能引起学生学习的兴趣。

所以颜渊赞美孔子说：「夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。

」
（三）研习经典还应注重人格的感召：
教育目的，既在完美人格的形成；教育方法，亦因之注重人格的感化。

东辉老师《论教育的本质》一文也有类似的表述。

孔子对于立身处世，出处进退，都极为谨慎。

他懂得身教重于言教的道理。

所以他说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。

”“不能正其身，如正人何？”孔门弟子对于孔子的伟大人格，时有景仰颂赞之词，如颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。

”这种人格感召的力量，乃是启发人性、完成人格的有效方法。

（四）老师注重引导变化学生的气质，学生也应该注重内化自身：
教育目的，即重在养成完美的人格。

因此，教师的任务，就不限于授业、解惑，而重在指导学生做人做事的道理，成为一个堂堂正正的人。

换言之，教学的重点，不在于要学生从书本中学得一点知识，或从作业中养成某种技能；最重要的，还在于养成学生正当的态度和高尚的理想。

荀子在《劝学》篇说：“君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，行乎动静。

端而言，蝡而动，可以为法则。

小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？”这是说明：教学上注重改善学生行为，变化学生气质，而不注重记诵之学。

宋儒朱熹所订白鹿洞书院教条，训勉诸生“笃行”之事有三：
1.言忠信，行笃敬，惩忿窒欲，迁善改过，为修身之要。

2.正其谊，不谋其利，明其道，不计其功，为处事之要。

3.己所不欲，勿施于人；行有不得，反求诸己，为接物之要。

这是儒家教学之精髓所在。

弘毅会讲亦当发扬此种精神，并不能以传授知识为限，而要重在修己善群，立身处世的道理。

三、孟子性善论的理解。

最近弘毅讨论的最多的就是孟子“性善论”的观点，有时讨论的近乎纠结，现在我就谈一下我的观点。

1、孟子从未讲过“人性本善”的观点。

整本《孟子》根本没有“本善”的观点，但是从宋朝以来，儒家学者就开始一直讲“人性本善”。

其实，孔孟都未说过“人性本善”。

这个“本”字，是宋朝以后的解释，包括《三字经》中的观点都是后人添加更改的。

据台湾学者傅佩荣的考证和理解，应把宋代那个“本”改成“向”，人性“向善”，其实这也更接近孟子的观点。

“向”，代表人内在的力量。

而且事实上《朱子集注》也是存在错误的，比如朱熹在解释孔子所说“性相近，习相远也”一句时，质疑道：既然人性本来都是善的，就应该说“性相同”，而孔子说“性相近”，反问“何相近之有哉？” 其实这是一个误解。

因为孟子的性善论更多的意味是“人性向善”，而这里的性相近非人性之谓也。

2、孟子道德修养之“动心”的理解。

孟子提出君子要“存其心、养其性”（《尽心上》）、“养其大者”（《告子上》）、“养浩然之气”（《公孙丑上》）等，这些都属于“扩充善端”的内容。

由于“仁义礼智根于心”（《尽心上》），“心之官则思，思则得之，不思则不得也”（《告子上》），“扩充善端”全靠“心”的活动（“思”），因而他把这方面的道德修养称之为“动心”。

其实这套观点是合乎逻辑的，既然人性发诸于心，对性的修缮也要发诸于心。

孟子说“寡欲”、“忍性”（《尽心下》）、“体有贵贱，有小大，无以小害大，无以贱害贵”（《告子上》）等，其实都是抑制恶源（即“性”）方面讲的。

故这方面的道德修养被孟子概括为“忍性”，这是人道德修养的一个重要方面。

“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。

”（《告子下》）这里的“动心忍性”，汉代赵歧的解释是“动警其心、坚忍其性”。

然而自朱熹的《孟子集注》直到今人杨伯峻的《孟子译注》一直沿用此说，似已成定论。

其实这不符合孟子的本意。

（可能这个观点很有问题，欢迎另外交流）
最后想说的是，孟子偏重了理性价值，所以说性善，荀子着眼在物性的转变，所以说性恶。

这两个观点你要后人给一个合理的逻辑证明，我觉得是不现实的。

相反，晚林的“学、养、信、行”主张，我觉得是对孟子理论的正确通达。

顾晚林老师“古之学问到孔孟这里已经彻底了，我们只需要行的功夫”的观点是从个人价值和感情出发，是令人感动的，但又是值得商榷的。