云香《心经》释义

云香《》释义《》，全称应为《摩诃波罗蜜多》。

本经古时前后有多次翻译，现存六译(全部收于大正藏第八册)。

据说此经从三国到近代以来，有21种译本，方广锠先生所编的《译注集成》中，收录了18种译本，在汉传里以唐•玄奘三藏的译本流传最广，几乎所有学佛的弟子都会背诵。

这是大乘中很特别的一部经典，最短小、最精深。

比对各家译文，正文基本上没有什么差别，唯独早出的罗什译本与玄奘译本都没有开头(序分)与结尾(流通分)，这是非常值得注意的!因此，有人怀疑《》是从《大经》中抄录出来的一段最精要的文字，因为《大经•学观品》中就有与《》几乎一样的文句，但是，这是佛陀亲自对舍利弗说的。

《》的玄奘三藏译本，只有260个字，可是这短短260个字的一部《》却正是“大”的最精华。

，尤其是大乘的哲学，最究极的哲学中心、重心，就是探讨“空”与“有”的关系(也就是“存在”与“非存在”的关系)，这是所有哲学必须首先要面对与解决的问题，这个存在(有)与非存在(无)的“最根本观念”(这种观念不一定是所有的哲学家都能自觉地正确地认识到)一旦有所偏颇，哲学上对一切事物所作出的诠释马上就会向两个相反的方向发展。

偏向“有”(存在)的，会向重视物质的、分散的、所谓的“唯物”的方向发展，最终成为“形而下学”;偏向“无”(非存在)的，就会向重视思想的、综合的、所谓“唯心”的方向发展，最终成为“形而上学”。

当然“唯心”与“唯物”都不是绝对的“唯”，但是各有所偏执，这也是不争的事实。

里的“ ”，被看成是最高的智慧，最圆满的智慧，所要表达的就是真确地、如实地把握住人生世界的“空”与“有”的关系的大智慧。

所谓的“佛”，就是将空有的关系得到了最如实，最圆满的认识与处理的“大觉者”(大哲)。

《》就是里传达怎样的去认识与把握并处理好“空与有”的一部“伟大的经典”。

可惜的是，绝大多的徒虽然都会背诵这部经典，但是真正理解了这部经典深义的可说是非常稀有难得。

下面是我个人对《》的一点粗浅理解，不敢说绝对正确，但是却是尽量的用空观的正义去勉强的解释一番，希望能对本经的理解有所帮助吧。

波罗蜜多“ ”，就是里所谓的“人类最高的智慧”(思辨的极限)，“最圆满无缺的智慧”(不偏向两边)，“最究极真实的智慧”(佛智)。

“波罗蜜多”，就是到彼岸的意思，运用这种“智慧”到达彼岸。

以我们现在的世俗世界为痛苦，不圆满;以超越这种痛苦与不圆满为到“彼岸”。

“心”，就是心要、最重要。

也就是说，这部经典是最中心、最重要的经典。

“经”，就是“经典”，也就是值得一读，值得珍藏的书的意思。

整部《》的经名全意就是：运用大智慧就能到达圆满彼岸的经典。

观自在菩萨“观自在菩萨”，有两种解释。

一说就是观世音菩萨;一说是运用智慧，观察自己(审视世界)，得到解脱的菩萨，就是观自在菩萨。

行深波罗蜜多时“行深波罗蜜多时”，就是这位菩萨在深刻的用智慧，观察自己(审视世界)的时候。

照见五蕴皆空“照见五蕴皆空”，“照”，就是观照，用的智慧深刻的观察自己，结果怎样呢? “见五蕴皆空”。

以我们“人为五蕴和合”的个体，其中“色蕴”代表物质的，有形状颜色体积的; “受、想、行、识”四蕴代表思想意识的，看不见，摸不着的，又这四蕴也被统称为“名”，只有名称，没有什么具体形象表现。

“名色五蕴”组成我们所谓的“个体生命现象”(人)，由此知道既不是偏于“唯物”，也不会特别偏于“唯心”，的立场应该说是“心物缘起论”者。

“五蕴皆空”，“空”，这可是学中一个最重要的概念。

“空”，在普通人的常识中就是没有，什么都不存在就是空。

的“空”的意思可不是这种什么都没有的“空”，的“空”是说什么都有，但是不是实实在在的有，不是不变的有，不是存在的有，也就是“无自性”或“自性空”的有。

看似一存在的事物，其实同时要许多其他的事物来促成(不独成);看似一不变的事物呈现在面前，其实该事物是一刻也不停留的前后相续的存在着(不恒定);因为需要其他的条件来促成，又加上自身的不确定性，所以，一切事物(无论是物质的“色”，还是思想的“名”)都是无自性的，不实在的，有变化的，也就是所谓的“空”(无自性的)。

“照见五蕴皆空”，就是菩萨用的真智慧，深刻而彻底的发现：所谓的“人”(自我)只是一个由五蕴名色所组成的，不确定的，时刻变化的，而前后相续的和合“空”(假)，不实在的幻相而已。

所谓真实不变的有自性的“人”，真实不变的有自性的“五蕴”都是不存在的，都是空的。

度一切苦厄“度一切苦厄”，就是到彼岸的意思。

从生死苦恼的此岸解脱，得到圆满自在的彼岸，也就是常说的“得到涅磐”。

以为这个人生是不圆满的，是痛苦的，是不自在的。

所以，佛法的修学过程，也就是为了我们从不圆满、痛苦、不自在的人生，最终得到圆满、无苦，得大自在的人生的过程。

人生的痛苦，我想每个正常的人都会有着多多少少的体会吧!苦，佛法中常将之归纳为“八苦”。

生、老、病、死，这四苦是人生生理上的必然，无一幸免。

求不得、爱别离、怨憎会，这三种却是身心的真实感受。

什么是“求不得苦”呢?生理上的需求，心理上的要求，想要的得不到满足，由此引起的种种身心的烦躁痛苦，这就是所求不能得的痛苦。

什么是“爱别离苦”呢?我们恩爱喜欢的爱人，亲人，朋友… …与我们分离，甚至是生死两茫茫的永别，这在一般的人的内心引起的痛苦是可想而知的!我们喜爱的，曾经拥有的物质的东西，如金钱、宝物、房子、汽车、工作等等，不得已而即将失去，这又会引起我们内心世界怎样的痛苦与波动，也是可想而知的。

什么又是“怨憎会苦”呢?我们不喜欢的讨厌的人或事物，却偏偏经常出现在我们的面前，发生在我们的身上，想躲躲不过，想避避不开，想排除排除不了，心理总是这样那样的别扭与难受，这就是怨的憎的却总是聚会所引起的痛苦。

最后就是“五蕴炽盛苦”，由生理的各种感官接触外境，总是会引起生理与心理这样那样的痛苦，身心如同一团炽热的火一样燃烧着、炙烤着自己，这就是五蕴炽盛的人生最根本的苦恼——“生”之苦。

人生在世，为什么一切只是一团大苦的集结呢?原因何在?原因就是因为我们太过执着了，把一切的事物都当成了有自性的存在，不明真相，而又莫名其妙的执着。

要“度一切苦厄”，就必须“行深波罗蜜多”，“照见五蕴皆空”(无自性)。

舍利子舍利子，这是人名。

为佛陀的上首大弟子之一，在佛的所有弟子中被当时公认为是“智慧第一”的。

由此，也可以看出本经是怎样的重视智慧了。

色不异空，空不异色;色即是空，空即是色“色”，就是指物质性的所有东西。

所有物质性的东西(色)为什么会是“空”(自性)呢?这是因为所有物质性的东西都是“缘起”(由缘而起)的缘故。

由缘而起的东西是无“自性”的，即一切由众多条件所构成的事物，本身并不是绝对的存在(不是实在的存在)，它同时受到众多条件的制约(不能自己主宰自己)，这种不具有自己绝对自在独存的物之性，佛法就名其为“空”，或“性空”，或“自性空”。

“空即是色”，就是说“空”(自性)才“即是色”(物质)的本来性质。

“色不异空，空不异色”，为什么呢?原来我们一般人在常识上对“色与空”的认识每每发生不自觉地错误，我们常识中总以为“色”就是实实在在的“存在”(有); “空”就是实实在在的“不存在”(无)。

对于所有事物的实在感(佛法中叫做“自性见”)是这样的困扰着我们!其实所有的事物都不是实在的，随时都有着这样那样的变动，如果色是实有自性的有，空是实有自性的无，那即会：有的不可使无;无的不可令有，诸法如果陷入绝对有其自性，即永不变动，这样的认识是“有与无”相对立的认识。

有与无，其实是并不对立的，有是缘起的有，由众多的条件促成了的有;无是缘起的无，由众多的条件促成了的无。

这有如一根棍子(棍子比喻缘起)，从中间向两头看(中间同是一缘起性)，一头是有，一头是无;我们一般人，总是从这一头看向那一头(两头都有自性)。

从缘起的角度看，“有”的条件变了，就有可能使“无”; “无”的条件变了，就有可能使“有”，所以佛法说“色不异空，空不异色”。

“色不异空，空不异色”还有一重意思。

即，事物的空性，不是离开了事物的本身而单独存在的，即事物(色)的本身真相就是事物的真性(空)。

空性不是离开了一切事物的，这一认识非常重要，这避免了形而上学的玄想。

受、想、行、识，亦复如是“受、想、行、识”，前面提到过，这是属于思想意识的“名”的东西。

“受”，就是感受; “想”，分析的，概念性的认识; “行”，是造做的意思，实即是对事物分析认识后所引起的一种内心的行动欲; “识”，为了别意，其实是指一切行动(行为)过后，在思想上留下的影响(倾向性)。

上面说过物质(色)是无自性的，(自性)空的存在;下面经文接着是“受、想、行、识，亦复如是。

”明确的告诉我们“思想性”的东西，也还是“不异空;即是空”的。

我们的各种感觉器官，如眼、耳、鼻、舌、等(这些器官都是物质性的存在)与外界各种物质的色、声、香、味等接触，才能引发我们的各种感受，由此看来，各种感受都是由种种条件制约的，缘起的，无自性的，自性“空”的存在，“独自存在”的一种感受是不可想象的!接下来的“想、行、识”亦不是能单独的自存的。

我们总是为自性见所惑，认识事物总是带着实在、不变、独存、静止的一种错觉。

***械式的唯物论，我想就是这种见解下的产物吧!舍利子经文再一次呼舍利弗的名字。

是诸法空相“诸法”，就是指的一切事物的意思，这包括了物质性的“色”法，思想意识性的“心”法。

所有存在的一切事物都是缘起的，缘起的事物都没有实体性的独存不变性，其实都只是瞬间就消逝的幻影(缘起空相)，在时间上来看，所有的一切都没有一刹那的停留，我们所谓存在中的所有事物，顷刻之间就已经成为过去，留给我们意识中的一切事物，其实都只是诸法向过去运动时的一种幻影，其中丝毫不会有一法停留下来，成为我们所谓的真实的存在着的东西(有其自性)。

如果有一法停留下来不变，而不成为过去(就是实有)，那这一法就永远不会再起变化而成为瞬间的永恒，但事实是没有任何一法会不变的停留下来。

这就是“诸法空相”，也才是诸法的实相、真相。

不生不灭，不垢不净，不增不减诸法是“不生不灭”的。

所有的事物我们看起来好像是“有生有灭”，其实这只是我们自性见的错觉，我们总是将所有的事物一段一段的截取出来加以观察和认识，这一段时间中它是这样的，那一段时间中它又是那样的，如此才能形成所谓的“对比差别”，所谓的“有生有灭”。

其实诸法总是在缘起的，总是在永不停留的成为过去的，再往更远的过去看，诸法是一直毫不停息的流动而来;往未来看，诸法还将会不停留的流动而去。

一切诸法，从过去找不到开头，从未来也不会有结尾，现在也没有停留(没有现在时，说现在已是过去了)，一切都只是无始无终，“不生不灭”的流动。

诸法是“不垢不净”的。

“垢”是污染、肮脏; “净”是清洁、干净。