文人创作艺术与禅

何谓艺术，这是说不清楚的问题；何谓禅，则不可道破，因为「一落言诠，便成谬误；若经道破，已非真实」。

何谓文人创作艺术，其最高境界是超越技术、规范的无为之作，是超越视觉形象、理智思考的无心之艺……
禅不可说，但有关禅的故事却很多，在此举两个较为人熟知的例子。

有一个人在山中遇虎，逃至悬崖边紧抓着野藤吊着，往下看还有一虎等着吃他，往旁看两只老鼠在咬藤，此时发现崖边有草莓，他一手抓着将断的藤，一手摘草莓送入口中，只一念：「好甜啊！」二百余年前高僧弘赞为京都黄辟寺书写「第一义谛」几个大字时，一位胆大的弟子为老师备墨水，顺便也不忘批评。

弘赞写第一遍后，弟子说：「不好。

」「这次如何」，弟子说：「比前张还差」。

弘赞耐心写了又写，直到八十四张还没得到赞美，此时，弟子出去放尿，弘赞心想，这个敏锐的家伙终于走了，于是大笔一挥写下「第一义谛」，正好弟子回来，看到便说：「杰作」。

前述两个故事，指向的是什么，是解除外在的束缚，回归本来面目，单纯自然地来把握生命，这和文人艺术创作所追求的境界并无太大差异。

此所以他们常被拿来相提并论，因为艺术的本质近乎禅，艺术创作难于分析而诉诸直觉；禅则超越智性，诉诸直观，而两者皆追求绝对的境界。

当然两者之间也有巨大的差异，艺术创作往往过于自我，情感浓烈，爱憎有别，因此能燃烧生命，产生动人的能量；禅则不起分别，一体待之，因此静默自持，包容所有（非情绪激昂的宗教）。

如果艺术与禅相近，而最为相似的必然是文人艺术创作范畴内的各种艺术形态，以下就各个不同面向来探索文人艺术创作与禅之间的关系。

外在形式
禅不在意外在的形式，所以无所谓完美的、典范的、永恒的标准，当然就没有圣者之像，反倒是不太合理，稀奇古怪的造型能激起不同凡响的体悟，因而常被禅所看重。

因为，残破的形式才是单纯素朴的自然现象，有所欠缺实为生活常态的自然显现，其实，不完美本身才有可能展现真正的完美。

文人赏玩的内蕴温润的古玉、瓷器、书画、竹、木、石……等等，还有瘦、透、陋、丑的太湖石和老、挤、怪、丑的罗汉像，这些似乎不讨人喜爱的艺术正是文人艺术创作〔美〕所看重的。

所以圆满的、发光的、华丽的珠宝、钻石、珍珠是世俗之物，也许是有迹可循，因此在艺术界，常常有以禅为创作而闻名于世者，其实，标榜禅的作者必然误解了禅，因为禅没有固定的型态，一味求简，就真的只有简单而已，，一味求丑，就真的丑陋了。

一有章法，禅心就不见，成为惯性，禅机就不现，此所以自称禅作品，必非是禅作品。

对文人创作艺术与禅来说，外在形式一点也不重要，只要得其神髓，任何形式都能涵摄各种可能。

内在精神
前文提到禅不执著外在形式，因为禅是浑然一体、没有对立（美、丑)，那是不二的世界，无分别、无思虑，所以能照见本心，这种状态是自然无为的!
由于艺术日趋专业化，愈来愈精准，创作者都善于保存记录，整理文件，还能负责行销推广，难怪艺术世界愈益乏味，深奥难解。

好的作品其实是很简单的，可以会心一笑（照见本心），甚至允许错误的存在。

因为无心应缘，只是随缘而化，因而能物我交融、打成一片，创作时本心自然流露，不去经营，非计划性，非构成性，于是有简朴。

澄澈的心境，或趣味盎然的幽默，或孤独昂然的寂寞，不论拙涩、揶揄、萧索，甚至沉敛，无不隐含着鲜活的生命气息。

审美经验
青源唯信禅师自述：「老僧卅年前未参禅时，见山是山，见水是水。

及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。

而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。

」此参禅第三阶段，第一度的山水为客观实体，是与观者分离的认知对象；第二度则破除对象，山水已从客观时空脱离而趋向主观心境；第三度的山水已从时空背景中孤离，看似依然如故，但已破法执，分析性认知已不复见，主体的觉悟已经完成。

禅宗令有三境界说，第一境是「落叶满空山，山处寻行迹」，第二境是「空山无人，水流花开」，第三境是「万古长空，一朝风月」。

这是从寻找本体而不得，之后破我执、法执而终悟道，李则厚认为第三境界就是描写在瞬刻中得道，刹那间已成千古，在时间上是瞬刻永恒，在空间则是万物一体，这也就是禅的最高境界了。

浑然一体，所以是无念、无心、无别、无愿……，有无、因果、时空、美丑……都超越了，当然也就从一切世事和束缚中获得解脱，获得真正的自由，到此境界，当蓦然回首，回到平淡天真的初始状态。

文人山水，虽是搜尽奇峰打草稿，但笔下必得有随缘自在，到处理成。

创作之道
怎么才能达到最高境界，在禅时顿悟，在文人创作达到逸品时，都像是禅蜕一般，把外敷的名色（尘俗）抖落、涤清，这不是外在形式的洁净、空寂，而是无障碍后本心的自然流露。

顿悟如大死一番而后苏，逸境是繁华后的平淡天真，不假修饰，本自具足，回归一草一木，一石一坡，就这么简简单单下去，自有豁然开朗的风光。

「佳趣本天成，妙手偶得之」，最好的文人画是在有意与无念、专注又放松的自然状态中形成的，和禅修的经验极其相似。

为求悟道，为求高逸，禅者和文人创作一样，都有一段曲折的历程，大多数的艺术途径仍是在形式的「简」和内容的「寂」下功夫。

形式的「简」在形式与内容上可以追求，往往得到的是简单粗率的表象, 这不是禅也不是逸,
文化创作艺人所强调的是有，首重人品、学问，这在当代看来颇不合时宜，但人品宜解读为人的「品质」，若文化创作人的生命质地已达禅、逸的境界，才容易从心里流露出相类的意象，自心澄明才能静观自得，苦心钻营只能攀缘牵扯。

逸的追求恐怕是得回到心灵上用功，待通达了悟时，一物即可见性。

禅宗在日本的影响远胜于中国，不论武士道、射术、茶、香道、插花……皆有禅的影子，但多属规范化的寂与简。

日本京都龙安寺的枯山水石庭，以禅境而文明，在过去，学术界把白沙和石块解释为河里的石头、海中的岛屿或十八罗汉……尤有甚者，每块石头都被命名，其位置和形状，均有哲学的意义和审美考虑，许多人以为这是坐禅经验的体现，其中並无关系，无逻辑，此为沉静的裸露的境界，不宜有任何联想。

没有禅修经验的人很难体验，龙安寺枯山水呈现的只是寂静，应默默地观赏，然后会心一笑即可。

当代美术
好的当代艺术作品多近于禅，其实应该改为「好的艺术创作品多近于禅」，禅没有特殊的的时代性，是突然跩出来，超越时空的，它无所不在，不限佛门也不止于当代。

只不过西方当代艺术思潮颇受禅的影响，所以当代艺术才特别近于禅。

劃时代文化创作对艺术的态度和禅宗的当头棒喝，佛陀也一样，都在破执、破法，企图开显更大的可能。

超现实主义和抽象表现主义的自动性技法也和禅宗的忘却此身、直取本心一般，都在追求生命的解放，展现更大的自由。

还有极限艺术的简明澄澈、贫穷艺术的质朴粗放，甚至从事文化创作人俗世生活，都可以在禅理找到源头。

自由自在
禅与艺术，都在追求生命的自由，但同中有异。

禅者穷究生命自身的自由（性灵的），就必须超越死、生的天堑（根本不自由），故得以身试法，限制自身物质的小自由（戒律），以换取大自由。

文人艺术创作人强调挥洒生命的自由，故多放荡不羁，他们的能量聚集在创作上，以身体、情感、知识的解放来显现从有限中超越的生命风光, 不过，许多创作力旺盛的从艺人员，由于过度宣泄，常自限与疯狂的边缘，也许只有在禁锢的自我与苦痛的生命中，才能冲破世俗规范，让情感自然流露。

宣泄、禁锢、疯狂、苦痛.......这些都是执着所致，对称、统一、冲突、均衡......这些还是执着所致。

它们固然能产生激昂、悸动、悲壮或优美、庄严、厚重的感觉，但同样也能导致情感表现的耽溺，导致形式主义和抽象主义概念的堆积，此皆为禅者眼中的「习气」，必须破之，才得自由。

打破习气必是一段自我颠覆的历程，为破执、破法，得披荆斩棘，往往在苦寻不得时蓦然回首，身心放下，禅境才有可能出现，顿时山河大地、草木枝叶一起涌在眼前，无一不美，纵使是残缺或丑恶的形式中亦能吐露芬芳。

结语
禅境有深浅之别，文人创作艺术美有厚薄之分。

近于禅的文人创作艺术美，不论是古今中外艺术世界里经常有清雅凝重、澄澈混沌及朴素光辉的作品，也有死生一如，万物一体的展现，还有悲欣交集却平淡天真者，如何证得，非言语文字所能表......。