站在烦恼里仰望幸福(美文五篇)
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站在烦恼里仰望幸福(美文五篇)
天下只有三件事
天底下只有三件事。
一件是“自己的事”。诸如:上不上班、吃什么东西、开不开心、结不结婚、要不要帮助人……自己能安排的皆属之。
一件是“别人的事”。诸如:小张好吃懒做、小陈婚姻不幸福、老李对我很不满意、我帮助别人,别人却不感激……别人在主导的事情皆属之。
一件是“老天爷的事”。诸如:会不会刮风、地震、战争、开悟、成道……人能力范围以外的事情,都属于老天爷的管辖范围。
人的烦恼就是来自于:忘了“自己的事”,爱管“别人的事”,担心“老天爷的事”……
所以要轻松自在很简单:打理好“自己的事”,不去管“别人的事”,不操心“老天爷的事”。(徐儿)
说分寸
一般而言,大小诸事,有成有败,有得有失。世间之事,成败得失总有根由。有万千事,即有万千根由。人处世之法,于事之成败关系颇大。而“分寸”二字,又在做人做事之法中,近乎锁钥关键。
“分寸”本来是长度单位,十分一寸,十寸一尺。可在这里已经引申开来,是指说话或做事的适当限度:多少、长短、大小、深浅等等。世间之事、物,并非皆多多益善。若说某人心眼儿太多,自然有贬义;而说某人缺心眼儿,当然也不是表扬了。
其实,这里的“分寸”,就是唯物辩证法所说的“度”。“度”是一个数量的界限或“临界点”,无论从哪个方向突破了这个“临界点”,事物的性质或形态都会发生变化。因此,掌握好度,就成为做人、做事成败的关键。
做人、做事任性而为,不管不顾,这样的人有,然而鲜矣!多数人为人、做事,主观上也想恰如其分,只是苦于“分寸”难于把握。大概古人已经遇此难题,早在春秋时期,孔夫子就提出了“中庸”思想。
孔夫子提出的中庸,是一个道德原则,要求把握适当的限度,以保持事物的平衡,使人之言行符合既定的道德标准。儒家的许多观点,是从道德的角度提出的,其实讲的是一般道理。几千年来,关于中庸的讨论、争执一直不断。因为中庸强调“允执其中”,故有人主张处世原则应为“(X+Y)÷2”,凡事折中为止。因为中庸主张“过犹不及”,故有人认为遇事宁可不足,也不能冒“过”的危险。其实,中庸所要强调的是不要走极端,勿“不及”,也勿“过”。
事之度,有居中之例,然非皆居中。于是非而言,二人相
争,或一方占理较多。于功过而言,有功大于过者,亦有过大于功者。寻事之度,即为实事求是、调查研究的过程。遇事“研”而“究”之,细细分析,梳理综合,得量与质的认识。有一点过之则事全变,该点即度之所在。此理说来容易,做到难。不过,照相的对焦,给人留下启发:焦距调准之后,若再往前调,就会出现虚影,说明“已过”;若再往后调,也会出现虚影,说明“不足”。处事之理,与“调焦”有几分相似。
在“度”、“分寸”问题上,对于领导干部而言,有两点甚为要紧:一是分寸并非一绝对不变之数,因条件而异。摄氏零度,为水之固态与液态的分界点,然这是以一个标准大气压为条件的,若气压有变,这个分界点也要变。水在摄氏一百度时由液态变为气态,可在青藏高原,水的“沸点”并非一百度。何也?气压变了。社会生活中也是如此,分寸因条件的变化而变化。
二是定分寸需考虑“力”之递增递减效应。有些事情,下边本来就十分热衷。上边放开一分,于是层层放大,递增至基层,恐已十分矣!此类事例俯拾皆是。有的事上头本想给大家开开窗、透透气,可到最基层就刮成了风。何也?层层放大而致矣!相反,有些事情,下边本来就很不情愿。上边下了十分力气,可层层递减,到基层恐已只剩一分矣。此类事例同样不少。有的事上头文件发了一个又一
个,做出了样子,喊破了嗓子,所下功夫大矣。然越到下头,动静越小,甚至我行我素,长期不得纠正。何也?层层递减使之然矣!若上之决策从理论上说,分寸得当,而实践中或刮风或收效甚微,那就要反思,是否顾及了“递增”或“递减”效应。作为领导干部,若认识到你的决策可能被层层放大,那你定的“分寸”应紧些。反之,若认识到你的决策可能被层层递减,那你想收八分的效果,恐怕得下十二分的力气。
凡事仅仅在理论上清楚是不够的,还需要在实践中历练、积累。从某种意义上说,人的一生活在分寸间。既如此,寻求“度”,把握“分寸”,当是一辈子的事。(高明光)
人往低处走
人往高处走,是人生追求。
人往低处走,是追求人生。
人往低处走,不是比谁更低,而是种心态:低调。
低调,是自然、平和、不争,但不能为了低而低,故意太低,就是造作。
低调,不是无作为,是不显摆。靠谱的都低调,忽悠的才高调。靠了谱,又何必忽悠?
越是经历了风雨的人,越懂得低调;越是不谙世事的人,越张牙舞爪。
不牛的人,怕不被人知道;真牛的人,何须主动让人知道!
上品的瓷器,收敛、温厚、宁静、含蓄;下品的瓶子,艳俗、夸张、讨巧。
年幼允许无知,年少应该轻狂,但一辈子无知、轻狂,就是愚昧。
无为不是不为。社会需要进步,个人也要进步,该为还得为,只是不要为得功利。
不争不是无争。物竞天择,优胜劣汰,有生命的地方,这句话就适用。不争的是身外之物。
寡欲不是无欲。正因为人类有对光明的欲望,才有了电灯。寡欲是懂得适可而止。
善为下,不是不上。上了,才知道高处不胜寒;上过,才能真正知道下的好处。善为下,不是装孙子,是不装牛充雄。
在低处,不是恐高,不是怕摔,是高处的风景已无诱惑,是“一览众山小”后选择返璞归真、平淡祥和。
商品社会,真往低处走,难。山珍海味、香车美女,处处都是诱惑;股票房子、工资职称,天天都是欲望;耐得住寂寞,需要功力,真一辈子守住一隅清静,离大师就不远了。
人往低处走,比往高处走还难,就像水往高处流比往低处
流难一样。(孙睿)
站在烦恼里仰望幸福
人生烦恼无数。先贤说,把心沉静下来,什么也不去想,就没有烦恼了。先贤的话,像扔进水中的石头,先贤甚至连什么也不去想都没想,就沉静下来了,而芸芸众生,在听得“咕咚”一声闷响之后,烦恼便又涟漪一般荡漾开来。真是层出不穷。
幸福总围绕在别人身边,烦恼总纠缠在自己心里。这是大多数人对幸福和烦恼的理解。差学生以为考了高分就可以没有烦恼,贫穷的人以为有了钱就可以得到幸福。结果是,有烦恼的依旧难销烦恼,不幸福的仍然难得幸福。烦恼,永远是寻找幸福的人命中的劫数。
寻找幸福的人,有两类。一类像是在登山,他们以为人生最大的幸福在山顶,于是,气喘吁吁,穷尽一生去攀登。却发现,永远登不到顶,最终看不到头。他们并不知道,其实,幸福这座山,原本就没有顶没有头。
另一类人也像在登山,但他们并不刻意要登到哪里。一路上走走停停,看看流岚,赏赏虹霓,吹吹清风,心灵在放松中,得到某种自足。尽管不得大愉悦,然而,这些琐碎而细微的小自在,萦绕于心扉,一样芬芳身心,恬静自我。