神话的意义

神话的当代文化意义

张涛

神话是文学创作中一种古老的散文形式的口头创作，它是原始人最初构想的，是先民对自己以外的世界最朴素的解释，先民们限于当时的认知水平和科学条件的限制，对很多的现象都不能做出科学的解释，于是他们以神话为形式幻想故事，创造出很多基于现实又远离现实的形象。或者说神话是产生于原始社会的关于神的故事。神话记录了早期人类对自然和自身的理解，对于宇宙万物的认识，以及在这一认识过程中所表现的独特的思维方式和幻想的故事。他既是一种经典性的文学体裁，也是远古人类的知识体系和信仰体系。

随着科学技术的发展，许多过去的神话都已经变为现实，故产生“神话是落后时代的产物，当今神话已经没有存在的意义”种种说法。事实上是这样吗？

答案当然是否定的！神话是一个民族的集体记忆，凝聚着他们的基本世界观和价值观，在相当长的时间内是相对稳定的。科学技术是第一生产力，科学来源于哲学，而哲学来源于神话，不管是如今的神话、哲学、科学，他们都是在探讨天地人这三者的奥秘、人生价值，时代在不停的发展，而当神话不能满足人们对天地人三者的研究时，哲学就出现了。当哲学同时不能满足人们的需求时、科学就出现了。神话的意义是一个文明的起源。

神话当然是人类最初感觉世界和把握世界的方式。就像用儿童的眼光去看世界一样，它总带有娇爱、稚气、散漫的特点，丝毫不带有功利性的目的。它企求的不是要找出某种客观规律，而是要造成一种幻境，一种外观，甚至一种假像。实际上，它就是人类最初为自己的生活世界所寻得的一种意义。神话应该说是人类最初的揭示意义的活动，创造意义的活动。既然生活的世界没有意义，那么人总得造出一个意义，否则，人继续在一个没有意义的世界中存活就完全没有道理了。人的生活与动物的生活的不同点，很重要的一个方面就是，他的生活必须要有某种依据，某种希望，某种道理，而决不只是为了存活，为了活得舒适。只有人懂得什么叫荒诞。

随着人类的认识能力的增长，随着自然科学的认识世界的方式的泛化，人通过神话的感觉和把握世界的方式消失了。如果说，自然科学对世界的认识能为人们提供一种生活上的价值和意义，那么，问题也就解决了。但如果它并没有提供一种生活的意义和价值，而古老的神话又消失了，问题岂不更严重了吗？

浪漫派美学正是从这一出发点来思考重建神话的问题的。诺瓦利斯说：“这

个世界的意义早已丧失，上帝的精神得以理解的时代已一去不复返”。人陷入一种空虚之中，感觉自己没有依持。神话的感觉一旦消失，诗也就危危乎可岌了。后来身体力行地创造了一种新的神话的尼采曾说：“想起这种惶惶不可终目的科学精神所引起的直接后果，便会立刻想到神话是被它摧毁的了；由于神话的毁灭，诗被逐出她自然的理想故土，变成无家可归。”

从接触荣格开始就在读神话，却一直如入云里雾中，不明白为什么荣格会那样的重视神话。忽然间恍然大悟，把荣格所说：“有多少种典型生活情境就有多少个原型”与神话连接了起来。原来，每一个神话的片断都是典型的生活情境，于是也就是典型的原型象征。神话就是人类不断重复的命运！神话的意义也就是人们了解自己和自己的命运，以及调整的钥匙！原型对于人的意义就在于此。

神即是人，人也即是神。神话从来都没有中断，因为原型不会中断。原型以遗传的方式存在着，同时又在历史的进程中改变着自己的外形，但内核永远不变。这就是永恒性。神话在孩子们的动画片里变换着面孔，并以它巨大的影响力启发着人内心原型的复活。相对于成人的文学与艺术，动画片更接近原型。而孩子们又自会以他们的原始本能在内心安排他们的生存轨迹。孩子们将带着这样的“第二人格”（荣格语）与现实世界接触。不是成人在教育孩子，是原型。

神话是人类早期历史的活化石，它产生于没有出现文字的时代，对于认识和研究史前的人类的社会形式、生产、生活、艺术和信仰都具有极其重大的文化史价值。神话的文化史价值还体现在它的现实意义方面，体现为对民族心理和民族精神的塑造与维护。神话在许多民族中都发挥了“根”的凝聚作用，民族神话的讲述和传承，有力的促进了特定民族的统一和发展，在每个族民的心中激发起强烈的民族责任感和自豪感，树立起对民族共同理想的认同感和使命感，从而在当代社会的激烈竞争中自觉地为本民族取得优势地位作出应有的贡献！