基于“此在”的诠释学

视界的可转换性并不意味着此在之特殊视界消融在普遍性中，相反地，转换恰恰是此在自己的视界之确证。没有可以确定的特殊视界，也就不存在所谓的转换。此在在世界中存在意味着此在总是寓于某处，这个某处就是它者，它构成了此在的遭际状态，在不同的遭际状态中，此在获得了自己在蕴中的存在。它的存在依赖于当下实际拥有的意蕴视界，这种实际拥有取决于此在与存在可能的关系，通过它所遭际的对象性状态而得以实现。此在正是在自己所拥有的意蕴视界中理解着，在它自己的存在中开放着自身，并由于这种开放而不断地超越自身，展示着开启着意义。这个基于它自己所拥有的意蕴视界而展示的意义是它自身的意义，但不唯如此，它通过自己的意义之展现而展示了世界意蕴的不同向度，更为确切地说，普遍的世界意蕴是通过此在的意蕴之展现而实现的。
此在在世界之中存在，因此是寓于它者的存在。对于此在来说，它者是被给定的存在，并作为此在对立面构成此在的对象性状态，成为此在所遭际的具体情境；对象性的存在是被给定的，却又构成此在生存论的环节，此在在与对象性的存在之关联中展示自身的意义，也就是对象性的存在作为世界通过此在展现世界这意蕴。在这里，世界被意义化而纳入了存在之中，它作为始源意义上的世界意蕴，又结构着此在。在海德格尔看来，唯有这样的理解人与世界，才能最终地摆脱传统的那种主体与客体二元论思想之对立，到达理解的本体论。主体与客体的对立被理解为此在视界与世界意蕴的相互作用，共同构成了的意义之源。
毫无疑问，海德格尔独特的此在诠释学是以此在为基础的，可是这一此在又是包罗万象的，在他看来，整个世界都是属于此在自己的存在，世界的意义和结构正是伴随着此在的意义和结构之理解过程一同展示出来。正因如此，在海德格尔看来，此在的现象学乃是诠释学。他写到，此在现象学的yos具有（诠释）的性质。 通过诠释存在的本真意义与此在的本己存在的结构就向居于此在本身的存在之理解宣告出来。此在的现象学就是诠释学。（第47页）在此在现象学中，厘清了为了此在的作为基础的诠释领域；此在总是在理解着和解释着，并因此而展示出自己存在的真正意义和基本结构，从而使理解成为可能。这表明，理解不是在客体与主体不断疏远化的过程中达到的，相反地，只是在始终不渝地转向本体的和主体的存在时，理解才是可能的。
基于此在的诠释学
【作 者】潘德荣
【作者简介】潘德荣 诠释学研究所
摘要 此在人的存在是海德格尔诠释学的基础，在此基础上，海德格尔完成了本体论之变革。此在蕴含着丰富多样的可能性，而现实的存在只是这多种可能性的一种。因此，在此在诠释学中，可能性是高于现实性的。理解是此在存在的基本样式，它是此在本身在自己能在意义上的存在，此在的意义，随着理解而生成、展开。死亡是此在不可逾越的界限，此在在理解中向着未来筹划自己，实质上是对死亡有所预期，向着死亡筹划自己的存在。在此意义上，必须把死亡纳入此在生存论之环节，才体现出此在的整体性结构。
我们说传统哲学遗忘了本体论，这并不是指它们没有本体论的思想，而只是说，被它们视为本体的存在纯粹是对象性的存在，这样，真正的本体论之存在存在者的存在被忘却了。事实上，纯粹的外部世界的实在性问题是没有根据和意义的，它只是作为此在生活在其中的周围世界而被赋予意义，构成此在的在世之在之环节，在此意义上，连自然这一现象也只有从世界概念中，即从对此在的分析中才能从本体论意义上被把握；这也不是说，以往的哲学没有在本体论的意义上研究过存在者的存在，相反地，它们已对此作了多方面的探索，问题在于，它们从来都是未加批判地把传统的本体论当作不言而喻的前提，没有一次把本体论本身当作问题提出。因此，存在者的存在在那里仍然是对象性的，存在自身的意义尚在它们的视野之外。胡塞尔现象学始开本体论反思之先河，然它最终仍未冲破传统之樊篱，先验现象学不仅坚持先验的自我和实际的自我之区别，还保留了传统本体论的自在之物。根据海德格尔彻底的、普遍的现象学，一切为我们所体验的自在之物就是意识性及其客观性，是现象学所云的意识现象，并因此而成为构成存在的东西，成为显现自身的此在之生存论环节和规定性。基于此在的分析，海德格尔终于完成了影响深远的本体论变革。
关键词 此在 可能性 理解 时间 诠释学
此在（Dasein）是海德格尔诠释学的核心概念，这一概念，是海德格尔所完成的本体论变革的基础，并且，根据他的新的理解本体论，我们可以清楚地看出，所谓此在正是人的存在，只有把握这一点，我们才能揭开为抽象、晦涩的语言所掩盖的海德格尔诠释学的底蕴。
二、此在的可能性领域
海德格尔将此在概念注入现象学，使现象学彻底地诠释学化了。他认为，哲学是普遍的现象学本体论；它是从此在的诠释学出发的，而此在的诠释学作为生存的分析工作则把一切哲学发问的主导线索的端点固定在这种发问所从之出且向之归的地方上去了（第4748页），所以，现象学的反思要达到的不是简单的经验的自我之一致性，而是要回到一切存在者的根据，这种根据隐藏不露，然却渗入一切存在者之中，它是一切存在可能的源泉，是自身不显现的显现者。海德格尔指出：作为哲学的基本课题的存在不是存在者的种、但却关涉每一存在者。须在更高处寻求存在的普遍性。存在与存在的结构超出一切存在者之外，超出存在者的一切可能的具有存在者方式的规定性之外。存在地地道道是transcendens（超越）。此在存在的超越性是一种与众不同的超越性，因为最激进的个体化的可能性与必然性就在此在存在的超越性之中（第47页）。这种作为根据的存在者之存在既是最初的，又是最终的，它的全部优越性在于，一切存在者在它那里还都只是一种可能性，按照海德格尔的理解，可能性高于现实性。现象学的理解唯在于把现象学当作可能性来加以把握（第48页）。可能性不仅在逻辑上先于一切现实性，先于一切已经显现的存在者，它还表征了此在存在的筹划本质，因此是最始源、最根本的本体论规定。此在的筹划可能性基于存在的超越性，正因其超越，才能够不受现实性和物质性的束缚而拥有多种可能，体现了此在内在地蕴含着的丰富性，而现实性的东西只是这多种可能性中的一种。在此意义上，现实的东西遮掩着存在的本真状态，换言之，它掩盖了此在的筹划本质，现象学之所以是必须的，就因为它能够通过现象学的还原穿越占据着统治地位的掩蔽状态的通道，进入此在存在的可能性领域。#p#分页标题#e#
在传统哲学那里，人作为认识主体与客观对象发生关系，旨在达到自在之物，而在海德格尔，存在的意义通过此时此地的存在、亦即此在对自身的领悟而被理解，并且，这一理解过程正就是意义的展现过程；在前者，认识主体作为纯粹的旁观者置身于历史之外注视着历史，以求知识的客观性，而在后者，存在置身于被观察的世界和历史之中，就存在的关系而言，存在即世界，就其展现了历史而言，存在即时间。在海德格尔看来，这才是一切存在者最本初的本体论存在，并以此构建了他所云的基础本体论，它优于一切其它形式的或物质的本体论，正因为这种本体论是在理解的筹划中被构建起来的，所以现象学的阐释必须把源始开展活动之可能性给予此在本身，可以说必须让此在自己解释自己。在这种开展活动中，现象学阐释只是随同行进，以便从生存论上把展开的东西的现象内容上升为概念（第171页）。
一、此在与本体论变革
海德格尔思想体系的形成显然受到了胡塞尔现象学和狄尔泰诠释学的双重影响，现象学和诠释学在他那里有机地结合在一起，也正是由于这种结合，使它们各自获得了新的特征，这一结合的枢纽点便是此在。在此在的推动下，胡塞尔的先验现象学发展为此在现象学，诠释学因具有此在的特征而成为此在诠释学。
三、理解与理解的前结构
在此在概念中包含着存在理解，这种理解是此在存在的基本样式，它始源地构成此在的此之在，此之在意即存在在世界之中，在世界之中存在的展开状态便是理解。因此，在世界之中存在是此在的基本结构，就是说，它不存在于人们的意愿中，而是进入了存在者的理解关系，它可以在不同的理解视界中漫游，却不可能置身于意义和存在的理解关系之外。理解的整体视界和单一的对象性视界是可以转换的，这种可转换性乃基于此在的理解之基本结构，基于思维的普遍性，并通过转换确定了此在各自的存在关系。海德格尔认为，理解总是关系到在世界之中存在的整个基本状态，因此在思维领域里，实际状态就体现了无所不在的普遍性，由于世内存在者的开放不可分割地与它的种种可能性联系在一起，所理解的就不仅仅是显现出来的单一的东西，更不是其隐藏在背后的关系，特殊的理解视界无不以其思维的普遍性在世界之中确定着单一的东西之存在关系，并把单一的意义当作世界整体意蕴的展开而纳入世界整体之中，这无非是说，一切单一的东西不仅是在世界中存在，并构成了它所栖身于其中的世界。由此可见，普遍性与特殊性是相互联结的，单一的东西，此在，是构成在世之在的存在基础，另一方面，唯在世界中存在，单一的东西才表现出它自己的特殊性。
在此在那里，意义的展现和理解是同一的，就此而言，理解就是此在的展开状态；一旦存在进入此在的理解，理解存在的意义就是理解存在本身，意义是在理解中展开的，或者反过来说，在理解之前是没有意义的，就此而言，理解即此在。因此，此在存在可能性实质上是作为理解的此在向着可能性筹划它的存在，并由于此在唯在存在可能性的筹划中存在，此在的存在可能性因而表现为理解的可能存在，而作为能在的理解本身就具有诸种可能性，这就不难理解，为何依照可在理解中展开的东西任何本质向度，理解总是突入诸种可能性之中（第 177页）。
此在的现象学进入了存在者之存在的可能性领域，在这一领域中，现象学正是诠释学。海德格尔提醒我们注意区别三种可能性：一是空洞的逻辑上的可能性，这种可能性置身于存在的丰富的自身关联之外，仅仅表现为一种逻辑的抽象；二是一切现成东西的偶或可能性，它只是表明某种东西借助这个现成事物而有可能发生，它永远不会成为必然的东西，这样的可能性在本体论上是低于现实性和必然性的；三是作为生存论环节的可能性，这种可能性是此在的最源始最积极的本体论规定性（第175176页）。唯有作为生存论环节的可能性才高于现实性，从根本上说，此在本身即为一种可能性，是一种自由地为最本己的能在而自由存在的可能性。然而本体论上的可能性并不意味着渺无根据的任意性，此在在生存论上本是可能之在，它作为此之在本质上是现身的此在，因此它总是已经陷入了某些可能性，这些可能性不是别的，它们乃是此在委身于自己的可能性，同时也是它重又发现自身的那种可能性。因此，此在作为能在的存在方式已包含在理解中，换言之，此在作为实际的此在一向已经把它的能在置于理解的一种可能性中，它总是已经从某种可能性来理解自身。这也表明了此在在存在者状态上是与众不同的，它比所有其它存在者在本体论上更为优越，因为它只是在生存的可能性中的存在者。（第47页）从某种意义上说，诠释学就是整理出一切本体论探索之所以可能的条件。