真水无香读后感

真实自然才是最美——《真水无香》读后感拿到美学散步系列丛书，如获至宝，书籍沉甸甸的，如同书中的大家们对中国传统文化的哲理思考般厚重而又深刻。

净手端坐，带着虔诚的心，打开书籍，宗白华的总序跃然眼前，中国的美学大家中，我欣赏宗白华与朱光潜的理论，还有李泽厚的美学思想。

宗白华总是能够将最深奥的美学思想转化为具有意境、诗意的语句，读来婉转清新，其间的道理让人在不觉间欣然接受，比如，他将美学与散步相类比，美学的研究不是高深的推理测算，不是玄妙的学术理论，而是在日常生活的点滴中，用心的感受生命，观照自我。

生活中的美学俯拾皆是，如同散步中偶见的一朵花，或路边无意间看到的美丽石子，他告诉我们，平淡的生活中充满了世间最真、最纯的美。

每次读到宗白华的书籍，瞬间慨叹生活美妙的情感就会充盈于胸，提醒自己生活中处处都是美的所在。

可是我们总是在追求浮华飘渺的东西，而忽略了身边最简单、最便捷、最本原的快乐和美好。

其实美学并非关于美的事物本身，而是关于人生的，是告诉人们如何带着审美的心情和眼睛去生活，进而体味到人生的真谛，那是一种境界，简单，也最难。

《真水无香》是北京大学哲学系教授朱良志先生所作，并由北京大学出版社出版的有一美学佳作。

该书讲述了：散步是自由自在、无拘无束的行动，它的弱点是没有计划，没有系统。

看重逻辑统一性的人会轻视它，讨厌它，但是西方建立逻辑学的大师亚里士多德的学派却唤做“散步学派”，可见散步和逻辑并不是绝对不相容的。

中国古代一位影响不小的哲学家——庄子，他好像整天是在山野里散步，观看着鹏鸟、小虫、蝴蝶、游鱼，又在人间世里凝视一些奇形怪状的人：驼背、跛脚、四肢不全、心灵不正常的人，很像意大利文艺复兴时大天才达〃芬奇在米兰街头散步时速写下来的一些“戏画”，现在竟成为“画院的奇葩”。

庄子文章里所写的那些奇特人物大概就是后来唐、宋画家画罗汉时心目中的范本。

散步的时候可以偶尔在路旁折到一枝鲜花，也可以在路上拾起别人弃之不顾而自己感到兴趣的燕石。

无论鲜花或燕石，不必珍视，也不必丢掉，放在桌上可以做散步后的回念。

中国艺术的一大特征，是在秩序中寻求摆脱秩序，在约束中追寻内心的无拘束——虽由人作，宛自天开。

本书承袭宗白华“散步美学”的余绪，上篇纵论中国艺术“师法自然”的思想，其对幻实、美丑、生灭、巧拙等命题的论述颇有新意。

下篇则选择园林、盆景、篆刻、瓷器、山水画数种有代表性的中国艺术形式，分析天趣与人工的关系，佐以实证。

虽然文笔仍然是体悟式的，结构则摆脱了古典笔记体，尝试建立起自己的逻辑框架，理性与感性得以圆融。

进入《真水无香》的引言，首先被朱良志先生的优美文笔所吸引，意境隽永，清新淡雅的文字，仿佛可以感受到一颗平和而又充满热情的内心，在淡淡的而又富有情感的讲述。

忽然被他的一句话打动，他说，绚烂的西湖其实是虚幻的，只是一种表面的真实。

停留在物质上的迷恋，是表相的。

他说，感官带来的快乐究竟是短暂的，不能给人以深层的心灵慰藉。

忽然明白了“真水无香”的含义。

所谓喧嚣，所谓绚烂，不过都是幻象，最真实存在的意义世界，往往是最简单、最平淡、最平实、也最容易被我们所忽略的。

世人皆知“平平淡淡才是真”这句话，其实很少有人真的懂这句话。

可是，我在想，艺术家们追求真实的世界，是为了创作出真正具有艺术价值的作品，理论家们追求真实的世界，是为了让自己的思想更深刻。

而平凡的普通人了解真实的意义世界又是为了什么？我想，它的意义在于让人们看清喧嚣浮华背后的本质，而提醒人们以平和、平淡的心态去面对生活，所有喧嚣终将散去，最朴实无华的“水”，才是生命的永恒。

忽然读出一种悲观主义的东西，如果经历繁华与喧嚣的时刻，告诉自己一切都会散去，会不会心生悲凉之感。

有这种感觉说明我还不够智慧。

真的智者，是在喧嚣中品出平淡，在平淡中感悟幸福。

从人生的角度来说，我想“真水无香”在讲一种面对喧嚣的心态，不是冷冷的拒绝喧嚣，更不是沉浸放逐于喧嚣里，而是在犬马声色中，保持一份清醒的头脑和宠辱不惊的心态。

在最热闹之处看到散场后的冷清，在最荒凉之时，体味生命的本真。

喧嚣纵然绚烂，终究虚幻，人若随物转，定然漂浮无依，心灵无以为寄，只有最本真的所在，才是心灵与生命的安顿之所。

真水无香。

为所有寻找心灵家园的人，指示着心灵归家的路。

从艺术创作的角度来说，艺术作品应去除所有繁复的技巧和形式，以做减法的姿态，呈现的却是最复杂的真实。

艺术创作的最高法则即是“师法自然”，最自然的，最自然而然的，流于生命冲动与激情本身的，不刻意、不做作、不矫情，就是最美的。

自然最美。

自然的最美。

自然而然的最美。

有一种自然是发自艺术家本真的生命冲动而成就的作品，其中艺术家的修养、气质、内涵等决定了艺术品的成就，由此，作为一个艺术家，必定要拥有对世界人生的感悟与观照，要体察本真世界的存在，要懂得“真水无香”的境界，要拥有对真实世界深刻感悟的人生姿态，才能创作出最完美的作品。

进入《真水无香》的正文部分，我首先选择了“第三章：水不流花不开的世界”。

我学过西方文艺理论，总觉得过于抽象和玄虚，以理论论证理论的研究方法，始终落不到实处，就成了语言的游戏。

我喜欢结合具体艺术作品进行理论概括与提升，进而抽象为哲理思考的研究方式。

从“第一章：由幻境入门”下面的小标题来看，“幻化、幻有、幻相”似乎很玄妙，留待后面慢慢体味吧。

“第二章：超越美丑分别”，这个在西方文艺理论中有所接触，对于“丑”的表现，西方艺术作品相对影响更大，从雨果的《巴黎圣母院》到波德莱尔的诗歌《恶之花》再到罗丹的雕塑《罗米埃尔》，都是以丑为主题的文学艺术作品，其中对于丑与美的关系，曾经有所涉猎，所以暂且跳过。

日后再对比西方艺术创作和理论仔细体会。

第三章的标题：“水不流花不开的世界”以及下面的小标题吸引了我。

中国的传统艺术是富于意境与韵味的表现方式，读论述传统艺术的文章，我也喜欢那种富于诗意的表达语句，总觉得只有诗意的表达，才配得上那些意味深远的艺术作品的境界。

另外我也欣赏那些弥漫着寂寞寒凉体验的艺术作品，所以忍不住首先阅读起来。

文中提到，水不流花不开的死寂世界，是中国艺术的寂寥境界。

朱良志先生紧密围绕元代画家倪云林的绘画，深入分析了其作品中呈现的一弯瘦水，几棵疏松，所表现的寂寥世界的深意。

文中充盈着道家、禅宗、佛家的思想，朱先生指出，画家过滤掉繁复喧嚣的世界，是为了呈现世界的本真，表达世界的真意，超越色相世界，建立真实的意义世界。

这是一个“去蔽”的过程，荡去一切遮蔽，让本原世界自在显现。

我在想，为什么如此荒凉寂寥的世界才是世界的本原，为什么生机勃勃的世界就是本原世界的遮蔽？难道生机盎然的世界就不真实吗？万物有生有灭，不都是真实的自然规律、生命的轮回吗？不都是真实的存在吗？那么画家又是如何通过寂寥的世界来传达本原世界的真实的呢？带着诸多的疑问继续阅读，朱先生通过对佛家“无生法忍”基本观念，引申到中国传统艺术中表现的“无生”境界，指出倪云林运用中国艺术诠释了佛家的“无生”哲学，进而得出结论：中国艺术的寂寞境界追求的是“无生感”，是一个表面看来没有任何生命感的世界，是为了让人从色相的生命感中跳脱开去，获得另一重真实的水流花开的生命。

我对于佛家的思想揣摩甚少，那些充满哲理而又意味深远的思想，非我等门外汉能够深刻体会的。

但我想，画家在创作这幅绘画作品的时候，真的是想通过这幅作品来阐释佛家的“无生”哲理吗？书中提到倪云林的自题诗：“萧然不作人间梦，老鹤眠秋万里心”、“眼底繁华一旦空，寥寥南北马牛风。

鸿飞不与人间事，山自白云江自东”，其中传达的心境似乎是经历人间世事之后的看破红尘，远离尘世，进而追求内心的旷达逍遥与自在。

从“老鹤眠秋万里心”和“山自白云江自东”能够感受到一种如陶渊明般的怡然与旷达的心境，这似乎是道家老庄的人生哲学，而非佛家所讲的“无生无灭”、无欲无求的寂静心理世界。

况且在倪云林的其他文字里，都可见他对生命的无常与落寞充满叹息，似乎还没有到达彻悟佛家哲理的人那种内心的无欲无求，无悲无喜，心如止水的境地，所以对于“无生”哲理的诠释，或许只是研究者的感悟，并非画家本意。

当然我赞同这种绘画形式是一种对现实的超越和对生命的顿悟，是画家在寻找心灵的安顿之所，是要固守淡泊之心，遁于云敛无迹的世界，但这种超越与顿悟，对画家来说，我认为是道家的而非佛家。

之后朱先生又提到中国艺术中的寂寞无人之境是“寂寞无可奈何之境”，突出的是“不在场和无从着落”的精神内涵，“怅惘是寂寞的重要特征”，无从着落，“由此产生无可奈何的感觉”，“寂寞哪里是死寂，有一种暗流在奔涌，有万般不能安抚的情愫在潺湲”。

朱先生在这一部分的论述中，似乎与前面有些自相矛盾，既然中国艺术的寂廖境界是要表达世界的本真与佛家的无生，怎么又充满着那么多的不甘、无可奈何与怅惘失落呢？这似乎与前面的境界大相径庭。

所以结合这段论述，我认为绘画作品首先还是“画为心声”，重在表达画家的内心情感，当然这种情感里包含着画家对世界、宇宙、人生的感悟，这种感悟一定是与画家自身的人生追求与心灵归属有关。

其次，欣赏者、研究者可以在作品之中体味其表现出来的关于人生世界的哲理内涵，但研究者的感悟与画家的本意并非完全一致，所以应首先透彻了解画家的本意，进而引申升华。

我赞同本章的最后部分，关于宇宙的“静”的论述。

顺着朱先生寂静的宇宙观，我渐渐理出一条思路：寂寥肃穆的世界体现出一种永恒的宇宙感，这种寂静深远的宇宙感才是世界的本原。

从宏观的宇宙观来看，世界的本原是寂寥静穆，无生无灭，永恒寂寞的。

这样将永恒寂静的宇宙和人的生命相连，人无欲无求，淡定从容，才是顺应自然，与宇宙合一的。

由此，在艺术作品的创作上，尽可能表现出世界的寂静与寂寥，才是对于世界本原的传达。

人的心境顺应了宇宙自然，达到了寂静淡定，才真正找到了心灵的归家之路。