叶曼居士讲《老子》第三十四章

叶曼居士讲《老子》第三十四章
第三十四章
大道泛兮，其可左右。

万物恃之而生而不辞，功成而不名有
上一章告诉我们真正的明是自知，所以说自知者明。

真正的强是战胜自己，所以说自胜者强；真正的富是知足，所以说知足者富。

精进强行才能有志，顺应自然才可以长久。

这样，虽然死了，但遗风遗德流传天下，虽死犹存，这才是真寿。

三十四章紧接着上一章，告诉人们怎么向道。

这一章里有两个字读起来很不顺。

如万物恃之而生而不辞”，假设用两个而”字就不大通了；下面跟可名为大”相对的可名于小”这个于”字也有点不通，怀疑应该是可名为小”
《道德经》主要是告诉人怎么向道。

道不远人，人自远道。

这里老子说：大道汜兮，其可左右。

”就是这个意思。

道”很伟大，能够衣养万物，天底下的事情完全是靠着大道。

王弼注说：言道泛滥无所不适，过左右上下周旋而用，则无所不至
也。

”汜”是河水泛滥的意思。

河水泛滥，没有一个地方不淹着；大道氾兮，没有一个地方不是它。

道充满整个宇宙，没有一个地方不是它，它可以左右，可以上下，可以周旋而用。

这样做也可以，那样做也可以。

那么，这个道”在哪呢？这个道充塞在宇宙天地间，没有一个地方没有，没有一个时间没有，只要有心向道，就会左右逢源，到处都可以找到它。

孔子说：仁远乎哉！我欲仁，仁斯至也。

”同样，只要我要道，就不会不知道它。

道虽然很高深，但也很浅，只是百姓日用而不知”饮食起居、喜怒哀乐中都有道，我们最好的、最坏的都是从它哪儿出来的。

《中庸》说：道也者，不可须臾离也。

可离非道也。

”
刹那间都不可以离开它，离开它就不是道了。

底下说：万物恃之而生而不辞。

”万
物都是从道出来了，它从不推辞到自己的责任。

万物跟道就像儿子跟母亲一样。

只是道无形无声，视之不见、听之不闻、搏之不得。

道跟佛经里所说的那样，在理上不立一尘，在事功上不舍一法。

我们不能知道它的存在，只能从万物中间去体会。

春夏秋冬不停运转，万物都是从这生出来的。

没有植物、动物，人就根本活不了。

你只要在大地上种了种子，下种子就是因，有了因它就能结果。

大地虽然沉默无声，却提供了人类生活最重要的东西，所以人要取法于地。

地又是取法什么？地法天。

没有太阳、雨水，万物就没法生存。

天又是取法什么？天法道，它按照道的规律运行。

道又是取法什么？道法自然，一切自然而已。

种什么因就得什么果。

知道这个以后，就知道一切完全是因果。

域中有四大，道大、天大、地大、王亦大。

人居四大之一，通天地的造化，恃道而生，万物恃之而生而不辞”，它从不选择，什么也不推辞。

功成而不名有”，它把我们生以后，却不据为己有。

衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。

依养万物而不为主，可名于小”。

王弼注说：万物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。

”我们整一部历史就是生物的进化史。

人类从一个茹毛饮血、穴居洞处的状态，到现在住进一二百层的高楼，这就是一点点进化的结果。

祖先养着我们，给他们的经验传授给我们，可他不会嚷嚷说这都是我给你们的，他也不会主宰我们，这就是小”。

道充满
宇宙，大而无外，小而无内，它长养万物却没有一点私念，从不显露自己。

所以我们才看不见、听不到、抓不到它，从这个角度看，它是极小的，所以说可名为小”。

另一方面，道的小”表现为无施于物”。

万物皆由道而生，它把我们都生出来了，但是我们却不知道为什么要生出来。

天下常无欲之时，万物各得其所”，当天下处
于混沌之时，大家都不追问所以然，那么此时万物都能够获得自由生长了。

常无欲' 在修行上是很要紧的，当你不弃不求，一点欲望都没有的时候，就不妄想、不昏沉，也就时真正入定，此时身上各个地方都能得其所。

在生活中也是很要紧的，我们遇到了一个问题，你要钻牛角去想就解决不了；你把它放下，隔一段时间再来看它，马上就解决了。

生活中的无为往往比有为还重要，没有顺应自然的有为就如孟子所说的揠苗助长，这样的话还不如不要有所作为，就任随它自己成长好了。

万物归焉而不为主，可名为大”。

王弼注说：万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可名于大矣。

”万物最后都返归于道，道混沌朴实，宇宙间什么都是它，所以可名为大也”道通三世”过去、现在、未来，人类有生、有死，但道从来也不死，从来也不生。

他不为主，因为假设为主的话，就会随着物的生灭而生灭。

道的大如三千大千世界”。

地球等行星绕着太阳运转，在佛家看来就是一个小世界。

一千个小世界合起来成为一个中千世界，一千个中千世界合起来成为一个大千世界。

现代天文学家正在研究是不是天外还有天，人外还有人，我想下个世纪可能比这个世纪可以略微懂得多一点。

小和大都是描写物体的形状。

我们都说宇宙大到无以复加，没法形容。

但如果它可以描写的话，就不算大；真正的小叫做无方索，小到不可以再分。

佛家里头说，有情的跟无情的都是一个东西组成的，这个东西就是邻虚尘。

释伽牟尼又问：多少虚空可以组成一个微尘？换句话说，就是多少个零可以变成一？诸位学过数学，知道把零加一亿、十亿、一百亿次都不能使它变成一，所以佛家这个邻虚尘是假的。

道家和佛家就差这么一点点。

道家还恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；缈兮冥兮，其中有精”，还给你搁一点东西。

但在佛家里头，真如理地不立一尘”，它生出妙用，可是不舍一法。

我们可以造个铁鸟在空中飞，造个铁船在水里漂，这是怎么造出来的呢？我们看见飞鸟游鱼而想到的。

我们体悟到里面的道，并依照道的规律制造出来。

这个道非常好用，但不是小的，也不是大的。

以其终不自为大，故能成其大。

王弼注说：为大于其细，图难于其易。

”道有伟大的品质，但它却不认为自己伟大，所以这才是它真正的伟大。

我们做事情都是从小处开始，登咼必自卑，行远必自迩”，走远路要从近路开始，登高要从低处开始。

大的东西要从最小的地方做起，难的东西要从最容易的地方入手。

所以，真正的圣人终不为大，才能成就他的大。

老子说：治大国若烹小鲜。

”这个比喻妙极了，炒小鱼的时候翻来翻去，结果怎么样？全都碎掉了。

治大国就跟烹小鱼一样，不能轻举妄动，否则就出问题了。

一个国家也好，一个组织也好，一个人也好，都要依道而行。

释迦牟尼说：依法不依人，依义不依语。

”大家能够根据客观法则去生活，去评判，无偏无私，无固无我，那么就没有一个不包容的了。

能够包容的话，自然江海不择细流，故能成其大”。

比如说中国之所以这么伟大，五千年来经过多大的挫折，跟外族打过多少次战争，但是现在外国人在哪里？侵略过我们的人在哪里？都被同化了。

我们的文化精神中讲究兼容并蓄，所以才能缔造这样一个大国。

美国之所以有今天，靠的就是移民。

他只要一反移民就要摔下去。

中国虽然不是移民国家，但只要一闭关自守，立刻就会出问题。

所以真正的大，就是按着自然之道来做。

以其终不之为大，故能成其大”。

不但统治者如此，一般人也如此。

我们顺着自
然，春耕夏长秋收冬藏；作物顺着自然，春天开花、夏天成长、秋天结果，冬天休息。

顺着自然就是无私，就能一视同仁，没有一样事情不可以包容，也不会居功。

这就是生而不有，为而不恃，功成身退，这就是自然之道。

修行也是这样，我们身体这个小宇宙有着自己的运行规律，你只要顺其自然就可以了。